Jean de Bernières

Jean de Bernières et l'Ermitage de Caen, une école d'oraison contemplative au XVIIe siècle.

Lettres & Maximes

Tome II

1647 – 1659

Suivant l’ordre chronologique de la Correspondance

Citant des extraits du Chrétien Intérieur

et d’Auteurs mystiques

Dom Éric de Reviers, o.s.b.

Avec une étude par Jean-Marie Gourvil

Pourquoi lire Jean de Bernieres aujourd’hui ?

Jean-Marie Gourvil¹

« De tous les docteurs mystiques au XVIIème, nul n’a eu plus de lecteurs que Jeand de Bernières. » Henri Bremond²

« les hommes ne sont faits que pour posséder Dieu, de la passion infinie que Dieu à de s’unir à eux » Jean de Bernières³

La publication récente du Chrétien intérieur⁴ de Jean de Bernières et dans cet ouvrage des Lettres et Maximes pourrait être considérée comme relevant d’un simple travail d’érudition n’intéressant qu’un cercle limité de personnes. Nous allons essayer de montrer dans ces pages que la redécouverte actuelle de l’œuvre de Bernières peut éclairer les défis qui caractérisent la période de l’histoire que nous traversons. Notre époque, en effet, est marquée par un retour de la méditation, de la spiritualité et par la prise de conscience de l’importance des solidarités de proximité, du vivre ensemble. Nous semblons vouloir redécouvrir à tâtons deux caractéristiques profondément chrétiennes qui avaient été enfouies à la fin du Grand Siècle au plus profond de notre inconscient collectif : l’amour mystique de Dieu et l’amour du pauvre, la nécessité de prendre soin de lui.

Jean Louvigny de Bernières fut un mystique profondément marqué par la spiritualité rhéno-flamande dans sa version franciscaine, encore vivante en son temps⁵, il est aussi influencé par l’humanisme dévot de François de Sales, la spiritualité de Pierre de Bérulle⁶, le Carmel espagnol et les jésuites dont il a été l’élève à Caen. C’est un spirituel caractéristique du premier XVIIème siècle. Il est considéré en son temps comme un maître spirituel conforme à la tradition de l’Église. Il réunit autour de lui des personnalités dont plusieurs seront canonisées, il fut leur conseiller, leur guide. Cependant, ses écrits sont mis à l’Index en 1689 au début de la querelle quiétiste et seront lus aux siècles suivants essentiellement à l’étranger, notamment en milieu protestant. Sa mémoire disparue de notre pays.

L’œuvre de Bernières fut victime du courant anti-mystique de la fin du XVIIème et du XVIIIème siècles. Étonnante rupture de l’histoire dans la spiritualité qu’il est difficile de mettre sous le boisseau. Par ailleurs, notre auteur manifeste encore au milieu du XVIIème une charité médiévale faite de compassion pour le pauvre bien opposée aux courants de la fin de son siècle, de l’Âge classique qui voudront assigner le pauvre à travailler dans des hôpitaux d’enfermement. Bernières prend soin des pauvres qu’il visite à domicile et soigne lui-même à l’Hôtel-Dieu de Caen. Rupture aussi dans l’histoire des mentalités et de la charité qu’il est difficile d’oublier lorsque l’on essaie de reconstituer l’histoire de la charité.

Ces deux ruptures (le crépuscule des mystiques et l’enfermement des pauvres) ont fait séparément l’objet de travaux universitaires, mais il a rarement été fait de liens entre elles. Il nous semble pourtant que lorsque la spiritualité semble refuser la mystique, le pauvre, progressivement n’est plus objet de la compassion personnelle du chrétien, il devient l’objet de l’État, d’une solidarité générale qui permet d’éviter la relation personnelle. Michel Foucault qui a tant écrit sur la rupture de l’âge classique, écrivait :“ La volonté d’éduquer le pauvre pour en faire un sujet moral n’est possible que dans la mesure où il a cessé d’être sur terre l’invisible présence de Dieu et que la misère a perdu son sens mystique”.⁷

Bernières témoigne d’une mentalité chrétienne mystique et compassionnelle héritée d’une longue histoire avec laquelle semble vouloir rompre la fin du Grand Siècle. Avec l’Âge classique, l’Antiquité chrétienne et le Moyen-Age s’effacent. La modernité progresse à grands pas, Bernières n’y a pas sa place. Notre dévot disparaît de notre mémoire collective moderne comme disparaissent la mystique et la compassion et qu’émerge l’unique responsabilité des Institutions d’action sociale et de l’État.

Plus de trois cent cinquante années après la mort de Bernières, nous vivons une nouvelle crise civilisationnelle, la modernité s’efface à son tour, une autre étape de l’histoire commence. Notre période voit dans les Églises et hors des Églises le retour de la spiritualité avec souvent une grande influence des spiritualités de l’Extrême Orient cultivant le vide et le lâcher-prise. Ce bouillonnement spirituel complexe avec lequel il faut faire preuve de discernement coïncide avec le retour des solidarités de proximité, d’alternatives sociales et solidaires. Étrange mouvement de l’histoire qui se précipite vers un avenir incertain, mais cherche à puiser certains de ses fondamentaux dans l’histoire anté-moderne à l’image de Pierre Rabhi qui redécouvre les modes de cultures maraîchères qui avaient été oubliés⁸.

“ La catastrophe est probable, la métamorphose est possible” écrit Edgard Morin⁹, la post-modernité semble devoir puiser dans l’immense patrimoine de la Tradition les références dont elle a besoin pour retrouver l’essentiel. C’est dans ce contexte que nous pouvons lire Bernières, prendre en compte sa vie et celle de ses nombreux amis dévots, de ses disciples (Gaston de Renty, Marie de l’Incarnation, Mgr Laval, Mectilde du Saint-Sacrement et tant d’autres...). Sa vie, ses écrits peuvent nous éclairer dans l’invention des solidarités de proximité post-modernes qui emprunterait certains de ses traits à la compassion médiévale qui existait encore au lendemain du Concile de Trente. Ils pourraient surtout faciliter la redécouverte d’une spiritualité qui plonge ses racines dans la grande tradition mystique du christianisme (la Paradosis), celle qui accepte l’anéantissement de l’ego, le vide des pensées, un immense lâcher-prise, mais avec comme perspective non pas seulement une sagesse ou un bien-être personnel, mais une expérience intérieure de Dieu, source de toute vie, une expérience en Christ de la déification de l’homme, terme qu’utilise encore Bernières, mais disparaît après lui.

Ce texte sera divisé en deux grandes parties. La première permettra de situer Bernières dans le déroulement du XVIIème siècle et de façon plus générale dans celui de l’époque moderne. Nous prendrons distance avec notre mentalité moderne et regarderons Bernières comme un homme de l’Âge baroque si loin de nos modes de pensées. Nous rappellerons le contexte historique et les œuvres dans lesquels il a été acteur. La seconde partie proposera une réflexion sur la spiritualité de Bernières. Nous montrerons en critiquant l’interprétation du janséniste Pierre Nicole que loin d’être le tenant d’une nouvelle mystique inacceptable, Bernières est au contraire fidèle à la mystique des siècles qui l’ont précédé. Nous achèverons ce texte par une réflexion sur la fin de la modernité, les enjeux sociaux et spirituels de notre époque.

Concluons ces premières lignes par quatre citations qui nous montrent sous une écriture peu poétique, son sens de la formule, son style parfois fulgurant. Elles sont une invitation à entreprendre la lecture de notre dévot normand.

« Quand Dieu se manifeste Lui-même et se révèle, ô quelle perte ! Quel anéantissement dans une âme ! Et quel commencement de déification ! […] Prenez courage, et allons tous de compagnie comme des pèlerins mystiques, pour monter la sainte montagne de Sion sur laquelle nous verrons Dieu »¹⁰

« La créature n’est faite que pour brûler d’amour pour Dieu »¹¹

« Votre chez vous, mon âme, n’est pas vous-mêmes, mais c’est Dieu-même »¹²

« On apprend plus aux pieds d’un pauvre que dans cent livres¹³ »

Première partie : un dévot de l’époque baroque

Un siècle coupé en deux périodes, l’une baroque et l’autre classique..

Pour comprendre Bernières et le sort fait à son œuvre, il faut questionner notre représentation du découpage des l’histoire. Dès les XV-XVIèmes siècles commence une période que les historiens appellent l’époque moderne, elle s’achève pour les historiens français avec la Révolution française où débuterait alors, l’histoire contemporaine¹⁴. Sous le terme d’histoire moderne se cache le concept de modernité qui est moins une période qu’un modèle culturel dont l’influence dépasse les seules limites de la période moderne. La modernité inventée sous l’Ancien Régime devient républicaine sous la Révolution et se développe aux siècles suivants à travers une pensée rationaliste, un modèle d’économie productiviste mondialisée, la création d’immenses services publics gérés de façon centralisée. Pour certains sociologues, nous quitterions seulement aujourd’hui la modernité¹⁵, pour Edgard Morin la modernité s’achève au moment ou nous prenons conscience de la catastrophe engendrée par ce modèle culturel.

Pour comprendre Bernières, il faut affiner ce regard. Le XVIIème siècle est pour de nombreux auteurs un siècle charnière. C’est un siècle d’entrée dans la modernité, mais ses fondations profondes reposent sur l’héritage culturel du Moyen-Age. Il bénéficie de la liberté acquise lors de la Renaissance, il peut s’appuyer sur l’esprit réformateur du Concile de Trente, mais reste lié à l’histoire spirituelle des siècles précédents. Ce siècle est en fait, coupé en deux âges. De nombreux auteurs distinguent un premier XVIIème qui se situe encore dans l’héritage social, spirituel issu du Moyen-Age et un second XVIIème qui invente lui, un autre modèle culturel, la modernité. Le premier XVIIème commence un peu avant 1600 avec la fin des guerres de Religions et le second s’achève avec la mort de Louis XIV en 1715. Le premier XVIIème est nommé souvent âge baroque et le second âge classique. La césure entre ces deux moments de l’histoire est difficile à établir, les historiens proposent plusieurs moments clés : Jacques Le Brun fixe comme césure la Fronde (1648-1653), Michel Foucault situe comme marqueur l’ouverture de l’Hôpital Général de Paris en 1657¹⁶, d’autres auteurs repoussent un peut plus tard la rupture et la fixe à la révocation de l’Edit de Nantes en 1685. On ne peut comprendre Bernières et sa condamnation en 1689 sans avoir recours à cette séparation entre deux âges. “ On sent, écrit Le Brun, combien la France classique des années 1660 se construit dans un état d’esprit différent de celui qui caractérisait la réforme catholique et spirituelle du début du siècle.”¹⁷

Le premier XVIIème baroque est mystique et le second XVIIème classique est rigoriste, marqué par un moralisme extrême dont le Jansénisme fut l’apogée. Certains historiens ont montré combien la Révolution française doit au rigorisme du jansénisme¹⁸.

Henri Bremond et de nombreux auteurs après lui, comme Jacques Le Brun, Louis Cognet ont décrit l’invasion mystique du premier XVIIème siècle. Les guerres de religion sont finies, le temps des ligues est provisoirement achevé, le nombre de dévots ne cesse de croître. Fait étonnant : le goût pour la spiritualité se déplace, les monastères ne sont plus les seuls espaces de la dévotion et de l’émulation spirituels, les salons deviennent des espaces où l’on parle mystique, où l’on prie, où l’on reçoit les conseils de guides spirituels. Les capucins, les jésuites et les nouvelles congrégations y tiennent leur place. Les carmels, les monastères de la Visitation ou des ursulines, se multiplient sur tout le territoire, les plus anciens ordres comme les bénédictins se réforment. Cette époque sous haute influence rhéno-flamande voit apparaître de nouvelles formes de dévotion plus christo-centrique.

Mais cette invasion mystique voit croître aussi les oppositions récurrentes à la mystique qui reviennent sans cesse depuis la condamnation d’Eckhart, par vagues successives. Henri Bremond a décrit la montée de l’anti-mysticisme qui aboutira à la querelle quiétiste autour de Mme Guyon et Fénelon. La condamnation de Benoît de Canfeld, de Bernières, de Jean-Joseph Surin en 1689 n’est qu’un des signes de la montée de l’anti-mysticisme. Louis Cognet dans le célèbre livre Le crépuscule des mystiques¹⁹ pose un diagnostic sévère. Les travaux plus récents de Yves Krumenacker²⁰ et de Sophie Houdard²¹ décrivent de façon extrêmement documentée cette évolution de l’âge classique. Si le jansénisme de la fin du siècle est le plus opposé à toute mystique, des voix se font plus rares au sein de l’Église elle-même, pour défendre l’héritage de l’âge baroque. Bremond parle de la“ fin de la faim de Dieu”. Krumenacker écrit : « Alors que (le phénomène mystique) jusqu’au début du XVIIe siècle […] exprimait une rencontre avec le surnaturel, exceptionnelle certes, mais sans rien d’étrange, il apparaît, quelques décennies plus tard, incompréhensible, inconvenant, révélateur d’un esprit malade ou d’une supercherie²² ». Houdard conclut :“ Le temps est à la douceur et à celui des devoirs d’état, la démolition du langage des mystiques est achevée”²³ Après cette césure il y aura encore de grands mystiques en France, mais ils seront moins visibles, atypiques, mais l’objet d’un amour du peuple chrétien, comme le fut la figure emblématique de Thérèse de Lisieux.

Lire aujourd’hui l’œuvre de Bernières sans mettre sous le boisseau sa condamnation en 1689, permet de saisir l’invasion mystique de l’âge baroque et en contrepartie de comprendre l’émergence de la mentalité anti-mystique de l’âge classique. Cet anti-mysticisme“ moderne” perdure, croyons-nous, encore aujourd’hui à travers les attitudes de soupçon et la difficulté qu’a encore l’Église à transmettre son patrimoine spirituel. Nous quittons peut-être progressivement cette période du soupçon.

La rupture spirituelle et théologique entre ces deux XVIIème siècles se traduit aussi dans la manière de considérer le pauvre. Bernières et ses amis dévots témoignent de l’amour baroque des pauvres. Durant l’Antiquité chrétienne et le Moyen-Age le pauvre interpelle chacun, il est de la responsabilité de tous de prendre soin de lui²⁴. La communauté locale — la rue, le quartier, la paroisse, le bourg du village, la confrérie — invente de multiples manières d’être le prochain de celui qui est à terre. Chacun a conscience que le risque de sombrer est partagé par tous, chacun voit dans le pauvre la figure du Christ qui s’est fait pauvre pour nous donner la vie. Cette attitude est aussi ancienne que le christianisme lui-même²⁵. Cette figure du pauvre va changer au cours de ce second XVIIème, les pauvres vont devenir l’objet de la puissance publique et seront assignés à l’enfermement.

Michel Foucault dans sa thèse Histoire de la folie à l’âge classique²⁶, puis trente années après Jacques Depauw dans son ouvrage essentiel pour notre sujet : Pauvreté et spiritualité à Paris au XVIIème siècle²⁷, ont décrit le mouvement généralisé de Grand Renfermement des pauvres dans les années 1655-1660 symbolisé par la création de l’Hôpital Général de Paris en 1657. Cet évènement manifeste un tournant profond dans l’histoire des mentalités.

En cette année de grande pauvreté, tous ceux qui vivent dans les rues de Paris (vagabonds, mendiants, enfants et adultes, prostituées...) sont acheminés vers l’Hôpital Général de Paris qui regroupera au fil des années cinq établissements (la Salpêtrière, la Pitié, la Savonnerie, Scipion, Bicètre). Les chroniques nous montrent que l’on publia au prône dans toutes les paroisses de Paris que le 7 mai l’Hôpital Général serait ouvert, le 13 mai on chanta une messe solennelle dans la chapelle de la Pitié et le 14 eut lieu la procession de Paris, l’enfermement des pauvres,“ sans aucune émotion”²⁸. Les gravures du temps montrent les charrettes et les files de pauvres emmenés sous bonne garde, certains au fouet. Le nombre de pauvres enfermés reste objet de recherche. Quarante mille pauvres semblaient vivre à Paris, dix mille probablement furent enfermés, un bon nombre quitte Paris et reprit la route.

On proposa à Monsieur Vincent d’administrer cet hôpital, il refusa violemment. S’appuyant sur l’expérience de charité hors les murs menée avec les filles de la Charité il était opposé à ce que l’on enferme le pauvre et avec lui, ceux qui doivent en prendre soin.

Le 25 novembre 1657 le jeune Louis XIV reçoit les gestionnaires de l’Hôpital, ils remettent au roi une note dans laquelle il le félicite de cette initiative

“ Votre Majesté a assujetty une nation toute entière, la nation des pauvres mendiants qui composait une République toute différente en loix et en mœurs dans la capitale […] Ils n’ont ni conscience, ni honneur […] Monsieur le premier ministre a entrepris de civiliser cette nation farouche et brutale […] par une bonne discipline²⁹.”

À partir de cette rupture, l’âge classique et la modernité vont chercher à gérer la pauvreté, ils inventent les institutions publiques dont la mission sera de dispenser chacun de nous du souci du pauvre. La solidarité sera financière par le biais des dons et de l’impôt, mais plus interpersonnelle.

Cette césure au milieu du XVIIème constitue le point nodal à partir duquel nous pouvons comprendre la modernité et la crise actuelle de la modernité. L’enjeu est bien à double face, spirituelle et sociale. Tous les aspects de notre vie nationale du XVIIIème siècle à aujourd’hui sont marqués par cette rupture³⁰. Il est impossible de comprendre l’ensemble des politiques sociales, sanitaires et éducatives de la France sans avoir recours au basculement qui s’opère à l’âge classique. Nous revenons aujourd’hui vers Bernières et les grands mystiques baroques, au moment où se lézardent les institutions créées par l’âge classique, restructurées dans une version républicaine.

Le temps de la spiritualité est revenu, celui d’un nouveau regard sur le démuni aussi. Le chapitre 25 de l’Evangile de Matthieu est à l’ordre du jour :“ J’ai eu faim et vous m’avez donné à manger...”

Une fois dépeint ce cadre historique indispensable, nous pouvons présenter Bernières. Nous devrons garder en mémoire que le cadre culturel dans lequel il vit n’est pas le nôtre, ce n’est pas un moderne, mais un homme de l’âge baroque dont la mentalité ne nous est pas immédiatement accessible. Lucien Febvre dans Amour sacré, amour profane³¹ nous a montré comment il fallait ne pas plaquer sur cette période de l’histoire notre mentalité moderne et qu’il convenait de nous laisser déconcerter.

Une famille normande à l’époque de la Réforme « catholique »

L’introduction de ce volume écrite par dom Eric de Reviers donne quelques informations sur la vie de Bernières. Dominique Tronc dans le premier volume des Œuvres mystiques de Bernières³² donne aussi de nombreuses informations sur le XVIIème siècle et la vie de Bernières. Nous compléterons cette documentation en nous appuyant sur les quelques ouvrages qui lui ont été consacrés³³.

Bernières est issu d’une très ancienne famille noble dont l’histoire avait été semble-t-il tourmentée aux siècles précédents. La famille avait perdu ses titres de noblesse avant de les retrouver au milieu du XVIème siècle³⁴. Il naquit en 1602 sous le règne d’Henri IV, l’Edit de Nantes avait été signé en 1598, les Guerres de religion sont donc finies³⁵. Il naît à Caen dans une ville d’une vingtaine de mille habitants fortement marqués par les Guerres de religion, la communauté protestante constituait le tiers de la ville. Jean de Bernières y meurt en 1659 au tout début du règne de Louis XIV, au moment de la lutte contre le jansénisme fort influent dans la ville tant parmi le clergé qu’au sein de l’Université. Jean de Bernières est un homme du siècle de Louis XIII (régence de Marie de Médicis femme d’Henri IV, puis règne de Louis XIII). La famille est liée au milieu dévot de la Ligue qui durant les Guerres de religion s’était affrontée à Henri III jugé trop tolérant envers les protestants. Ce milieu fut loyal au roi Henri IV et à Louis XIII, mais solidaire de Gaston d’Orléans, frère du roi. Louis XIII priva son frère de toute vraie responsabilité politique dans le Royaume. Gaston d’Orléans finit par se résigner à cette condition dans l’humilité et rassembla autour de lui le milieu dévot. Il semble que Bernières ne fit jamais le voyage sur les bords de la Loire pour le rencontrer³⁶, de même qu’il ne fit jamais le voyage au Louvre pour rencontrer Louis XIII et la Reine.

Les parents de Jean de Bernières : le baron de Louvigny — Trésorier de France — et Mme de Lion-Roger ont quatre fils et trois filles. Le premier fils est militaire, le second devient magistrat. On dit de lui qu’il fut « l’œil de l’aveugle, le pied du boiteux, le bras du manchot », il fut maire de la ville et meurt en secourant lui-même, des victimes d’une épidémie, le troisième est Jean Louvigny de Bernières, le quatrième décède encore adolescent. Trois sœurs : l’une meurt fort jeune, une autre Mme de Monfort et enfin Jourdaine de Bernières³⁷. Autour de ce noyau familial, de nombreuses autres personnalités : M. Bernières de Gravrus qui fonde l’hôpital général de Caen, Henri de Bernières (un neveu) qui fut le premier curé de la ville de Québec. Mentionnons également les nombreuses nièces devenues religieuses à l’abbaye de la Trinité ou chez les ursulines. Tous sont fortement engagés dans le secours aux pauvres.

Les parents de Bernières ont consacré une partie de leur vie et de leur fortune à la fondation du couvent d’ursulines de Caen (à partir de 1631) ; sa sœur Jourdaine de Bernières en fut à maintes reprises la supérieure. Après la mort de son mari Mme de Bernières y passe comme religieuse les dernières années de sa vie. Des membres de la famille ont aidé la création de l’hôpital des petits renfermés à Caen, orphelinat qui préparait les enfants à la vie active.

Les comportements familiaux sont aussi ceux de l’époque baroque³⁸, assez fantasques. Une cousine promise en mariage à un jeune homme de la ville rentre comme religieuse à l’Abbaye de la Trinité, de jeunes compagnons du prétendant escaladent les murs de l’Abbaye et enlèvent la jeune none. La vie de Bernières sera traversée aussi de moments tout aussi fantasques, son simulacre de mariage avec Madame de La Peltrie que nous présenterons plus loin, en est une autre illustration. Sa volonté de chérir les pauvres à bras le corps comme celle de Gaston de Renty de casser des cailloux sur la route avec les cantonniers dont il était le Baron, illustre cette époque étonnante qui mêle l’esprit ascétique et une grande liberté par rapport à l’étiquette qui s’impose à la noblesse.

Il fait ses études chez les jésuites de Caen, et a comme compagnon de collège notamment Jean Eudes, le fondateur des Eudistes. Il ne se marie pas et devient membre du tiers ordre séculier de Saint-François. Il a comme maître spirituel le père Chrysostome de Saint-Lô membre du Tiers-Ordre régulier de Saint François³⁹. Homme d’une grande ascèse, il introduit Bernières dans le vaste réseau de ses dirigés. Il fonde avec lui la confrérie de la Sainte-Abjection⁴⁰ qui regroupe des personnes de haute condition, souhaitant « sortir de leur superbe » et se consacrer au service des pauvres. Sa sœur Jourdaine de Bernières aura toute sa vie des confesseurs jésuites, mais confie à un capucin, le père François d’Argentan, la rédaction du Chrétien intérieur.

Bernières se plaignit toute sa vie d’un tempérament colérique dont il se disait incurable, ses écrits le montrent pessimiste, mais il n’accable jamais aucune personne. Il est infiniment compatissant. II avait un comportement relativement modeste et selon le témoignage de Dom Claude Martin, le fils de Marie de l’Incarnation, il ne se défaisait jamais d’une certaine gaieté et d’un esprit de simplicité. II savait cultiver 1'amitié et fut entouré de nombreux fidèles. II défendait ses amis contre vents et marées, il vint au secours de Henri-Marie Boudon archidiacre d’Eveux lorsque celui-ci fut l’objet d’une kabbale. II vivait sobrement, mais savait « recevoir » et « bien manger ». Son ami Gaston de Renty (1611-1649) lui reprochait de tenir souvent table ouverte et de trop bien recevoir ses amis. Jean de Bernières est un casanier, il n’aime pas les voyages et devient malade lorsqu’il se déplace. On parle de ses semaines passées au lit à Rouen et à Paris. II ne se déplace guère que pour aller à Coutances visiter Marie des Vallées.

Jean de Bernières a hérité de la charge de « Trésorier de France » qu’il exerce de 1631 à 1653. Il avait la responsabilité de la collecte des impôts sur la Généralité de Caen qui allait de la région de Deauville à Cherbourg et Avranches et s’arrêtait un peu avant Alençon. II semble ne pas s’être beaucoup préoccupé de cette charge⁴¹. Il n’y fait jamais allusion dans sa correspondance sauf lorsqu’il songe en 1647 à s’en débarrasser⁴² pour enfin connaître la pauvreté, pour être nu et sans aucun bien. Gaston de Renty eut le même projet. Ils ne réalisèrent ni l’un ni l’autre leur projet de pauvreté, mais leurs désirs permettent de saisir la charité des dévots de l’époque baroque.

Avec la bénédiction du père Chrysostome de Saint-Lô, il fonde, une dizaine d’années avant sa mort à proximité du couvent des ursulines, un lieu de séjour où il accueille pour de courts ou longs séjours des personnes partageant sa vie d’ermite au cœur de la ville, se consacrant à la prière, à la charité et recevant un enseignement du maître des lieux. C’est de cet Ermitage que va rayonner ce que l’on a appelé l’École de l’oraison cordiale ou l’École de l’Ermitage de Caen dont Dominique Tronc a établi les filiations en France et à l’étranger⁴³.

Les jansénistes occupent à la même époque des positions fortes dans la ville. La famille Bernières reste fidèle à l’Evêque de Bayeux⁴⁴. Les disciples de l’Ermitage sont profondément anti-jansénistes. Bernières décède le 3 mai 1659 à l’Ermitage. Son corps est inhumé dans la chapelle des ursulines. Les restes des corps de Jourdaine et de Jean ainsi que celle de Bernières de Gavrus sont transférées par la dernière descendante de la famille Bernières, en 1807 dans l’aile gauche du transept de l’église Saint-Jean de Caen lorsque le couvent d’ursuline fut désaffecté. Leurs cendres sont actuellement dans une urne scellée par un cachet de l’évêque de Bayeux, dans un placard du presbytère de l’église Saint-Jean⁴⁵.

La charité baroque de Jean de Bernières

Bernières attiré par la vie contemplative va consacrer une grande partie de son temps et de sa fortune à gérer des œuvres charitables, à prendre lui-même soin des pauvres. Le père Chrysostome de Saint-Lô lui demande de ne pas abandonner ces deux vocations⁴⁶.

Bernières fait de l’amour du pauvre un acte d’abord intérieur. De multiples actions de charité occupent Bernières, mais aimer le pauvre n’est pas pour notre dévot un acte de vertu visant à éradiquer la pauvreté (vision sociale), ou acquérir un mérite qui lui donnerait le paradis en récompense (vision méritante), c’est une expérience intérieure personnelle visant à favoriser dès cette vie son union à Dieu. Sa vie intérieure est centrée sur le dessaisissement de lui-même, sur l’ouverture du fond de son âme à la présence de Dieu dans la perspective de sa déification, de sa déiformation (termes qu’il emploie fréquemment). Le pauvre est dans cette perspective celui qui vit de rien, qui est dépendant des hommes et de Dieu. Bernières veut rejoindre le pauvre dans son néant pour être devant Dieu, vide de lui-même. Le pauvre est son maître, il ose écrire : « On apprend plus aux pieds d’un pauvre que dans cent livres » ⁴⁷. Dieu se faisant pauvre en Christ il lui faut pour connaître Dieu, faire l’expérience de la pauvreté, adhérer à l’humanité du Christ anéanti et ressuscité et découvrir la profondeur de son amour divin. “ Mon Dieu, que de plaisir à envisager la beauté d’un Dieu mourant pour les hommes ⁴⁸” Pour être transformé en Dieu par la grâce il lui faut faire l’expérience de la pauvreté⁴⁹. Son amour du pauvre est si puissant qu’il veut baiser les pieds des pauvres et plus encore, devenir“ fol”, c’est-à-dire devenir un pauvre insensé⁵⁰ qui a tout perdu, même la raison et ne peut que s’abandonner totalement en Dieu. Bernières allait chercher dans les faubourgs de la ville — hors les murs — des pauvres qu’il ramenait à l’Hôtel Dieu en les portant sur son dos et en les soignant lui-même en se rendant régulièrement à l’hôpital. Comme pour tous ses disciples et pour de nombreux dévots de l’époque baroque, le pauvre est celui dont on prend soin personnellement en le faisant manger, en pansant ses plaies, en lavant et enduisant d’huiles son corps malade⁵¹. Le père Chrysostome le modère dans ses ardeurs et lui indique que le premier pauvre dont il doit prendre soin est lui-même.

La révolte des nu-pieds (1639-1340)

La charité intérieure de Bernières n’est pas, comme l’a bien montré Jacques Depauw⁵², originale, elle est une marque du temps, mais elle est aussi liée à un contexte historique normand qu’il faut ici mentionner rapidement. On ne peut comprendre Bernières et les autres dévots normands sans insister sur la révolte dite des“ nu-pieds” (1639-1640) et sa répression par Louis XIII et Richelieu⁵³.

Le siècle de Louis XIII connaît de nombreuses périodes de disettes liées à de mauvaises récoltes périodiques et surtout aux prélèvements d’impôts servant à financer les guerres royales⁵⁴. La Normandie est une des provinces les plus riches du Royaume, mais le Roi exige des Normands une forte contribution à l’impôt et une levée de troupes conséquente affectant la noblesse et les paysans. Les guerres contre l’Espagne exigent des troupes. Gaston de Renty, militaire de métier, fut l’un de ces barons, mobilisant la Normandie au nom du Roi.

Louis XIII revient sur le privilège dit du“ quart bouillon” qui exonère la paysannerie côtière de la Manche vivant de l’extraction de sel marin, du paiement de la totalité de la gabelle. Cette décision soulève une partie de la petite paysannerie de Basse-Normandie à laquelle s’allient quelques petits nobles d’épée et de robe et des membres du bas clergé. La révolte est placée sous la bannière de Saint Jean Baptiste. Une armée de la souffrance se constitue à Avranches et des émeutes voient le jour à Mortain, Coutances, Vire, Bayeux, Caen et Rouen. Les émeutiers commettent des saccages dans les villes et notamment à Avranches et Caen. À Caen, la garnison royale s’est renfermée dans l’enceinte du château. Les nobles de la ville prennent les armes et finissent par calmer les émeutiers.

La répression royale s’est voulue exemplaire, elle est menée directement par le Chancelier Pierre Seguier avec Jean de Gassion, militaire protestant connu pour sa fermeté. À Rouen le chancelier suspend le Parlement de Normandie jugé trop favorable aux émeutiers et fait loger la troupe chez l’habitant. La répression contre les nu-pieds est d’une extrême violence, les murailles de la ville de Vire sont rasées. De nombreux meneurs sont pendus tout au long des routes traversant la Normandie et menant à Avranches.

À Caen, de nombreux émeutiers sont faits prisonniers. Séguier a fixé ses quartiers dans le collège des jésuites et chaque noble de la ville doit prêter serment au roi Louis XIII. À genoux devant le Chancelier un par un, ils disent leur soumission au roi. Jean de Bernières figure dans la longue liste de ceux qui prêtent serment à genoux⁵⁵. Jean Eudes visite les émeutiers mis en prison et négocie avec la clémence du Chancelier. À Bayeux Gaston de Renty, lié familialement au Chancelier, appelle également Séguier à la clémence et dépose un rapport dénonçant la mauvaise gestion de l’hôpital par les chanoines de la cathédrale. Le Chancelier verse lui-même une somme importante pour les pauvres de l’hôpital, comme il le fait dans d’autres villes de Normandie.

La révolte des pauvres et la répression royale vont lier plus encore les trois personnages clés de Normandie dévote : Bernières, Jean Eudes⁵⁶ et Gaston de Renty. Trois figures de haute spiritualité, trois figures de la charité baroque. Dans son ouvrage sur Gaston de Renty, Raymond Triboulet⁵⁷ essaie d’interpréter l’attitude de nos trois hommes. La noblesse normande subit difficilement la pression royale et dénonce aussi les impôts excessifs que doit payer la Normandie. La noblesse, le clergé et les membres du Parlement de Rouen sont dans l’ensemble avec“ leurs gens”. Normands, ils se sentent victimes de la politique du Royaume. Ils connaissent la pauvreté des campagnes et des villes. Mais les dévots normands ne vont pas prendre de position politique comme l’avait fait la Ligue en s’opposant en son temps à Henri III sur la question religieuse. Nos trois figures de la charité baroque vont développer une action charitable de proximité. Pour eux, c’est à la noblesse et à la bourgeoisie locale de prendre soin des pauvres. Quelques années après, au moment de la Fronde (1648-1653) nos dévots auront la même posture. Ils ne prennent pas parti entre les multiples factions qui s’opposent au Roi. Renty meurt à Paris en 1649 en soignant les pauvres de Paris soumis à la famine, sans s’être lié à aucun camp politique.

L’attitude de pauvreté intérieure que nous avons décrite croise ici une situation sociale objective. À un moment de l’histoire où l’Etat n’intervient pas ou peu dans les questions sociales, la mystique de la pauvreté est aussi une réponse à une réelle pauvreté économique. On ne trouve dans les écrits de nos trois dévots aucune analyse politique, aucune dénonciation du pouvoir ou des factions en présence, seule émerge cette mystique de la charité qui les fait souhaiter devenir eux-mêmes pauvres et s’unir à Dieu dans la négation totale de leur superbe, de leur ego. Comme le Christ devant la domination romaine, ils annoncent le Royaume, l’anticipent par leur charité et leur expérience intérieure de Dieu, mais ne construisent pas de projet politique. Attitude prophétique et eschatologique, non politique qu’il est important de bien comprendre.

Jean Eudes et Bernières avaient collaboré dès 1634 pour créer un refuge pour jeunes filles pauvres menacées par la prostitution“ La Charité de Caen” et pour d’autres nombreuses actions. Renty finance certaines missions populaires de Jean Eudes et prend sa défense lorsque celui-ci est mis en difficultés auprès du Roi.

La collaboration de Bernières et de Renty sera plus forte, ils sont liés par leur même état de laïc et leur volonté de mener de front les deux vocations de contemplatif et de charitable. Renty (1611-1649) plus jeune que Bernières est un mystique typique de l’École française de spiritualité et de la dévotion à l’Enfant Jésus, Bernières est plus médiéval, plus baroque que son ami. Bernières est franciscain, Renty fortement influencé par les Oratoriens (Charles de Condren) et les Jésuites (Jean-Baptiste Saint-Jure). Ils sont tous deux unis dans une œuvre commune : leur engagement dans la Compagnie du Saint Sacrement.

La compagnie du Saint-Sacrement et Bernières

La pauvreté et son cortège de misères morales sont l’une des caractéristiques du siècle de Louis XIII. Les comportements des élites apparaissent aussi souvent suspects : l’amour des honneurs, le recours au duel, la maltraitance envers ceux qui les servent⁵⁸, l’absence d’éducation donnée à leurs enfants, la pratique fréquente de considérer la fonction de gestionnaire d’hôpital ou d’œuvre de charité comme une charge dont on doit tirer des bénéfices.

Face à ces tourments de l’époque, le roi n’intervient que de façon marginale, il autorise des fondations nouvelles et leur octroie quelques subsides souvent fort symboliques. Toutes les œuvres charitables ou éducatives trouvent leurs ressources dans ce que nous appellerions aujourd’hui des levées de fonds auprès des nobles, des bourgeois, et des confréries⁵⁹. La Compagnie du Saint-Sacrement constitue l’un de ces puissants réseaux dans lesquels prière et charité se conjuguent. Ces ressources ne sont disponibles que si les personnes qui les possèdent jugent utile d’en faire don. Il est intéressant de s’y arrêter pour comprendre Bernières en son temps. Ce fonctionnement social habituel dans les pays anglo-saxons déroute la mentalité républicaine française contemporaine habituée depuis longtemps au centralisme d’État.

En 1627 le Duc de Ventadour, lieutenant général des armées du roi et vice-roi du Canada de 1625 à 1631, écrit le projet de « La Compagnie du Saint Sacrement de l’autel de Paris ». Dès le début Mgr Zamet, confesseur de la Reine, Charles de Condren (successeur de Bérulle à l’Oratoire), J-J Olier (fondateur des sulpiciens) et Monsieur Vincent rejoignent la fondation. Si le Duc de Ventadour crée la Compagnie de Paris, assez rapidement se structure en province un vaste réseau de compagnies locales indépendantes, mais devant toutes communiquer avec la Compagnie de Paris dite compagnie mère. Gaston de Renty membre de la Compagnie de Paris et de celle de Caen fut l’un des ardents « développeurs » de ce réseau. Les '' frères '' ont en commun une vision ascétique de la vie chrétienne, un amour de la prière, un amour des pauvres, une vision laïque un peu opposée aux moines et religieux, une vision d’humilité : « le notable chrétien doit sortir de sa condition ».

Progressivement après plusieurs années de fonctionnement, la Compagnie n’intègre plus de très hauts dignitaires de l’Église et privilégie les personnalités de second rang plus libres dans leurs mouvements ; on y rencontre plus de laïcs et moins de membres du clergé. La Compagnie refusait les membres des ordres dont la maison mère était à Rome. La Compagnie se veut en même temps un lieu de réforme personnelle et de réforme de la société⁶⁰. La compagnie se réunit une fois par semaine, souvent le jeudi en souvenir de l’institution de l’eucharistie ; on y prie ensemble et on étudie les projets en cours portés par l’un ou l’autre des membres. La piété les unit en même temps que le sens de la charité. On y croise des notables appartenant à tous les ordres de la société, lors des réunions on s’assoit selon l’ordre d’entrée dans la salle et non selon le rang social. Les membres se considèrent tous comme « frères » et s’interpellent ainsi⁶¹. Position importante : l’appartenance à la Compagnie est secrète. Des frères peuvent créer une institution nouvelle (un hôpital, une école...), ils le feront avec le soutien des membres du réseau, mais en leur nom propre, sans mentionner les frères qui les soutiennent. Le souci du secret est lié à la volonté de ne pas constituer une nouvelle ligue apparaissant comme un nouveau front menaçant le pouvoir, il est lié surtout au fait que chacun doit contribuer aux projets qui émergent, mais n’en tirer aucune gloire personnelle. La piété impose de se détacher de ce que l’on fait et de faire ce que Dieu demande sans imaginer de retours valorisants. La Compagnie ne collecte pas de fonds à gérer, elle met en relation les donateurs et les responsables des projets. Nous comprenons mieux ainsi Bernières qui n’apparaît plus comme une étoile isolée dans le ciel de son temps, mais comme l’un des représentants de la galaxie dévote de l’époque baroque.

Il ne faut pas voir la Compagnie du Saint Sacrement comme un mouvement uniforme. On y croise des personnalités mystiques, des personnalités à l’inverse proches du jansénisme, on y rencontrera des personnes proches du mouvement dit quiétiste et d’autres fort opposés comme Bossuet. Le commun qui les anime ne doit pas masquer les différences qui les opposent. Certains seront favorables à l’enfermement des pauvres et à leur éducation forcée derrière les murs de l’hôpital général, d’autres s’y opposeront vigoureusement comme Monsieur Vincent. Groupements d’actions concrètes les compagnies sont à la fois porteuses de projet rigoriste de contrôle de la société dans une perspective moderne et à la fois de projets plus baroques manifestant la tradition plus médiévale de l’amour des pauvres⁶².

Le réseau des compagnies va promouvoir en France une grande série d’œuvres : hôpitaux pour les galériens, refuges pour femmes menacées par la prostitution, hôpitaux de proximité, collèges et écoles. La compagnie fait interdire les duels et promulgue des indications sur la bienveillance à apporter aux personnels domestiques. Les frères essaieront de favoriser l’édification de fraternités ouvrières. La compagnie dénonce en de multiples rapports la mauvaise gestion des hôpitaux. Mais leur volonté essentielle est de garder le contact avec le pauvre, souvent de lui porter la communion, de le visiter, de l’aimer concrètement, de le respecter. Cette part invisible de la charité baroque est essentielle pour comprendre Bernières⁶³.

Nos Normands Bernières, Jean Eudes et Renty seront tous trois membres de la compagnie du Saint Sacrement à Caen. C’est dans ce vaste réseau qu’il faut les situer. Gaston de Renty fut durant de nombreuses années supérieur de la Compagnie de Caen et de celle de Paris. Bernières le remplaça à Caen lorsque le Baron mourut. Jean Eudes, membre de la compagnie de Caen faisait financer par ses confrères une partie des œuvres et des missions populaires qu’il initiait.

L’action de Bernières sur Caen se situe, comme nous l’avons déjà écrit, bien dans la tradition médiévale de l’amour du pauvre, mais il faut s’interroger sur la position de la Compagnie du Saint Sacrement face à l’enfermement des pauvres de façon générale et notamment à Caen. Le mouvement moderne d’enfermement « éducatif » des pauvres à travers la création des hôpitaux généraux se fait avec la collaboration de nombreux frères des compagnies. Mais il faut noter que la résistance au Grand Enfermement des années 1650-1660 s’exprime aussi à travers eux. Monsieur Vincent s’est révolté contre le projet d’Hôpital Général de Paris.

Les archives de la compagnie de Caen ont disparu. Nous aimerions savoir quelle a été l’attitude de Bernières face à la création de l’Hôpital Général de Caen par les autorités rouennaises ? Les dévots caennais amis de Bernières partagent comme toutes les personnes de la Contre-Réforme le souhait d’aider, d’organiser, d’éduquer. Secrétaire de la Compagnie de Paris, Renty envoie en avril 1646, aux Compagnies de provinces, une notre consacrée à la gestion des hôpitaux. Le Baron normand demande à ce que l’on étudie la meilleure administration qui soit possible pour les hôpitaux et pour la gestion de l’aumône. Il critique vivement les abus, les fraudes et le délabrement des bâtiments. Son propos ne contient aucun mépris envers les pauvres, mais est sévère pour les gestionnaires. Quelques mois après la mort de son mari, la veuve de Gaston de Renty rencontre Jean de Bernières. Elle lui apprend que son mari voulait, avant de mourir, donner tous ses biens aux pauvres. Il lui fut difficile de l’en dissuader. Renty aurait-il accepté le Grand Renfermement ou aurait-il au contraire rejoint son confrère, Saint Vincent de Paul ? Bernières meurt dix années après Renty, en 1659, après la transformation de l’Hôtel-Dieu de Caen en hôpital général en 1655-56. L’Hôpital Général de Caen est ouvert un an avant celui de Paris, mais après celui de Lyon et surtout après celui de Rouen. Le fonctionnement de cet établissement caennais a commencé dès avril 1655. Il obtient une première reconnaissance de fonctionnement en juin 1659, l’accord définitif n’est donné par le Grand Conseil du Roi qu’en 1669 et la décision finale est validée par le Parlement de Rouen en 1674. La documentation disponible sur l’Hôpital Général de Caen montre, alors que Bernières, Renty sont décédés (Jean Eudes décède en 1680), un grand mépris pour les pauvres, « pour cette nation insoumise ». Le discours des élites caennaises est semblable à celui des gestionnaires parisiens. La mendicité gêne cette fin de siècle, on perçoit la volonté de mettre le pauvre au travail, de ne plus le croiser dans la rue, de n’avoir plus besoin de prendre soin de lui. Les pauvres refusant l’hôpital sont à Caen, menacés d’être enfermés dans la sinistre tour aux fous, la Tour-Châtimoine, située derrière l’abside de l’Abbaye aux hommes. Elle fut détruite dès les premiers moments de la Révolution, en 1789. À son emplacement s’élevait le Palais de Justice fermé en 2016. Lors de la première ouverture de l’Hôpital Général à Caen, Bernières est à l’Ermitage et s’est consacré à Dieu seul. En 1674 lors de l’officialisation de l’hôpital général, Bernières est décédé depuis quinze années et l’Ermitage a disparu. Nous n’avons jamais lu, sous la plume de Bernières aucun mépris pour « la nation des mendiants », pour « les sans loi qui ne possèdent rien ». Bernières, comme Monsieur Vincent, meurent lorsque les hôpitaux généraux apparaissent. Une page de l’histoire est tournée. La fin de l’invasion mystique voit naître le rigorisme religieux et l’enfermement des pauvres.

Jean de Bernières et la fondation de la Nouvelle-France

Peu connu en France, Jean de Bernières l’est davantage au Canada et au Québec en raison de son influence sur l’Eglise naissante du Canada au XVIIème siècle. Cette facette étonnante de la vie de notre dévot transparaît plusieurs fois dans la correspondance. Quelques informations semblent nécessaires.

Si le Canada est découvert par Jacques Cartier en 1535, la colonisation ne commence réellement que sous l’impulsion de Samuel Champlain fondateur de la ville de Québec en 1608⁶⁴. Le mode de colonisation à la française diffère profondément des pratiques espagnoles en Amérique du Sud et des pratiques anglaises en Amérique du Nord. L’objectif est de convertir les Indiens en tissant des liens de coopération allant jusqu’à l’incitation aux mariages mixtes. La position des Récollets (franciscains) favorables à des communautés franco-indiennes diffère de celle des jésuites⁶⁵ plus enclins à créer des « réductions », espaces réservés aux Indiens convertis. Les relations des jésuites rédigées au Canada, largement diffusées en France vont provoquer durant tout le XVIIème siècle, malgré les risques du climat rigoureux et les affrontements avec les Iroquois hostiles aux Français ⁶⁶, un mouvement de départ en mission vers la Nouvelle-France⁶⁷.

L’influence de Bernières sur la mission vers le Canada est centrée autour de deux moments.

Dans un premier temps Bernières vient en aide à Madame de la Peltrie, riche veuve du Perche souhaitant partir en Nouvelle-France. La famille de Mme de la Peltrie s’oppose cependant aux désirs de la jeune veuve. Contacté par des jésuites Jean de Bernières accepte le simulacre d’un mariage avec Mme de la Peltrie et entre en contact avec Mme Guyard, autre veuve de Tours, devenue ursuline sous le nom de Marie de l’Incarnation. Cette religieuse, en effet, a rêvée d’une fondation sur les bords du Saint-Laurent. La collaboration avec Mme de la Peltrie assure à Marie de l’Incarnation une partie des moyens financiers nécessaires à la fondation d’un monastère à Québec. Un premier voyage à Paris en novembre 1638 permet de rencontrer la Compagnie des Cents Associés responsable de la colonisation du Canada. Mme de la Peltrie rencontre Monsieur Vincent qui valide auprès des autorités royales la démarche de Madeleine de La Peltrie. Bernières accompagne l’année suivante, en 1639, les deux femmes de Tours à Paris. Marie de l’Incarnation obtint du Conseil du Roi la charte de fondation d’un monastère d’ursuline à Québec. Bernières accompagne encore ces deux femmes à Dieppe, jusqu’au bateau, le Saint-Joseph, qui les amène à Québec.

Marie de l’Incarnation laisse en France un fils, Claude, qui deviendra bénédictin dans la congrégation de St Maur. Dans sa correspondance avec son fils, l’ursuline québécoise donne de nombreuses indications sur Jean de Bernières. Il présente dans la biographie de sa mère cette aventure « baroque »⁶⁸ qui les mène de Tours à Dieppe ⁶⁹.

Avant de quitter Dieppe le 4 mai 1639, Madeleine de la Peltrie écrit à Jourdaine de Bernières, sœur de Jean et supérieure du couvent des ursulines de Caen, la lettre suivante :

« Je serais la plus ingrate du monde si, avant de m’embarquer, je ne vous rendais mes très humbles devoirs… j’ai prié… votre frère, de vous dire toutes choses ! Mon Dieu que je lui suis obligée ! Aidez-moi… à le remercier. Hélas sans lui qu’aurais-je fait ? Je vous le recommande très particulièrement. Je n’ai regret qu’à lui et à vous dans l’ancienne France ; que ne le puis-je emmener avec moi ! Tout le monde le nomme mon ange ; il est vrai qu’il m’en a servi. Je vous supplie de garder mon argent et celui des bonnes Mères quand on vous le remettra… et d’en disposer suivant les intentions de mon ange gardien… ; il vous dira plus au long ce que je veux vous dire. » ⁷⁰

Durant vingt années Jean de Bernières veille sur la fortune de Mme de la Peltrie et fait parvenir chaque printemps, par bateau, les subsides dont le couvent a besoin. Jusqu’à sa mort en 1659 Bernières et Marie de l’Incarnation (+1672) entretiennent une correspondance mystique abondante qui a totalement disparu. Nous n’en possédons que les éléments transmis par Dom Martin.

L’œuvre québécoise de Jean de Bernières ne se limite pas à son soutien à Madeleine de la Peltrie et à Marie de l’Incarnation. L’Ermitage fut un foyer propice aux rêves de Nouvelle-France. Mgr de Laval, fut à Caen, durant quatre années, un ami intime de Jean de Bernières, avant de partir en Nouvelle-France comme premier évêque de Québec en 1659 avec une lettre précisant le sens de la fondation d’un nouvel Ermitage à Québec (le Séminaire de Québec). Son neveu Henri de Bernières fut le premier curé de Québec. Le valet de Jean de Bernières, Denis Roberge, partit à la mort de son maître. Un précédent valet avait quitté l’Ermitage pour accompagner Mgr de Laval ; de Mésy, chef de la garnison du château de Caen qui séjourna l’Ermitage a été le premier Gouverneur de la Nouvelle-France. D’autres proches de Jean de Bernières et de St Jean Eudes prirent la même destination (Maizerets, Dudouyt et Morel…)⁷¹. L’Ermitage et Jean de Bernières ont joué un rôle capital dans la fondation de la Nouvelle-France. On pourrait sans doute accorder à Jean de Bernières d’être l’un des Pères de la Nouvelle-France, même si comme Moïse qui n’entra pas en Terre promise, il ne fit pas le voyage vers le Saint-Laurent ! L’abbé Gosselin, historien québécois, écrit : « On peut dire que l’Hermitage de Caen a été comme le berceau de l’Église du Canada. »⁷²

Il faut noter aussi que la création de la ville de Montréal doit aussi beaucoup au milieu spirituel normand⁷³. Le projet mystique de cette ville conçu par Jérôme le Royer de La Dauversières mis en œuvre par les deux fondateurs de la ville Paul Chomedey de Maisonneuve et Jeanne Mance, a été financé par de nombreux soutiens et appuyé et coordonné durant plusieurs années par Gaston de Renty supérieur de la Compagnie du Saint-Sacrement de Paris. Son influence sur Jeanne Mance dépasse le simple aspect matériel. La spiritualité de Renty a marqué la « Ville Marie » naissante⁷⁴.

L’Ermitage créé par Jean de Bernières

Avant de clore ces pages sur la biographie de Bernières, il faut revenir sur la création de l’Ermitage et le situer dans la ville au XVIIème siècle.

Plan de Caen en 1725

Le lieu de vie des solitaires se situe sur l’axe central de la rue Saint-Jean au cœur de la ville. On perçoit à proximité de l’Ermitage, le couvent des ursulines, l’hôpital de petits renfermés que la famille Bernières a restauré avec M de Gavrus ainsi que l’hôtel-Dieu ou Bernières soignait les pauvres qu’il allait chercher dans le quartier de Vauxelles situé de l’autre côté des deux bras de la rivière, à droite du plan.

C’est avec l’accord du père Chrysostome de Saint-Lô que Bernières élabore progressivement le projet d’Ermitage (Hermitage). Il eut des contacts en Italie et en Espagne avec d’autres ermitages, mais il ne s’y est jamais rendu pour les visiter. Le projet est original, il ne s’agit pas de grouper des membres d’un tiers ordre pour faire une sorte de couvent séculier. Il ne s’agit pas de constituer un nouvel institut comme l’Oratoire ou les celui Prêtres de Saint-Sulpice. La fondation procède d’une part de l’esprit des salons mystiques de l’époque baroque comme celui de Mme Acarie à Paris qui recevait pour de courtes visites les acteurs de l’invasion mystiques. Elle procède aussi des béguinages flamands dans lesquels on se consacrait à la prière et au soin des pauvres. Bernières décrit ce lieu avec son langage empreint d’humilité :

« Il m’a pris un désir de nommer l’Ermitage l’hôpital des Incurables, et de n’y loger avec moi que des pauvres spirituels [...] Il y a à Paris un hôpital des Incurables⁷⁵ pour le corps, et le nôtre sera pour les âmes »⁷⁶.

Il s’agit en réalité d’un lieu où résident des personnes (surtout des clercs) pour des séjours courts et des séjours plus longs, mais non définitifs. Certains habitent chez eux à Caen et rejoignent l’Ermitage pour un moment de la journée, de nombreux hommes sont seuls, il y eut aussi des couples, mais pas de femme y résidant seule. Les ermites étaient les invités de Jean de Bernières. Entre eux ils s’appelaient, comme à la compagnie du saint sacrement, « frère » et « confrères ». L’Ermitage ne constitue pas le noyau d’un nouvel ordre qui proposerait sur la base d’une règle l’encadrement d’une vie spirituelle. Bernières propose une spiritualité individualisée, attentive à l’évolution de chacun. Il est un conseiller, un guide spirituel, mais n’exige aucunement obéissance et respect d’une règle commune comme en témoigne une biographie de Mgr Pierre Lambert de la Motte, fondateur des Missions étrangères qui séjourna à l’Ermitage⁷⁷. Cette position dans l’espace ecclésial est originale, elle est celle d’un laïc maître spirituel et non celle d’un fondateur d’ordre régulier ou séculier. L’Ermitage disparut peu après la mort de Bernières, son influence prit d’autres chemins que celui de l’institution, elle prit celui de la filiation.

La vie quotidienne de l’Ermitage était organisée autour de la prière (participation à la messe chez les ursulines, oraison individuelle), entretiens avec le maître des lieux, échanges autour des conférences qu’il donnait, et activités charitables. Les résidents de l’Ermitage, une dizaine de personnes au plus en même temps, visitaient les pauvres, les soignaient et les accompagnaient à l’Hôtel-Dieu. La vie « d’Ermite » était proposée à tous. Les serviteurs étaient comme les résidents, associés à la vie de la communauté. Les valets de Jean de Bernières furent ses premiers disciples.

Nous avons déjà signalé quelques-uns des ermites qui séjournèrent rue St-Jean. Nous devons ajouter à cette liste quelques personnalités. Mgr Beryte qui fut évêque en Chine, Mgr Pierre Lambert de La Motte, fondateur des Missions étrangères, vicaire apostolique de la Chine à partir de 1660, Blouet de Camilly (qui sera évêque de Tours), Henri Boudon archidiacre d’Évreux, M de Gavrus qui sera le défenseur des œuvres de charité. N’oublions pas les correspondants de Bernières, dont Mère Mectilde du Saint-Sacrement⁷⁸. L’abbé François de Roquelay est durant de nombreuses années le secrétaire de Bernières à l’Ermitage, son nom apparaît dans les correspondances. Bernières souffre d’une forte baisse de la vue qui ne lui permet plus d’écrire, son secrétaire fut sa plume.

Notons que Jean Eudes lié à Bernières au sein de la Compagnie du Saint-Sacrement n’a jamais séjourné à l’Ermitage. La spiritualité eudiste est typique de l’École française de spiritualité alors que celle de Bernières est plus '' archaïque '', plus rhéno-Flamande.

* * *

À la lecture de ses premières pages, nous constatons que si la mentalité des XVIIIème et XIXème siècles nous est assez familière, celle de l’âge baroque nous déroute. On ne peut lire Bernières qu’en faisant l’effort de se laisser déconcerter. La mentalité religieuse de cette époque n’est pas la nôtre. Elle est plus mystique et plus sociale, elle mêle de façon étonnante une conception ascétique de la vie avec une grande liberté personnelle. L’État n’est pas encore centralisé et les innovations sociales de l’époque sont le fruit de l’entremêlement de nombreux réseaux spirituels parisiens et provinciaux. Nous sommes encore sous l’Ancien Régime, le pauvre et l’aristocrate se savent de conditions fort distinctes, mais profondément liés et solidaires.

Mais l’ascension de l’économie bourgeoise visible depuis le XIIIème siècle⁷⁹ poursuit son évolution et marque progressivement les mentalités et la spiritualité. La bourgeoisie est membre comme le pauvre, du Tiers État. Mais le bourgeois veut se distinguer de celui qui travaille de ses mains et subit le risque des aléas économiques. La société bourgeoise qu’a bien décrite Bernard Groethuysen dans son célèbre ouvrage Origines de l’esprit bourgeois en France⁸⁰, met progressivement le pauvre à distance et organise la gestion de la pauvreté par l’État.

Comme les dévots de son temps Bernières est bien un aristocrate, il prend soin du pauvre, il veut être néant devant Dieu comme le pauvre est néant devant celui qui est nanti.

Mais Bernières reste avant tout un des grands maîtres mystiques du XVIIème siècle, honoré en son temps et condamné trente années après sa mort. Abordons maintenant dans une seconde partie la question clé de ce texte : Bernières est-il comme l’écrit le janséniste Pierre Nicole et comme le pensait Bossuet un“ nouveau mystique”, un innovateur présentant une spiritualité nouvelle pouvant inquiéter l’Église ou un homme porté par la longue Tradition mystique du christianisme que la fin du XVIIème veut oublier

Deuxième partie : le christianisme intérieur de Bernières, nouveauté ou tradition ?

Quelle est la mystique du christianisme intérieur de Bernières ? Le père Eric de Reviers ouvre le premier tome sur cette question. Nous allons poursuivre sur cette voie en abordant quelques thèmes favoris de notre dévot. Mais pour saisir le sens de la pensée de Bernières, nous ferons en introduction de ces lignes un détour par les propos de ses détracteurs jansénistes, et notamment de l’un des plus brillants d’entre eux : Pierre Nicole (1625-1695) qui après un exil en Hollande, se rapproche à Paris des milieux“ catholiques” dont il partage de nombreux points de vue sur la mystique⁸¹.

1) La critique janséniste du christianisme intérieur comme point de repère“ moderne”

Le Chrétien intérieur a fait connaître, au milieu du XVIIème siècle, Bernières à un large public. La publication des Œuvres spirituelles ont prolongé cet intérêt. Mais à la fin du siècle Pierre Nicole dans son Traité de la prière⁸² publié en 1695, critique vigoureusement Bernières et les préquiétistes⁸³ condamnés par l’Inquisition en 1689, ils les appelle avec beaucoup d’ironie les nouveaux mystiques. La compréhension de cette critique largement partagée par les milieux catholiques de la fin du XVIIème nous permettra de mieux saisir Bernières et de façon paradoxale, de découvrir les fondements traditionnels souvent oubliés de sa mystique.

Le Traité de la prière  est une réponse au Chrétien intérieur, mais vise aussi tout le milieu dévot en général. Nicole manifeste comme beaucoup de personnalités de son temps, une aversion contre la vie intérieure mystique. Ces personnalités du XVIIème siècle finissant veulent une spiritualité destinée aux « gens qui partagent la commune vertu »⁸⁴ et dont la finalité est essentiellement morale.

Nicole est un homme de prière, il y consacre chaque jour de longs moments. « Il est utile de prendre un temps chaque jour pour l’employer à la méditation des vérités de la foi et surtout de celles qui nous sont les plus nécessaires pour le règlement de notre vie »⁸⁵. Son exigence est affective et morale, centrée sur l’amour des commandements, sur le gémissement de l’homme qui ne peut que demander pardon à Dieu⁸⁶. Adam au Paradis n’aurait pas eu besoin de faire oraison, la prière est la caractéristique de l’homme déchu⁸⁷. Son combat le fait s’opposer aux « nouveaux mystiques » qui pourraient ne proposer que de l’illusion et également aux esprits scientifiques qui s’éloignent d’une religion peu crédible parce que « trop mystique » à leurs yeux. Il préconise une voie moyenne, défendre la religion et la raison par une approche morale et méthodique de la prière chrétienne en prenant distance avec une vision trop subjective de la foi : « La règle la plus sûre […] est de ne juger de la vertu que par les actions et les œuvres, et non par ce qui se passe dans l’esprit »⁸⁸.

Selon Pierre Nicole l’homme qui se recentre sur lui-même peut voir ses fautes et décider de vivre plus conformément à la loi divine. Ce gémissement de l’homme peut aller jusqu’aux larmes et à l’émotion qui mobilise tout l’être dans une course vers la vertu. Volonté de retrouver par la méditation méthodique l’ordre du Père qui a été transgressé. Il propose un travail sur la volonté ayant pour objectif de déclencher la ferveur. Ferveur de la prière et ferveur pour respecter les commandements. Les trois mots clés de la méthode de méditation de Nicole sont : considérations, affections, résolutions. Mais Nicole est prudent : « Il convient de ne pas faire de longues oraisons de peur que cette longueur n’attirât le dégoût, le sommeil, ou l’égarement d’esprit »⁸⁹.

Le Traité est une longue polémique contre ceux qu’il appelle aussi « nouveaux auteurs ». Ni Bernières, ni aucune autre personnalité ne sont cités, mais de nombreux passages évoquent les thèmes, la langue, le vocabulaire du Chrétien intérieur et du milieu dévot. Nicole raille ceux qui se réunissent en des maisons sous l’autorité de laïcs, pour « inventer de nouvelles spiritualités ». Faisant allusion à Bernières, il parle « d’aveugles qui conduisent des aveugles »⁹⁰.

Nicole reprend de façon un peu floue les trois stades classiques de la littérature spirituelle (purification/illumination/union), mais n’envisage pas dans cet itinéraire le passage par la Nuit, la Ténèbre et la suspension des pensées comme une phase nécessaire vers l’Union à Dieu.⁹¹ Il se moque des personnes qui prennent leurs états d’âme ordinaires, leurs « sécheresses » de cœur pour des « états de ténèbres mystiques »⁹² affirmant qu’il ne s’agit que d’un manque de ferveur et d’une paresse spirituelle. Il prend distance avec l’héritage des rhénaux -Flamands et avec l’influence de Jean de la Croix que la France découvre au milieu du siècle.

Le Traité développe abondamment le fait qu’il faut désirer le Ciel, mais qu’il ne faut pas croire que l’on puisse ici bas connaître la béatitude. L’objet de la prière est centré sur le gémissement de l’homme qui se sait déchu et cherche par la méditation à acquérir une connaissance plus claire des grandeurs de Dieu, mais sans faire l’expérience de Dieu ⁹³ . La soif de Dieu est la soif de la justice de Dieu, celle du Jugement. Le véritable amour de Dieu est la « résolution de faire »⁹⁴. Ceux qui se forgent l’idée d’avoir un cœur embrasé de l’amour de Dieu peuvent être victimes de leur amour propre. La mystique nuptiale se réduit à la ferveur du pécheur qui cherche le pardon. Il écrit : « Je ne prétends point du tout […] que St Bernard ait connu les oraisons et les états extraordinaires décrits par les (nouveaux) mystiques »⁹⁵. Nicole s’oppose dans la même perspective en de nombreuses pages, à ceux qui parlent « de l’amour des croix », « de l’union crucifiée », de la vie « suréminente » et « surhumaine », « d’anéantissement »⁹⁶. Il critique un amour excessif des sentiments personnels que provoque l’acceptation des opprobres, des abjections (des croix). Sa critique vise ici Bernières et les disciples de Benoît de Canfeld. Le Traité condamne ceux qui aiment la prière pour la prière, ceux qui se retirent dans l’oraison sans se soucier selon lui, de leur conversion⁹⁷. Il critique aussi le désir d’une perfection éminente. La perfection n’est pas la voie commune, elle peut n’être qu’une illusion de l’esprit. La sainteté du désir ne réside pas dans l’éminence des idées, mais dans la ferveur du cœur qui obéit au Père.

Notons que la querelle du pur-amour qui sera au centre de la polémique sur le quiétisme au début du XVIIIème, n’apparaît pas encore en 1695. Mais on retrouve dans ces lignes de Nicole les éléments majeurs de la critique moderne contre le mysticisme : la peur de la vie intérieure, de la vie de l’esprit, la peur de l’illusion, la centration de la vie chrétienne sur la purification, la réduction de la prière à la supplication du pécheur, la non-anticipation dans la contemplation de la vie du Royaume de Dieu, l’insistance sur les œuvres et le recours à une méditation méthodique devant aboutir à la résolution morale.

Nous allons maintenant à partir de certains thèmes essayer de cerner Bernières et la tradition dans laquelle il se situe. Nous ferons de lui contrairement au jugement de Nicole, un représentant éminent de la tradition, de la Paradosis chrétienne.

La tradition mystique dans laquelle se situe Bernières.

Le milieu spirituel normand⁹⁸ dans lequel apparaît l’œuvre mystique de Bernières croise comme nous l’avons déjà indiqué diverses influences, celle de François de Sales, des disciples du père Lallemand s.j.⁹⁹, de Bérulle. Le père Chrysostome de St Lo greffe Bernières sur le rameau vivant de la mystique franciscaine du XVIIème siècle qui doit tant au capucin Benoît de Canfeld (1562-1611)¹⁰⁰.

Notre dévot fait référence à divers auteurs : St Clément d’Alexandrie, les Pères du désert, Ste Marie l’Égyptienne, St Augustin, Denys l’Aréopagite, St François d’Assise, Saint Thomas d’Aquin, l’Imitation de Jésus Christ, Gerson, Ste Catherine de Gênes, Ste Thérèse d’Avila, St Jean de la Croix, Saint François de Sales et Jeanne de Chantal. Bernières s’appuie plusieurs fois sur la vie de St Alexis et sur celle de la Reine Elizabeth de Hongrie.

Louis Cognet dans La spiritualité moderne¹⁰¹ note que toute la littérature spirituelle imprimée et lue à l’époque baroque est essentiellement marquée par l’École nordique (héritière des Rhénans). En 1602, année de naissance de Bernières, est publiée en français le fameux ouvrage anonyme d’inspiration nordique La Perle évangélique¹⁰², mais en le siècle avançant devient davantage christocentrique et développe sous l’influence de Bérulle et de ses disciples une autre piété : l’École française de spiritualité¹⁰³. Comment situer Bernières dans cette évolution spirituelle ? Est-il un représentant de la mystique nordique ou un des tenants de l’École française de spiritualité ? Ses écrits utilisent le vocabulaire de l’École française qui se développe à cette époque. La dévotion à l’Enfance de Jésus¹⁰⁴, l’adhérence aux états de Jésus, la dévotion eudiste au Sacré Cœur, aux Cœurs de Jésus et de Marie se trouvent sous sa plume, mais l’ensemble de sa spiritualité semble plus « archaïque », plus médiévale. Henri Bremond voit en lui un Flamand¹⁰⁵ et Yves Krumenacker écrit qu’il est difficile de faire de Bernières un représentant typique de l’École française¹⁰⁶. Le chrétien intérieur et Les œuvres spirituelles témoignent d’une spiritualité imprégnée de divers courants, mais à travers lesquels transparaît la prédominance de l’héritage de la mystique du Nord.

Dans cet ouvrage, le père Eric de Reviers note les influences directes que Bernières a subies, il révèle aussi les multiples analogies que l’on décèle entre des textes de Bernières et des textes d’auteurs plus anciens que Bernières n’a probablement pas lus. Ces analogies montrent son ancrage profond dans la tradition mystique chrétienne qui traverse les siècles. Bernières a lu Canfeld (1562-1610) et le père Chrysostome s’en est fait le pédagogue auprès de ses disciples. Canfeld est pour Bernières l’un des auteurs qui l’ont ancré dans l’histoire spirituelle. L’édition du texte de majeur de Canfeld, La Régle de la perfection, établie par Jean Orcibal¹⁰⁷ donne en annexe la liste des auteurs auxquels Canfeld fait référence de façon explicite ou implicite. Cet index monumental comprend de nombreux noms cités par le père Eric de Reviers lorsqu’il cerne les sources des écrits de Bernières. On n’y trouve cependant ni François de Sales dont Canfeld a été l’un des conseillers, ni St Jean de la Croix qui n’est pas encore traduit en français à l’époque de Canfeld, mais Thérèse d’Avila. Jean Tauler occupe une place centrale parmi les auteurs de référence de Canfeld. Cet index montre l’ancrage dans la tradition de l’Église du courant mystique franciscain auquel appartient Bernières. Notons que les deux maîtres franciscains Saint Bonaventure et Harphius qui n’apparaissent pas explicitement sous la plume de Bernières sont abondamment cités par Canfeld, mais sans références toujours précises à tels ou tels passages de leurs œuvres. Harphius comme Canfeld sont des auteurs fortement dépendants de l’École nordique si influente chez les franciscains de cette époque¹⁰⁸ et dans de nombreux couvents et monastères du Grand Siècle¹⁰⁹.

La théologie mystique de Bernières

Une citation de Bernières décrit la vie spirituelle comme une longue marche semée d’épreuves, mais s’achevant dans la chambre de l’Epoux :

« Il arrive aux âmes que Dieu prend soin de conduire à la perfection du divin Amour, comme il arrive à ceux qui doivent faire un grand voyage. On les mène sur la pointe d’une haute montagne, pour leur faire voir le lieu où ils ont dessein d’aller. Ainsi ces âmes voient premièrement leur néant, et après elles découvrent la divinité qui les transforme en Elle. C’est la terre qu’elles doivent quelque jour posséder, la terre de promissionoù elles arriveront après avoir marché dans le désert. C’est à dire, après avoir expérimenté plusieurs changements intérieurs, après avoir souffert la rigueur des anéantissements de l’esprit et du corps, et après avoir pratiqué les vertus dans les occasions que la divine Providence leur enverra, pendant qu’elles se consolent du bonheur que Dieu leur promet d’être quelque jour enivrées dans les divins celliersde l’Époux¹¹⁰. »

Bernières utilise de façon systématique le vocabulaire classique de la théologie mystique décrivant le parcours de la vie spirituelle en trois étapes : commençants, progressants et parfaits ou encore voie purgative, voie illuminative et voie unitive. Les éditions anciennes de la Correspondance et des Maximes sous l’appellation d’Œuvres spirituelles conservent cette présentation, le Chrétien intérieur suivait la même progression, mais de façon moins visible. Dans cette présentation primitive des textes de Bernières, nous percevons beaucoup moins son évolution, mais davantage sa théologie mystique et celle de son temps¹¹¹. Bernières lui-même dans ses écrits, conseille ses correspondants en ayant recours à cette théologie mystique centrée sur ce que l’on a appelé souvent les trois voies.

En se référant ici essentiellement aux Maximes publiées dans ce volume dont il aisé d’extraire des citations, on perçoit assez clairement la progression mystique auquel se réfère Bernières. Le début de la voie purgative est marqué par la conscience que l’homme est créé à l’image de Dieu¹¹² et que la créature n’est faite que pour brûler d’amour pour Dieu. Être à Dieu est le bonheur de la création¹¹³. La crainte du péché dans cette perspective n’est pas celle liée aux peines de l’enfer, mais à la bonté de Dieu que l’on offense. Pour Bernières, l’homme qui ne se livre pas à la vie intérieure ne perçoit pas ses péchés, c’est avec l’entrée dans la vie d’oraison que commence le détachement de soi-même et le temps des grands combats spirituels. Bernières incite à entreprendre ce chemin avec douceur.

« Il faut tout doucement faire entrer les âmes dans les lumières du Christianisme, et puis les laisser un peu faire sans les presser ; car bien qu’elles n’opèrent pas d’abord si parfaitement, et qu’elles retournent encore aux imperfections et au procédé de la nature et du monde, néanmoins lorsqu’elles viennent à découvrir les beautés et les grandeurs des conduites de la grâce, elles y aspirent et y retournent de temps en temps. Leurs cœurs après en avoir goûté ne peuvent agréer autre chose. Mais c’est l’ignorance des ignorances et la souveraine misère de l’homme, de n’avoir aucune entrée ni ouverture dans les lumières du christianisme. La méditation et l’oraison sont les deux remèdes souverains contre cette souveraine misère ¹¹⁴. »

Bernières est clair, il faut se méfier du monde : « Les emplois éclatants et les plus grandes charges du monde ne tendent qu’à des bagatelles, si elles ne servent pas de moyen efficace pour nous faire arriver à l’union à Dieu ¹¹⁵». Il développe alors un discours sur l’abjection. L’aristocrate doit sortir de sa superbe et rejoindre le pauvre. Il lui faut accepter le mépris.

Cette première phase est aussi celle de la mortification. Nous retrouvons ici les comportements ascétiques du XVIIème : « tout plaisir qui n’est point de Dieu dans l’usage des créatures doit être mortifié¹¹⁶ ». Le secret de cette première étape est de suivre intérieurement la volonté de Dieu « tout ce qui n’est point la volonté de Dieu met l’intérieur en division, […] en douleur¹¹⁷ »

La dernière maxime de la voie purgative est étonnante : « L’avancement de l’intérieur consiste à mourir à tout ce qui n’est point Dieu, et à se laisser conduire aux attraits de son divin esprit. Que mon esprit meurt : à la bonne heure ; mais s’il ne meurt pas si tôt que je le désire, il faut voir patience, et mourir encore au désir de ne mourir pas assez tôt. C’est assez que le rayon divin ait touché le fond de mon âme, et qu’il me tire peu à peu hors de moi-même et de toutes choses créées. Mais cet heureux ravissement ne se fait pas si vite ; il faut bien souffrir des morts et des agonies auparavant. ¹¹⁸ »

La voie illuminative est centrée sur la continuelle élévation de l’âme vers Dieu¹¹⁹, La vie intérieure doit être notre vie ordinaire et continuelle¹²⁰. Avec un vocabulaire salésien, il écrit :

« Nous devons faire grand état et avoir une grande estime de la vie dévote, c’est à dire, de la vie de ceux qui s’adonne et qui se dédient totalement à Dieu. Par ce qu’il n’y a rien au monde de si excellent et de si relevé que de connaître, d’aimer et de servir Dieu, et que tout le reste n’est rien. Le premier exercice de la vie dévote, c’est de bien servir Dieu¹²¹ »

Au creux de la prière, le dévot trouve la route personnelle à suivre. C’est moins la norme de conduite qui compte que de faire ce que Dieu veut pour nous. Il faut alors obéir à Dieu, et accepter tout ce qu’il convient pour notre conduite. Il faut se tenir où Dieu nous veut et à ce qu’il nous inspire¹²². L’unique secret d’être en repos est de contenter Dieu¹²³.

Cette seconde voie est aussi celle de nombreux combats et de nombreuses afflictions qu’il faut supporter avec patience et abandon. Nous retrouvons dans cette seconde étape les phrases sur la pauvreté, la crucifixion et l’anéantissement. Cette étape s’achève dans un amour pur détaché de tout. C’est ici pour Bernières, le moment du vide, mais durant lequel il convient encore d’aller vers Dieu avec désir.

La voie unitive, la troisième, commence par la passivité de l’âme entre les mains de Dieu. Celle-ci peut souffrir dans sa partie inférieure et être unie à Dieu et contente dans sa partie supérieure. Après de nouveaux combats Bernières décrit le dernier degré de la vie parfaite :

« Le dernier degré c’est l’unitif où l’âme devient un même esprit avec Dieu. Cette heureuse union fait qu’elle ne retourne presque jamais à ses propres activités ; mais si elle agit, si elle souffre, si elle converse, si elle dit ses prières vocales, c’est Dieu qui fait principalement toutes ces choses en elle. Comme le fer qui est devenu comme du feu dans la fournaise, perd sa noirceur, et sa froideur naturelle, pour se revêtir des qualités du même feu, ainsi ce degré d’union élève l’âme à un si haut état, qu’en vérité elle y est dépouillée du vieil homme, et revêtue du nouveau qui est Jésus Christ ; lequel lui communique d’une manière admirable toutes ses inclinations, ses sentiments, et ses mouvements, étant comme la source de ses opérations¹²⁴. »

* * * *

Cette théologie mystique est éminemment traditionnelle. Elle parcourt les siècles depuis l’Antiquité chrétienne. Elle a sa source grecque dans les milieux origénistes d’Alexandrie, elle est présente chez Evagre le Pontique. Elle est celle de Grégoire de Nysse dans La vie de Moïse¹²⁵. Notons cependant que le vocabulaire est un peu différent d’une région à l’autre du christianisme : la typologie évagrienne est : Praktike, Gnosis et Théoria ou Enosis (la pratique, la connaissance et la contemplation ou l’union). Les auteurs syriaques font un usage abondant de ce vocabulaire¹²⁶. Cette typologie passe en Occident probablement à travers les textes attribués à Denys l’Aréopagite avec les expressions voies purgative, illuminative et unitive¹²⁷. St Thomas d’Aquin utilise la terminologie : commençants, progressants et parfaits qui provient de St Augustin. Cette typologie en trois étapes, au vocabulaire diversifié, est utilisée durant tout le Moyen Âge, notamment par Saint Bonaventure+1274, Hugues de Balma+1306, Harphius+1477 qui privilégient les trois voies purgative, illuminative et unitive. Cette typologie conservée par les auteurs rhéno-flamands de L’Ecole du Nord est utilisée largement jusqu’au XVIIème. Elle est utilisée par Saint Jean de la Croix. Henri Bremond écrit : « Bernières ne pense pas autrement que l’unanimité des grands mystiques, depuis le Pseudo-Denys jusqu’à St Jean de la Croix »¹²⁸.

L’ouvrage de synthèse de la tradition spirituelle orthodoxe, La Philocalie des Pères neptiques¹²⁹, éditée à Venise en 1782 et publié en français dans les années 1970, affiche clairement dans son titre complet ces trois voies (purification, illumination, perfection¹³⁰). L’Orthodoxie conserve encore de nos jours cette tradition¹³¹.

Notons que Bernières et les rédacteurs de ses écrits en utilisant cette typologie traditionnelle ont une position radicalement différente de celle de Molinos qui fut condamné pour avoir écrit notamment : « La distinction des trois voies, purgative, illuminative et unitive, est la chose la plus absurde qui ait été dite dans la vie mystique : car il n’y a qu’une seule voie qui est la voie intérieure¹³². »

Une fois Bernières placé au cœur de la tradition mystique chrétienne, nous pouvons revenir sur certains points particuliers.

La partie supérieure de l’âme, le cœur

Bernières a recours à une anthropologie ternaire distinguant le corps, l’âme et le cœur ou l’esprit. Il utilise plusieurs expressions pour cerner la troisième composante de l’être humain. La notion de cœur y est fréquente. Comme nous l’avons indiqué Brémond en parlant de l’Ermitage parle de l’école de l’oraison cordiale. Notons que l’anthropologie dualiste qui n’utilise que les deux termes corps et âme, réduit la notion de cœur à l’affect, à la source humaine des sentiments humains et refuse l’irruption du divin dans l’âme. Pierre Nicole semble n’envisager qu’une mobilisation des sentiments, la ferveur, mais ne perçoit pas l’irruption d’une grâce transformante.

Le mot cœur peut désigner chez Bernières comme dans le langage courant, la source des sentiments humains, il désigne aussi le lieu où Dieu se manifeste et produit en l’homme des sentiments nouveaux, des intuitions, des lumières. Il y a bien un cœur, lieu des affects et un cœur profond, lieu des manifestations divines. Le cœur, lieu des affects les plus contradictoires doit se purifier, se vider pour laisser apparaître le cœur profond, qu’il appelle aussi le centre de l’âme, le fond de l’âme, tout simplement comme les Rhénans : le fond. Il utilise encore : la fine pointe de l’âme ou de l’esprit. Il a recours aussi à une autre distinction : la partie inférieure de l’âme, celle qui subit les peines et les tribulations, et la partie supérieure de l’âme qui peut rester sereine et unie à Dieu lorsque le travail de l’homme intérieur a été accompli.

« Le fond de l’âme est une demeure sacrée et secrète où Dieu réside, et où Il se plaît de faire ses opérations indépendamment de toutes les industries propres des hommes. Là Il manifeste tantôt son être, et ses perfections, tantôt Il y manifeste ses mystères, ou quelques autres vérités ; et toujours Il s’y communique en mille manières agréables et avantageuses, comme Il Lui plaît. […] C’est une grâce bien grande, quand Il se comporte ainsi avec l’âme, et qu’Il converse seul avec elle seule en l’intime de son cœur.¹³³ »

La connaissance de Dieu même partielle au fond du cœur entraîne une nostalgie de cette expérience partielle et fugace. Dans une citation que nous avons déjà donnée, il écrit : « Leurs cœurs après en avoir goûté ne peuvent agréer autre chose¹³⁴ ».

Ce cœur est aussi de façon traditionnelle comparé à la grotte de Bethléem¹³⁵ : Dieu doit y naître dans la pauvreté. « Jésus (est né) […] dans une pauvre étable écartée et éloignée de la ville, pour dire qu’Il aime et qu’Il choisit pour sa demeure un cœur éloigné et séparé des choses mondaines, un cœur qui est pauvre et dénué de tout.¹³⁶ »

La grotte où Dieu naît est celle qui connaît la désoccupation : « Dieu ne se rend jamais le maître d’un cœur occupé, et où il ne peut entrer par ses inspirations¹³⁷ ».

Bernières appelle comme Canfeld l’expérience de Dieu en la partie supérieure de l’âme, la vie surhumaine¹³⁸. L’âme inférieure peut subir des tourments et l’âme supérieure, le cœur être « tout content ».

« Mon Dieu, tout ce que vous voudrez ». C’était lors mon aspiration. Mon âme était dans un état de grande paix, et comme insensible, ne se sentant touchée en la présence du bon plaisir de Dieu, ni de la mort, ni de la vie, ni de la présence de mes amis, ni de leur perte. Le seul ordre de Dieu réglait ma volonté et me pacifiait, de sorte que la partie supérieure de mon âme, mais tout moi-même, ce me semblait, était perdu en Dieu.¹³⁹

« Il faut bien remarquer que la substance de l’oraison d’union consiste à l’adhérence à Dieu au fond du cœur, et non aux communications qui en résultent quelquefois, et sur les sens, et sur l’esprit ; de sorte qu’une âme dans son fond peut être dans la parfaite union du pur amour, tandis que ses sens, et son esprit seront dans des peines, et des obscurités intérieures. » ¹⁴⁰

L’expérience de Dieu est bien en ce fond de l’homme, au-delà de tout ego, de tout retour sur soi, là où il n’y a rien que Dieu.

« Dieu est dans toutes les créatures. L’âme peut s’y trouver, et s’unir à Lui ; mais Il est présent dans le fond de nos cœurs, ou en la suprême pointe de nos esprits et de nos volontés, d’une manière toute spéciale.

C’est son temple sacré, où il réside avec complaisance. C’est là où Il se fait voir, et goûter à sa créature, d’une manière toute au-dessus des sens, et de toutes choses créées.

L’âme conduite par la seule foi, et attirée par ses divins parfums, va trouver Dieu en ce sanctuaire, et converser avec Lui dans une familiarité qui étonne les Anges.

C’est ici où l’on fait la pure oraison, puisqu’il n’y a rien que Dieu et l’âme, sans aucune créature qui se puisse mêler dans ce saint pourparler ; cette suprême pureté de l’âme n’est pas capable de rien de sensible, le seul pur esprit qui est Dieu, la peut posséder, et lui communiquer les illustrations, et les vues nécessaires pour la pure union¹⁴¹ »

Enfin Bernières évoque de façon simple ce fond : ce « là-dedans ».

« Il faut tâcher d’avoir la solitude intérieure, parce que c’est un moyen excellent pour l’exercice de l’union, et que c’est là-dedans que se fait l’union¹⁴². »

* * * *

L’anthropologie ternaire est éminemment traditionnelle¹⁴³, elle est paulinienne, «  que tout votre être corps, âme, esprit... » (1 Th 5, 23). St Paul utilise aussi la notion de cœur et en fait le lieu de l’Esprit : « Dieu nous a marqués d’un sceau et a mis dans nos cœurs les arrhes de l’Esprit » (2 Cor. 1, 22). Cette anthropologie est reprise par les Pères. St Irénée s’opposant aux gnostiques écrit : « ils ne comprennent pas... que trois dimensions... constituent l’homme parfait : la chair, l’âme, l’esprit¹⁴⁴ ».

Au cours de l’histoire chrétienne, le vocabulaire se diversifie d’un lieu à l’autre, d’une époque à l’autre, mais l’homme ne saurait se réduire au duo corps et âme. Le cœur, l’esprit, la fine pointe de l’âme, le fond de l’âme, l’essence de l’âme indiquent à chaque époque cette naissance de Dieu au fond de l’être. La tradition rhéno-flamande utilise la notion de fond : « L’âme en son fond a pour vocation de se détacher de toutes les marques de la créature pour s’unir à la Trinité ¹⁴⁵». Ce fond n’existe que si l’homme se détache radicalement de son ego et que Dieu y fait sa demeure.

L’Orient chrétien a conservé cette vision de l’homme. Elle est au centre de l’enseignement de la Philocalie, elle a été popularisée par le conte russe : Les récits de pèlerin russe¹⁴⁶. L’archimandrite Placide Deseille dans Les chemins du cœur, l ’enseignement spirituel des Pères de l’Église¹⁴⁷ suit la présence de cette thématique en Orient et en Occident, en comparant notamment prière hésychaste et la prière de quiétude latine. Le père Matta El Mazkine dans L’expérience de Dieu dans la vie de prière¹⁴⁸ consacre de belles pages à la purification du cœur qui tout en redonnant l’essentiel de la tradition utilisent un langage accessible à tous, de nombreuses citations accompagnent ce texte. Mino Bergamo dans L’anatomie de l’âme¹⁴⁹ décrit l’évolution de cette thématique à l’époque moderne en montrant comment progressivement on s’éloigne de l’anthropologie traditionnelle, que l’on y substitue un autre vocabulaire pour éviter sans doute les critiques et les condamnations.

La lumière en l’âme, l’embrasement, la déification, l’union transformante

Le père L.-F. D’Argentan qui rédige le Chrétien intérieur à partir des archives que lui transmet Jourdaine de Bernières, écrit dans la préface que Bernières désirait suivre Dieu sur le calvaire, mais qu’il fut conduit sur le Thabor. Bernières décrit en effet, l’expérience de la présence de Dieu en utilisant le vocabulaire traditionnel : « embrasements », « feu », « caresses », « grâces », « bontés de Dieu », « de grandes certitudes de la présence de Dieu », « unions immédiates », « consolations divines », « déification », « jouir de Dieu »...

Donnons ici une série de citations qui permet de percevoir la mystique lumineuse et nuptiale de Bernières.

« Dieu est en moi, et je suis en lui, et rien ne m’en peut, séparer, puisqu’incessamment il est présent en moi par son immensité, qui lui est essentielle »¹⁵⁰.

« Votre Divin amour me donne des douceurs du Paradis, mes yeux se baignent de larmes, mon cœur se dilate, et je m’attache à vous, le But de mon Amour. Pourquoi donnez-vous si fort le baiser de Paix à ce misérable ? […] puisque vous me brûlez de vos Divines flammes […] Que ce cœur infidèle devienne un cœur divin¹⁵¹ ! »

« Le centre de l’âme, reçoit Dieu même, dans lequel, comme dans un abîme infini, ou dans une mer qui n’a ni borne, ni rive, le petit ruisseau de la créature, c’est-à-dire l’âme, va se perdre et s’abîmer, pour n’être plus désormais elle-même, mais dans un état de déification et de perte qui ne se peut exprimer ¹⁵²»

Cette union à Dieu n’est pas qu’affective et ferveur, elle est ontologique :

« La vue de la présence de Dieu intime en moi, me remplit de joie. Dieu est en moi et je suis en lui inséparablement puisque incessamment il est présent en moi par son immensité qui lui est essentielle »¹⁵³.

Cette union à Dieu est une participation au divin. Dieu en Dieu même.

« Je suis étonné comme quoi Dieu veut se communiquer à de chétives créatures, comme à moi pécheur. Dieu qui est en Lui-même et à Lui-même toute perfection. Il me vient en pensée que la plénitude de Dieu n’était autre chose que la possession essentielle, immuable, et infinie de ses perfections, et que cette possession le remplit si fort qu’il est dans une réjouissance, et un rassasiement infini de soi-même ; et l’âme, par la lumière infuse, communique à ce divin rassasiement, par la vue qu’elle a de la plénitude de Dieu. Car étant pénétrée de cette vue, elle a les mêmes sentiments que Dieu a de soi, se complaisant, se réjouissant de Dieu en Dieu même. ¹⁵⁴ »

Bernières comme de nombreux mystiques se demande quelle différence il y a entre cette union à Dieu maintenant et celle qui aura lieu au paradis. Il décrit l’union à Dieu dès cette vie comme identique à la vision béatifique des saints au Paradis « Il n’y a point de différence d’être dans la Béatitude ou dans le parfait abandon »¹⁵⁵, « votre chez-vous, mon âme, n’est pas vous-même, mais c’est Dieu-même »¹⁵⁶.

Il nuance ailleurs cette affirmation, le moment présent est celui de la grâce, le temps futur sera celui de la gloire.

« Le paradis de la vie future gît à être uni à l’essence de Dieu, et à ses puissances dans l’état de la gloire ; le paradis de la vie présente consiste à l’union de l’essence, et des puissances de l’âme avec Dieu dans l’état de la grâce. […] C’est pourquoi nous devons tendre à cette union par tous les soins qui nous sont possibles, comme à notre fin, et à ce qui fait notre bonheur. La foi parfaite ne donne pas seulement des connaissances de Dieu, mais elle fait posséder Dieu par une contemplation nue, et union essentielle.¹⁵⁷ »

Cette union à Dieu est transformante, mais il faut laisser faire Dieu en soi en s’abandonnant à lui. Ici l’abandon n’est plus l’abandon ascétique, mais l’abandon mystique que les orientaux appellent « apophatique » et les occidentaux « nuit ». L’intelligence et l’affect cessent leurs activités, Dieu prend la place puis disparaît pour revenir. Mystique nuptiale qui s’encre dans le Cantique des cantiques.

« Il faut dire à une âme qui agit trop en l’oraison par ses propres opérations, quand Notre Seigneur commence à se manifester, et à se faire connaître à elle avec goût : « Cessez de chercher Dieu quand vous L’avez trouvé, et ne vous occupez qu’à Le posséder, et à en jouir ; et pour cet effet laissez-Le faire ce qui Lui plaît ». Quand Dieu s’éclipse et s’enfuit, il faut retourner humblement le rechercher avec paix et amour ; et puis l’ayant trouvé, le posséder, et s’abandonner à Lui comme auparavant ¹⁵⁸ »

L’âme peut dire alors :

« Il faut dire : « j’ai bien des affaires ; Dieu est tout seul en moi ; il faut que j’aille L’entretenir, il me faut aller m’unir à Lui comme à mon original, et me rendre semblable à Lui ; il faut aller l’embrasser, puisqu’il me permet cette haute et ineffable familiarité. ¹⁵⁹»

« Il faut croire que le plus haut état où Dieu me veut, et le plus grand ouvrage qu’il veuille opérer en moi pour la gloire de sa puissance, et de sa miséricorde, c’est sa pure union, pour laquelle il faut tout faire, tout souffrir, et tout quitter, puisqu’en elle, et par elle, le parfait amour se trouve¹⁶⁰. »

Dans cet état d’union, la créature est vide, Dieu règne, le Tout est dans le rien.

« En état d’unité la créature est totalement anéantie, Dieu seul y est et y règne.

Il y vit seul, Il s’aime, Il se glorifie, Il se loue. La créature semble n’y contribuer en rien. Elle est toute évanouie, toute engloutie et abîmée en Dieu.

Cet état contient une simplicité admirable, n’y ayant plus dans l’intérieur que Dieu seul qui y règne.

Ensuite depuis le matin jusque au soir l’âme demeure dans une merveilleuse uniformité en son fond, qui est comme un vide que Dieu seul remplit de Lui-même. Il ne se fait rien ici que de laisser faire Dieu, qui prend plaisir de perdre heureusement la créature dans ses grandeurs incompréhensibles¹⁶¹. »

Quand l’âme a franchi ce cap, elle est unie continuellement par la prière en Dieu et totalement immergée en lui comme la goutte d’eau dans la mer, mais l’âme arrivée au sommet ne peut plus rien en dire, ne peut plus parler, apophase radicale.

« Quand l’âme est entrée dans cette participation de Dieu, elle ne peut plus goûter que Lui. Les créatures lui semblent un pur néant, et son oraison est presque continuelle, autant que les nécessités du corps et les affaires le peuvent souffrir¹⁶². »

« Enfin il me semble que toutes les écritures de ces choses devraient finir, puisque l’on ne peut exprimer l’union essentielle, qu’en disant que c’est une possession de Dieu, et une jouissance de Lui en Lui-même, dans l’infinité de son être et de ses grandeurs, en la très parfaite lumière de foi.

Car vouloir dire davantage, l’on ne dira rien ; sinon quelques effets qui procèdent de cette union qui n’est point ce que l’on exprime, comme elle n’est point ce que l’on entend, ce que l’on goûte et ce que l’on expérimente.

Il faut que l’âme dans une défaillance universelle de pensées, de sentiments, et de goûts demeure absorbée dans cet abîme, qui n’a ni fond, ni rive, et que comme elle n’est plus et ne vit plus à elle-même, qu’elle soit toute passée en Dieu, comme un goutte d’eau est perdue dans la mer. ¹⁶³ »

La dialectique du « Rien » et du « Tout » occupe une place importante chez Bernières dans Le Chrétien intérieur :

 « Je suis donc bien aise que vous soyez Tout et de n’avoir Rien, pour être Tout de Vous¹⁶⁴ ». « Que cette Divine idée que Dieu est Tout, est puissante pour détacher l’Ame de toutes choses, afin de la remettre dans le Tout ! Elle se perd elle même dedans ce grand Tout, O qu’il est vrai que je ne suis rien et que Dieu est Tout »¹⁶⁵.

* * * *

De nombreux Pères et de nombreux saints ont eu recourt à un vocabulaire de l’union à Dieu proche de celui de Bernières. Ici émerge la mystique nuptiale que l’on rencontre notamment chez Grégoire de Nysse, les mystiques courtois et chez Jean de la Croix. On voit aussi apparaître la mystique de la lumière si orientale, mais également si visible chez Jean de la Croix. Il faut noter l’usage que fait Bernières du terme de déifcation, de déiformation qui disparaît au XVIIIème siècle, mais constitue un point essentiel de la mystique des Pères grecs et de l’Orient. Le théologien roumain Dumitru Staniloaë développe dans Théologie ascétique et mystique de l’Église orthodoxe¹⁶⁶ la doctrine de la déification de façon assez comparable à celle qu’emprunte Bernières, il fait la comparaison entre la déification orientale et la mystique de Saint Jean de la Croix. C’est au sommet de la course, lorsque l’âme a tout abandonné dans un apophatisme radicale, qu’elle fait l’expérience de la divinisation (déification).

La crucifixion, l’abjection, l’abandon de soi, le néant

Aristocrate occupant des fonctions importantes, soumis à une « étiquette », à certains honneurs, Bernières valorise l’acceptation de l’humiliation, de la moquerie, de l’opprobre et l’acte d’abandon de soi : « Il faut nous défaire de cet amour de notre excellence »¹⁶⁷, « faire le sacrifice de notre superbe »¹⁶⁸, « faire mourir tout désir d’honneur »¹⁶⁹. On perçoit ici la démarche du milieu dévot, issu de la Ligue qui accepte de ne plus être en première ligne dans le Royaume et cultive la pauvreté volontaire.

Les thèmes de l’humiliation, de l’abjection, de l’anéantissement, de néant et même de la destruction de soi occupent une grande partie des écrits de Bernières. La seule réserve à l’abandon de la volonté propre est pour Bernières, la nécessité de ne pas offrir aux gens de sa maison des occasions où la malice les ferait pécher. L’amour de l’humiliation ne modifie pas l’obligation d’assumer ses responsabilités.

On peut percevoir sous ce « néantisme¹⁷⁰ » un mépris augustinien de la créature qui, si elle est faite pour brûler d’amour pour Dieu, est aussi victime du péché et semblerait même quelquefois au XVIIème siècle, n’être que péché. Mais pour le lecteur attentif, on perçoit sous cette volonté d’anéantissement, de valorisation du néant une dépossession de soi face à Dieu¹⁷¹.

« Il faut qu’une âme soit dans la disposition de ne vouloir que ce que Dieu veut, et en la manière qu’Il le veut. Autrement elle se cherche soi-même et son plaisir, et non purement Dieu. C’est ce que l’on veut dire quand l’on parle d’une âme perdue en Dieu, et abîmée en lui, anéantie au regard de soi-même. C’est une âme qui n’a aucun mouvement que pour vouloir ce que Dieu veut, et en la manière qu’Il le veut. » ¹⁷²

« Dieu achemine l’âme à l’union par les bonnes pensées, et par les méditations, puis par une oraison toute affective de désirs. Ensuite par des illustrations infuses, et par des sentiments que Dieu lui donne. Enfin par la communication qu’il fait de Lui-même en foi pure. Alors quand Dieu est présent, tout le reste s’évanouit, et l’âme demeure seule avec Dieu seul, en parfaite nudité et simplicité ; et ici commence l’état d’union. »¹⁷³

« Le pur amour nous fait abandonner tout, et nous-mêmes, pour ne regarder que Dieu seul »¹⁷⁴, « Accoutumez-vous, mon âme, à vous rendre présente à Dieu, présent au fond de votre intérieur, quittez toutes les créatures, car ce Divin Époux ne veut point de rival, il vous veut posséder toute »¹⁷⁵.

Pour Jean de Bernières, chaque épreuve, chaque perte, chaque souffrance sont l’occasion de cet abandon, de cet anéantissement qui mène à l’union à Dieu.

Nous avons ici le point central de la pensée mystique de Bernières. Il parle de l’amour de Dieu en utilisant le langage du Cantique des cantiques et l’abandon est la condition d’un désir, d’un amour qui exige le vide et la nudité de l’âme. Pour accueillir Dieu, l’âme doit se vider de tout ce qui n’est pas l’aimé.

À travers les épreuves de la vie, l’homme comprend que l’objet ultime de son désir est le Créateur et moins la création : « L’âme se vide de soi-même et des créatures et se rend capable de Dieu »¹⁷⁶, « s’oubliant soi-même et se perdant en Lui »¹⁷⁷. Il écrit encore : « les hommes ne sont faits que pour posséder Dieu, de la passion infinie que Dieu a de s’unir à eux »¹⁷⁸. Il se donne comme but : « de ne s’attacher uniquement qu’à la Beauté Divine »¹⁷⁹.

Les notions d’abnégation et d’abjection qui occupent les premiers textes de Bernières sont dépassées par celle d’abandon dans les textes écrits quand il avance en âge. Le dolorisme qui se cachait derrière les premières notions s’efface lorsque la « montée mystique de l’âme » est mieux décrite :

« O. cher Abandon ! Il me semblait que la grâce de l’amour de l’abjection était comme la dernière, mais vous m’en découvrez d’autres qui font monter l’âme plus haut ».¹⁸⁰

* * * *

Contrairement à ce qu’écrit Pierre Nicole, cette expérience de Dieu dans l’abandon de tout ego, dans le vide de soi-même, dans l’absence totale de tout amour propre est une donnée courante de la tradition mystique chrétienne puisant ses sources chez les Pères de l’Église et trouvant chez les Rhénans une expression forte qui marquera la mystique jusqu’au XVIIème. Bernières est certes marqué par l’École française de spiritualité à laquelle il emprunte de nombreux traits de langage, mais son recours presque obsessionnel aux termes liés au néantisme nous montre qu’il est bien comme Canfeld profondément influencé par la mystique du Nord encore présente au XVIIème. Il est peut-être aussi influencé par sa lecture de Jean de la Croix, mais tous deux ne sont-ils pas profondément influencés par cette mystique¹⁸¹ que le second XVIIème et le XVIIIème siècles vont mettre sous le boisseau ¹⁸² ?

Le thème de l’abandon de la volonté propre et la nécessité de faire celle de Dieu, constitue l’axe central de la doctrine fort traditionnelle de Benoît de Canfeld. On peut rapprocher aisément à titre d’exemple de nombreux passages des écrits de Bernières et un chapitre de Canfeld intitulé « Comme toutes les perfections et chemins sont contenus en cet exercice de la volonté de Dieu¹⁸³ ».

Il est intéressant de noter ici les concordances entre les écrits de Bernières et le livre flamand La Perle évangélique¹⁸⁴ que nous avons déjà cité. Le néantisme y est, avec un vocabulaire un peu différent de celui de Bernières, tout aussi présent. La dialectique du Tout et du Rien est saisissante. Il est resté peu d’exemplaires de cette Perle, l’édition contemporaine reproduit un volume du Saulchoir provenant de la bibliothèque du monastère de carmélites de Lectoure dont l’intérêt pour la mystique du Nord était manifeste. Daniel Vidal qui présente l’édition contemporaine de La Perle, marque l’influence commune sur les carmélites du XVIIème de la Perle et des écrits de Bernières. Le relevé d’évacuation de la bibliothèque, au moment de la Révolution, indiquent que ces ouvrages étaient classés dans la bibliothèque sur la même étagère, les uns à côté des autres. Détail touchant.

Au-delà de la proximité de Bernières avec les courants encore marqués par la mystique du Nord, on peut aussi noter la concordance de ses inspirations avec celles des Pères grecs, notamment les auteurs qui figurent dans Philocalie des Pères neptiques. La doctrine du néantisme classique au XVIIème, rejoint la doctrine de Jean Climaque¹⁸⁵ et de Maxime le Confesseur¹⁸⁶ que l’on relit durant ce siècle. À travers ce thème, on retrouve aussi la figure de Marie l’Égyptienne à laquelle fait allusion explicitement notre auteur¹⁸⁷. Les personnes familières de la tradition philocalique liront sans difficulté majeure les chapitres les plus ascétiques et les plus mystiques de Jean de Bernières, comme ceux de Benoît de Canfeld ou de Jean Joseph Surin. Les lecteurs contemporains des mystiques espagnols et français du XVIIème font la même expérience en lisant la Philocalie¹⁸⁸.

La théologie grecque fixe comme but à la vie chrétienne l’expérience au fond du cœur de la présence de Dieu, présence transformante, illuminatrice. La quête de l’homme ici bas a comme horizon l’acquisition des arrhes du Royaume. St Maxime le Confesseur présente ce chemin comme celui du retour à « l’Etre », au « Bien-Etre » au « Toujours Etre »... au Paradis : «  Bienheureux l’intelligence qui [...] ne cesse d’avoir ses délices dans la beauté de Dieu »¹⁸⁹. Mais l’Orient enseigne que la montée vers le « Sinaï » ou l’accès aux degrés les plus hauts de « l’Echelle » est longue et rude. Depuis Evagre le Pontique la littérature ascétique balise le chemin de la lutte contre les pensées passionnées, le « beau combat » écrit Cassien.

St Maxime est radical : « Il est impossible que celui qui a péché échappe au Jugement... s’il n’est pas accablé par les malheurs »¹⁹⁰. Les mots épreuve, tentation, peine, souffrance, tristesse, affliction sont repris maintes fois dans tous les textes de la Philocalie¹⁹¹.

St Maxime semble faire écho à Bernières :

« Quand tu souffres d’être outragé ou déshonoré, sache que cela t’est d’un grand secours... »¹⁹²,

«  Au moment des tentations, ne quitte pas ton monastère. Mais supporte noblement les vagues des pensées, et singulièrement celles de la tristesse et de l’acédie. Ainsi providentiellement éprouvé par les afflictions, tu auras affermi ton espérance en Dieu »¹⁹³.

Une citation de Bernières fait elle, écho à Maxime le confesseur :

« L’on ne parvient ordinairement à cet état d’union qu’après plusieurs années de travail et de peines. Il faut suer beaucoup avant que de se reposer dans le sein du Bien Aimé. Et quoique Dieu donne des grâces, il faut pourtant acheter bien cher la perfection de son amour. Qui veut jouir, il faut se résoudre à souffrir, mais souffrir en patience, en longanimité, en douceur d’esprit, et en profonde oraison¹⁹⁴ »

La souffrance occupe ici une place importante qui peut rebuter un esprit moderne. Ce n’est pas la souffrance qui compte, mais le dépassement de la souffrance. Pour aller à l’union à Dieu dans la partie haute de l’âme il faut devenir « indifférent » à sa souffrance. L’expérience moderne du bouddhisme pourrait faire penser qu’une proximité existe entre la mystique néantiste chrétienne et la voie de l’Extrême-Orient. Mentionnons ici qu’il s’agit non de notre sagesse, mais de notre salut en Christ. Au fond de notre être nous rencontrons la souffrance du Christ, sa souffrance qui nous libère de notre souffrance, sa résurrection qui nous donne la résurrection. La théologie de l’Orient chrétien de la descente aux enfers et de la résurrection lumineuse à Pâques¹⁹⁵ rend sans doute mieux compte du mystère de la souffrance et de la résurrection que la théologie médiévale de la rédemption conçue comme satisfaction d’une dette due au Père, comme une compensation pour une offense qui demanderait toujours plus de souffrances au nom de la Justice divine¹⁹⁶.

La prière continuellement

Jean de Bernières met le primat de la vie chrétienne sur l’Oraison. Le Livre VII du Chrétien intérieur est consacré à l’Oraison et à la contemplation. Ces pages sont sans doute le cœur de l’ouvrage. Il s’agit de l’un des textes les plus importants de l’histoire du sentiment religieux qu’il faut savoir lire avec attention. Le texte est centré sur la recherche constante du repos en Dieu, de l’Oraison de quiétude¹⁹⁷. Le maître de l’Ermitage appelle ses disciples à se consacrer avec générosité à l’Oraison « Vaquons à l’Oraison, et ne l’abandonnons jamais ; ce doit être notre seule et unique affaire »¹⁹⁸. L’homme intérieur se construit dans l’Oraison, l’homme extérieur est celui qui se disperse dans les multiples sollicitations des sens. L’homme intérieur saisit toutes les occasions de la vie pour se consacrer à ce qu’il appelle la vie surhumaine : « Il faut habituer son âme à ne s’occuper point de soi-même, ni d’aucune créature, mais de Dieu seul qui est son centre… elle n’est faite que pour se reposer en lui… lui seul doit être le lieu de sa demeure et de son repos ». « Il faut vivre tout à Dieu et en Dieu »¹⁹⁹.

Bernières ne propose pas de méthodes de méditation particulière. Le commençant doit y consacrer du temps et se donner quelques sujet de méditation, mais bien vite il faut s’en débarrasser pour se mettre en présence de Dieu. Bernières n’utilise pas les étapes évoquées par Nicole « considérations, affections, résolutions » et s’appuie davantage sur les étapes que nous avons évoquées et qu’il utilise comme méthode de médiation « purification, illumination, union ». La méditation doit aller vite vers l’union et ne pas s’embourber dans nos « industries », sauf au commencement de notre marche vers Dieu. En ce sens il ne propose pas comme les jésuites de son temps et Bérulle une méditation systématique sur la vie de Jésus. C’est la voie des commençants et des progressants. Non l’âme doit si Dieu l’y appelle, se tenir là, en repos et attendre l’action de Dieu sans même se soucier de celle-ci. Il écrit : « à mon avis, le plus grand secret de l’Oraison est de recevoir en tranquillité… l’impression des rayons du Soleil Divin qui réside au fond de notre âme, c’est lui qui peut illuminer sans le secours de notre raisonnement »²⁰⁰.

Dans la correspondance il incite plusieurs fois des personnes à aller de l’avant dans cette prière « de simple regard », de « simple présence » même si le confesseur de la personne ne comprend pas bien cette voie. La prudence, la crainte de l’illusion ou de la paresse ne doivent pas faire obstacle à la quête de Dieu vers l’âme.

La vertu ne saurait exister sans l’œuvre intérieure.

« L’Oraison est la source de toute vertu en l’âme, quiconque s’en éloigne tombe en tiédeur et en imperfection. L’Oraison est un feu qui échauffe ceux qui s’en approche ; et qui s’en éloigne, se refroidit infailliblement. Sain ou malade, gai ou triste, il faut faire oraison, si on ne veut pas déchoir »²⁰¹.

La prière est un exercice continuel de l’âme :

« Je ne m’étonne plus de ce que les saints disent qu’ils ont un cabinet intérieur, et secret, où ils trouvent Dieu, et jouissent de Lui d’une façon merveilleuse. Je ne m’étonne point aussi comme les âmes de grande oraison la font sans peine, et quasi continuellement ; car on reçoit tant, et on travaille si peu, qu’il n’y a pas lieu de s’étonner de cette facilité²⁰². »

* * * *

Notre dévot exprime ici la traditionnelle prière continuelle évoquée par Saint Paul (1 Th. 5 h 17). Les textes de Bernières rappellent bien souvent les propos du convert carme : Frère Laurent de la Résurrection (1614-1691)²⁰³.

Mais cette prière continuelle a des racines profondes. L’auteur ascétique, Diadoque de Photicée (Vème siècle) qu’ont lit en France dès le moyen-âge semble anticiper Bernières.

«  Lorsque le cœur, avec une douleur brûlante, reçoit les traits que lui envoient les démons… l’âme se donne de la peine pour haïr les passions et commence à se purifier… Celui qui veut purifier son cœur, qu’il l’embrase continuellement par le souvenir du Seigneur Jésus, en faisant de cela seul sa méditation et son œuvre constantes. Car ceux qui veulent se dégager du mal ne doivent pas tantôt prier, tantôt ne pas prier, mais toujours se consacrer à la prière dans la garde de l’intelligence, même s’ils demeurent hors des maisons de prière. De même, en effet, que celui qui veut purifier de l’or, s’il laisse un instant s’éteindre le feu de la fonderie, rend sa dureté à la matière qu’il purifie, de même celui qui tantôt se souvient de Dieu, tantôt ne s’en souvient pas, perd en s’arrêtant ce qu’il croit acquérir par la prière. Le propre de l’homme qui aime la vertu est de toujours consumer par le souvenir de Dieu ce qu’il y a de terrestre dans son cœur afin que, le mal ainsi dévoré par le feu de la bonne mémoire, l’âme revienne parfaitement, avec une plus grande gloire, à sa splendeur naturelle. » ²⁰⁴

La connaissance négative de Dieu et le repos de l’âme.

Abordons maintenant un thème essentiel de la pensée de Bernières, mais difficile à comprendre pour nos esprits modernes. Nicole refuse toute la littérature liée selon lui à St Jean de la Croix sur la ténèbre et les nuits. « Paresse des âmes qui manquent de ferveur ». La mystique de la Nuit serait une innovation spirituelle. Bernières est bien un mystique de la Nuit, comme l’indique Bremond c’est un mystique dyonisien. Dans la progression vers Dieu l’âme affirme dans un premier temps ce qu’elle perçoit de Dieu (la voie affirmative) et traverse ensuite une ténèbre dans laquelle elle se vide de tout et devient capacité de Dieu (la voie négative)²⁰⁵. Le Chrétien intérieur cite plusieurs fois le « Grand Denys », Denys l’Aréopagite, mais la référence explicite disparaît dans la Correspondance et les Maximes. Sans cette référence cependant on ne peut comprendre Bernières.

Il indique dans le Chrétien intérieur à la fin du Livre VII²⁰⁶ qu’après une première étape de connaissance par l’entendement l’âme progresse dans les ténèbres, dans une grande ignorance de Dieu alors qu’elle le connaît mieux que jamais. L’âme est occupée par une lumière obscure qui surpasse les sens et les raisonnements et lui fait connaître la grandeur incompréhensible de Dieu. Cette expérience provoque des élans d’amour et des embrasements ineffables de l’âme. Elle mène l’âme jusqu’à la contemplation la plus haute et à la « tranformation en Dieu ».

En dionysien familier de la théologie négative²⁰⁷ il se méfie de la raison :

« N’avoir de la raison que pour renoncer à la raison et mettre à sa place les pures lumières de la foi »²⁰⁸.

« Tout ce qui est anéanti est bon [...] et vaut mieux que toutes les spéculations du monde »²⁰⁹ 

« L’on s’amuse trop à philosopher dans la vie spirituelle ; il ne faut point tant de considérations »²¹⁰.

« La raison peut servir quand il faut vaincre les passions, mais elle doit disparaître quand la Foi paraît. Or il faut autant que l’on peut, étouffer les maximes de la raison, afin d’être susceptible des Lumières de Jésus-Christ, qui nous effleura au-dessus de la raison humaine »²¹¹. 

Pour passer de l’oraison ordinaire à la contemplation, il faut passer, dit-il, « par le retranchement de tout raisonnement et de son entendement »²¹².

Et faisant explicitement allusion à Denys l’Aréopagite il écrit :

« Mon Âme se sentant perdue dans une profonde ignorance de Dieu, elle le connut [...] Cette ignorance est la meilleure, la plus haute Sagesse de Dieu... la connaissance que l’on a de Dieu en cette voie [la lumineuse obscurité] est plus grande que celle que les discours ou les lumières, ou les sentiments nous donnent »²¹³.

Bernières prône la méditation, mais il propose, lorsque Dieu le veut, de la quitter :

« Une Âme bien pure... n’a qu’à s’exposer aux rayons du Soleil divin, pour les recevoir en son centre, en être illuminée et échauffée. »²¹⁴ …

« À mon avis, le grand secret de l’Oraison est de recevoir en tranquillité et en pureté l’impression des rayons du Soleil Divin, qui réside dans le fond de l’Âme : c’est lui qui peut illuminer sans le secours de nos raisonnements, qui allume en nous le Divin Amour »²¹⁵.

Enfin l’Âme doit perdre tout intérêt pour elle-même et ne plus se soucier des Grâces qu’elle reçoit ou ne reçoit pas. C’est la sainte indifférence.

« La pureté de l’Ame parfaite demande qu’elle ne se regarde point, ni son intérieur, mais la seule volonté de Dieu... qui veut qu’elle opère ou souffre telle chose. Son principal soin est de regarder son Dieu s’abîmer en lui [elle ?] par amour, sans examiner curieusement les Grâces, les dons qu’elle reçoit »²¹⁶.

Même s’il est homme d’action et de charité comme tous les membres de la Compagnie du Saint sacrement, il confie qu’il aspire à la solitude et à la « désoccupation ». Il souhaite être libéré des obligations qu’il s’est données envers les pauvres et les dévots. Adieu pauvres, adieu dévots « je dois me défaire de toutes affaires, et ne dois pas même donner mes conseils. Si ne je prends garde le diable m’attrapera... »²¹⁷

Quand il était plus jeune, le père Chrysostome de Saint-Lô lui demandait de conserver ses deux talents : la contemplation et l’action envers les pauvres, mais lorsqu’il bénit la fondation de l’Ermitage, le temps est venu pour Bernières, de la désoccupation.

* * * *

La spiritualité de Bernières trouve ses racines dans la spiritualité traditionnelle du christianisme que qui fut celle des mystiques rhéno-flamands²¹⁸. Elle trouve son origine chez les Pères Alexandrins (que cite explicitement de Bernières), chez Grégoire de Nysse et surtout chez Denys l’Aréopagite et Maxime le Confesseur. Le Confesseur a été peu lu en Europe et l’Aréopagite beaucoup, c’est donc sous son nom que s’est véhiculée la mystique chrétienne qui trouve ses racines chez les Pères grecs²¹⁹. La mystique dionysienne fut celle des rhéno-flamands et de St Jean de la Croix. Elle domina le renouveau mystique du XVIème siècle et du début du XVIIème.

Une citation des Noms divins de Denys nous permettra de mesurer les caractéristiques de la pensée dionysienne que l’on appelle la mystique abstraite ou la mystique de l’essence :

« Exerce-toi sans cesse aux contemplations mystiques, abandonne les sensations, renonce aux opérations intellectuelles, rejette tout ce qui appartient au sensible et à l’intelligible (…) Car c’est en sortant de tout et de toi-même, de façon irrésistible et parfaite que tu t’élèveras dans une pure extase jusqu’au rayon de la divine surresence, après avoir tout abandonné et t’être dépouillé de tout » ²²⁰

Pour Bernières et les auteurs qui partagent avec lui, la même source et la même théologie négative, le détachement total est aussi abandon des formes et des images de l’intelligence et de l’affect.

«  Rejette de l’intelligence, au temps de la prière, même les simples pensées des choses humaines et tout ce qui vient des créatures afin de ne pas déchoir de Celui qui est incomparablement plus haut que tous les êtres. »²²¹

Cette théologie mystique va progressivement disparaître de la mentalité chrétienne en France. Pierre Nicole prend ses distances avec cette approche et la désigne étonnamment comme une nouvelle mystique. En même temps que disparaîtra l’héritage de Bernières, les œuvres de Denys l’aréopagite cesseront d’être lues. Il faut attendre la traduction de Mgr Darbois en 1845 pour que l’on relise le Grand Denys, celle de Maurice de Gandillac durant la seconde guerre mondiale, inaugura le retour des études dyonisiennes²²².

La mystique de Bernières mobilise les mots de tranquillité, de repos, de quiétude, l’absence de souci de soi. On y a discerné une tendance quiétiste, un laisser-aller devant Dieu, nous pouvons y voir à l’inverse aujourd’hui une analogie avec l’hésychia grecque. Les sages Pères qui cultivent l’ascèse et la sobriété cheminent dans les textes de la Philocalie, vers la paix du cœur, l’hésychia, la tranquillité de l’âme. Après bien des combats, et après avoir supporté bien des tribulations, l’âme débarrassée de tout ego arrive au port de la tranquillité. Pierre Nicole s’oppose dans son Traité aux nouveaux mystiques en tentant de s’appuyer sur le christianisme d’Orient dont il vente les longues liturgies et la pratique assidue des offices des Heures. Il ignore que c’est probablement du côté de l’Orient que ces dits quiétistes pourraient trouver appui. Dans l’un de ses ouvrages Jean-Marie Guellette o.p., spécialiste d’Eckhart, compare la tradition hésychaste de l’Orient chrétien et celle du simple regard du XVIIème siècle. Il nomme plusieurs fois Bernières et ajoute avant de citer le Chrétien intérieur : « Bernières pris en flagrants délits d’hésychasme ».²²³ Mais au-delà des similitudes entre l’Orient et l’Occident mystique, la source orientale du christianisme occidental affleure de façon abondante à travers la mystique nordique que nous avons plusieurs fois évoquée. Bernières est bien « un flamand », un dyonisien. C’est en le situant ainsi que l’on comprend sa mystique et que le lecteur moderne peut comprend l’histoire spirituelle occidentale.

Conclusion : lire Bernières aujourd’hui !

La lecture de Bernières nous fait comprendre l’interaction entre son œuvre charitable et son parcours mystique. Cette posture déroute nos habitudes de pensées. Bernières n’est pas un homme d’action et un mystique, mais Bernières est un mystique actif, dont le sens de l’action reste avant tout mystique. Homme d’action il cultive le désengagement de l’ego dans l’action. La source de l’action n’est pas un désir de“ superbe” (de distinction sociale), mais la volonté de suivre le Christ pauvre, anéanti et ressuscité. On ne trouve pas sous sa plume de propos éthiques ou sociaux pour justifier l’action envers les pauvres, la justification est spirituelle, l’action sera donc sans mesure humaine. Il n’y a pas de doctrine sociale à tirer de Bernières, il est l’une des figures spirituelles hors normes de l’époque baroque qui peuvent nous inspirer.

La fin du XVIIème — l’âge classique — est selon Michel Foucault, la période fondatrice de la modernité que nous voyons s’effondrer sous nos yeux. Comprendre le Grand Siècle et la rupture qui entraîne la condamnation de Bernières à la fin du XVIIème peut nous donner de façon paradoxale, des clés pour comprendre notre époque, pour trouver les ressources spirituelles dont notre monde pourrait avoir soif. La post-modernité peut trouver dans la lecture de Bernières et des mystiques du Grand Siècle comme tous ceux de l’École nordique, les éléments d’une spiritualité correspondant aux souhaits profonds de notre temps : une spiritualité qui accepte la voie mystique, s’appuie sur des réseaux interpersonnels d’aide spirituelle, s’incarne dans le territoire, prend soin des nouveaux démunis que génère notre temps. Mystique et homme de grande charité, Bernières est un homme plus contemporain que la chronologie de l’histoire ne le laisse penser, sa spiritualité“ baroque” présente de nombreuses similitudes avec celle que nous cherchons à tâtons

Nous pouvons avoir quelques peines à comprendre l’étonnante figure de Bernières parce que nous sommes profondément conditionnés par la mentalité moderne du second XVIIème dont l’influence perdure jusqu’à nous. Notons aussi paradoxalement que la République renvoie elle aussi cette“ contre littérature” dans les marges de la culture moderne. Double peine pour Bernières : il est condamné par l’Église et, comme tous les mystiques, ignoré par la République. La modernité a refoulé une part importante de l’héritage spirituel des débuts de l’époque moderne encore très mystique, mais aussi en grande partie celui du Moyen-Age et de l’Antiquité tardive²²⁴.

Nous lisons enfin Bernières pour comprendre notre histoire, mais aussi pour nous projeter dans les temps qui viennent. Nous avons conscience comme l’écrivait le philosophe russe mort à Paris en 1948, Nicolas Berdiaev que « L’histoire moderne prend fin et [qu’] une époque historique inconnue commence, [même si...] elle n’a pas encore de nom »²²⁵. La modernité qui s’achève avec son cortège de crises multiples et son atmosphère de fin de civilisation, laisse sa place à une post-modernité. La redécouverte de la spiritualité chrétienne participe peut-être de l’accouchement d’une autre étape de l’histoire, la lecture de Bernières comme de tous les grands mystiques peut y participer. De nombreuses personnes en quête spirituelle recherchent, hors de l’Église le chemin du cœur que la modernité n’a pas transmis. Lire Bernières c’est retrouver la voie chrétienne profonde où les plus hauts degrés de spiritualité voisinent avec une inscription dans la Cité, avec une charité spirituelle. Le pape François invitant les catholiques à prendre soin des pauvres et à lire les auteurs mystiques comme Jean-Joseph Surin, S.J²²⁶. — condamné lui aussi pour quiétisme en 1689 — illustre cette nouvelle rupture de l’histoire à laquelle nous assistons avec joie et espérance. Le retour du spirituel est sans doute en marche :“ allons tous de compagnie comme des pèlerins mystiques” écrit Bernières. L’amitié profonde qui lie le Pape François et le Patriarche orthodoxe de Constantinople Bartholomée, leurs analyses souvent convergentes sur les problèmes de société et sur leur vision de la spiritualité montrent que non seulement notre époque redécouvre les mystiques occidentaux oubliés, mais que la conscience de l’unité de la Tradition chrétienne refait surface. La publication récente des Discours sur la vie intérieure de Mme Guyon accompagnée d’une préface du père Placide Deseille, archimandrite athonite, montre les convergences spirituelles entre les Églises qui voient le jour²²⁷. L’action œcuménique du fr. Enzo Bianchi de la communauté de Bosé en Italie,. les ouvrages du pasteur Daniel Bourguet sur l’Ecriture et les Pères²²⁸ illustrent cette dynamique profonde qui traversent le cœur des confessions chrétiennes. Le thème du christianisme intérieur, objet récemment, de livre et de colloque, illustre l’actualité de la réflexion de ces lignes²²⁹.

La démarche de retour vers l’unité profonde de la mystique chrétienne choque les éléments les plus traditionalistes des Eglises, ils confondent la conservation des coutumes remontant à un siècle ou deux, avec la préservation de l’héritage du christianisme ancestral. Les courants traditionalistes anti-mystiques pèchent par manque du sens de la Tradition. Les courants ouverts à la mystiques redécouvrent avec émerveillement les trésors enfouis comme des archéologues admirent avec bonheur les trésors d’une pyramide ou les fresques d’une grotte rupestre qu’ils viennent de découvrir. Plus encore, les lecteurs des mystiques voient apparaître dans les lignes de ces textes oubliés les émotions qui les traversent, la confirmation de leurs propres cheminements, de la voie du cœur profond qu’ils cherchent à tâtons, souvent au milieu des épreuves. En relisant Bernières aujourd’hui nous nous situons dans le mouvement profond du retour de la Paradosis oubliée²³⁰, nous mettons à nouveau nos pas dans ceux de nos“ Pères dans la foi”²³¹.

Correspondance 1647-1659

[1647]

1647 M 1,30 (1.4.3) Les ouvrages de la grâce sont quasi tout faits de la main de Dieu.

Ma nature faible entre quelquefois dans des craintes de trop faire et de n’avoir pas assez de courage pour continuer la suite de mon entreprise. Mais Dieu par ses lumières, me fortifie beaucoup en l’oraison où je vois plus que jamais la beauté de la vie pauvre et mortifiée, dans le désir de rendre quelque petit hommage à celle de son Fils, et de L’imiter en quelque petite manière. Je dis petite, car hélas, qu’est-ce qu’un homme si peu fidèle pourrait faire dans les voies du Verbe incarné. D’autant que pour y marcher, il faut avoir beaucoup de grâces et une grande générosité ; ce qui ne se rencontre pas ordinairement. Je suis pourtant consolé dans la pensée que les ouvrages de la grâce sont quasi tout faits de la main de Dieu ; la créature y contribue très peu. Et Lui qui a bâti le monde de rien²³², peut avec sa grâce faire de moi un petit imitateur des vertus de son Fils.

Janvier 1647 M 3,18 Les voies dont Dieu se sert pour purifier les âmes, sont différentes.

Dieu se communique quelquefois à des âmes imparfaites, et la contemplation leur sert de moyen pour acquérir la perfection ; bien que ce ne soit pas la conduite ordinaire de Dieu. Mais « oportet distinguere tempora »²³³, il y a des temps où l’on ne doit vaquer qu’à Dieu seul, et à son saint Amour ; et pour lors Il prévient ces âmes extraordinairement²³⁴. Quelquefois aussi, l’âme est rabaissée pour penser à l’amendement de la vie passée²³⁵ ; et pour lors, elle doit s’y appliquer par des recherches et par des venues sur sa conduite.

Janvier 1647 M 3,19 D’une grâce qui va et vient, tantôt ordinaire, tantôt extraordinaire.

Il faut de la grâce pour méditer, mais il faut une abondance de grâce pour contempler. Quelquefois nous sommes unis et appliqués à Dieu au milieu même des occupations extérieures, et rien ne nous touche. La vertu nous est aisée ; pour lors il y a abondance de grâce qui ne vient pas de nos mérites²³⁶. Et Dieu la donne à qui il Lui plaît. Quelquefois Dieu nous laisse avec la grâce ordinaire, laquelle nous suffit, comme à Saint Paul : « sufficit tibi gratia mea. ²³⁷»

12 Janvier 1647 L 2,14 Ne vous attachez point à la rigueur de vie, mais uniquement au bon plaisir de Dieu, qui doit être votre seule vie.

M²³⁸. Dieu seul. Vos dernières m’apprennent bien des nouvelles : votre maladie, et votre éloignement ! Je prévoyais cette indisposition. Vos veilles et vos abstinences si exactement continuées sans relâche, abattent et ruinent enfin le corps. L’amour de fidélité ne vous permet pas de vous relâcher tant soit peu en cela ; et puis notre conduite, c’est à dire, notre bon Père, n’étant plus avec nous, il ne vous vient pas en pensée de consulter personne. Or, N. il faut pourtant que vous vous soumettiez aux sentiments des enfants du Père, dont vous chérissez tant la mémoire, et que vous donniez quelque chose à votre corps, pour le subsister, et le tirer de l’incommodité où il est, que les médecins jugent être un présage de grandes maladies. Ne vous attachez point à la rigueur de vie, mais uniquement au bon plaisir de Dieu, qui doit être votre seule vie. Notre bon Père, quoiqu’aimant l’austérité et la pénitence, en usait de la sorte par une pure soumission à Dieu. Il m’écrivait durant ma maladie que je prisse les soulagements que l’on me donnerait, quoiqu’il ne crût pas que l’abstinence m’eut fait malade²³⁹. Prenez tous vos soins au jugement de vos amis spirituels ; même, rompez l’abstinence, si on le juge à propos.

Il ne faut point avoir de liaison aux moyens d’aller à Dieu, mais bien à Dieu seul que l’on trouve avec plus de pureté quand l’on est dégagé de toutes les créatures, et même de la perfection des vertus les plus excellentes²⁴⁰. Pour votre éloignement, que le bon plaisir de Dieu s’accomplisse en la manière qu’Il Lui plaira. J’en suis déjà très content, ce me semble, car l’unique disposition d’un cœur, c’est le parfait abandon²⁴¹. Toutes les petites réflexions qu’on perdra, les aides pour nous avancer à la perfection, ce sont des vues humaines à un intérieur comme le vôtre, qui en quelque partie du monde que vous soyez, trouvera toujours le centre de toute perfection qui est Dieu²⁴². Il faut aller à Lui nuement et sans appui, pour aller purement quand la divine Providence dispose ainsi les affaires. Je vous chéris autant que l’on peut chérir une personne en Jésus-Christ²⁴³. Et j’aurais bien désiré votre séjour auprès de nous, mais je vous laisse aller avec grande joie, et tâcherai de trouver en Dieu seul toute l’assistance que vous m’auriez pu donner. Je crains pourtant que votre communauté ne vous rappelle ; ce qui pourra vous empêcher de venir ici. L’on m’a dit que le R.P. N²⁴⁴. leur a écrit qu’à toute extrémité, les affaires étant en l’état qu’elles sont, vous pourriez aller où vous voudrez. Je ne sais pas s’il l’a récrit ; mais quoi que j’honore extrêmement ses avis, j’aurais grande peine de vous conseiller de l’exécuter. Jésus a été obéissant jusqu’à la mort, et à la mort de la croix²⁴⁵. Tenez-vous lié à l’obéissance jusqu’à la fin, quelque permission que vous puissiez avoir. C’est de cette vertu que les excès sont aimables, et qui ne jettent jamais dans la moindre impureté²⁴⁶. Je crains que vous ayez la même vue. J’approuve que vos amis empêchent votre éloignement. Vous êtes utile aux personnes avec qui vous êtes, par la charité que vous leur devez. Il faut tout sacrifier, et votre repos, et les plus assurés moyens qui vous paraissent de votre perfection²⁴⁷. Pour moi j’en écrirai mon sentiment à votre communauté. Adieu, soyons à Lui seul, et rien aux créatures.

Janvier1647 L 1, 37 J’ai été dans des oublis de Dieu si grands qu’ils vous étonneraient très fort.

Ma très chère sœur²⁴⁸, il y a si longtemps que je désire vous écrire deux mots que je m’y veux contraindre, mon mal m’en ayant empêché et ma fièvre ne me permettant aucun travail. Vos chères lettres m’ont été rendues ce matin et m’ont beaucoup consolé. J’adorais peu auparavant l’Essence divine et les infinies perfections de Dieu. Je commence à sortir de mon état où j’ai été plus de cinq semaines. Mon corps qui se corrompait appesantissait mon âme ou plutôt l’anéantissait, car elle semblait être réduite au néant et à une entière impuissance de connaître et d’aimer Dieu, dont elle n’avait, ce semble, aucun souvenir, sinon que je me souvenais de ne m’en souvenir pas²⁴⁹. Et me voyant dans un état d’incapacité, je demeurais sans autre vue que de mon néant et de la profondeur de la misère et de l’impuissance d’une âme que Dieu délaisse et qu’Il laisse à elle-même²⁵⁰. Ce seul sentiment occupait mon âme, et mon néant m’était, ce me semble, connu plus par une certaine expérience que par une abondance de lumière. Jusques à ce que Dieu mette l’âme en cet état elle ne connaît pas bien son infirmité, elle découvre mille fausses opinions et estimes qu’elle avait d’elle-même, de ses lumières, de ses sentiments, de ses faveurs. Elle voit qu’elle y avait un appui secret et n’aperçoit cela que quand tout lui est ôté, et que rien ne retourne comme auparavant²⁵¹. Ce qui s’est passé en moi sont des effets d’une maladie naturelle qui néanmoins m’ont réduit au néant et beaucoup humilié. J’ai été dans des oublis de Dieu si grands qu’ils vous étonneraient très fort. Et vous ne croiriez pas qu’une âme qui connaît Dieu et qui a reçu tant de témoignages sensibles de son Amour entrât dans une si grande et si longue privation d’Amour actuel, par pure infidélité et faute de réveiller par quelque petit effort son assoupissement. Quelle différence de ma dernière maladie à la présente²⁵². Mon âme était dans celle-là toute enflammée, lumineuse, vigoureuse, supérieure à son corps. L’on entrevoit son néant et son infirmité dans l’oraison, mais les lumières d’icelles et les douceurs empêchent qu’on ne la voie comme il faut. Dieu la fait sentir quelquefois et toucher comme palpablement par l’accablement qui arrive à l’âme²⁵³. Il ne régnait en moi que des sentiments d’impatience. Par la grâce de Dieu, je n’y consentais pas toujours, mais je n’étais plein que de cela²⁵⁴.

18 Janvier 1647 RMB Votre silence a été bien long ; votre fièvre en a été la cause

Le Divin plaisir de Dieu suffit. Monsieur, il y a longtemps je cherche les moyens de vous écrire, mais personne ne me pouvait donner adresse pour vous trouver à Rouen. J’avais prié Madame de Mouy de me la mander. Elle m’écrivait qu’elle ne le savait pas ; je bénis notre Seigneur qui me console aujourd’hui d’un mot de votre main, par lequel j’apprends la continuation de votre fièvre et comme le bon Dieu ne vous traite plus en enfant, mais comme un de ses fidèles serviteurs : c’est dans ces rencontres mon très cher Frère, que l’âme glorifie Dieu au dessus d’elle-même et d’une manière très agréable à la divine majesté. Je la supplie de vous donnner la grâce de lui être bien fidèle et que vous soyez parfaitement pauvre comme Jésus-Christ l’a été sur la Croix ; mon âme porte un grand respect à cet état de privation, je l’honore et chéris de tout mon cœur. Votre silence a été bien long ; votre fièvre en a été la cause, notre bon Seigneur ne m’a pas trouvé digne de recevoir plus tôt de vots chères nouvelles. Il en soit béni. L’union qu’il a mise en nous par lui-même et par la force de son pur amour demeure toujours entière nonobstant toutes les privations. Madame de Nouy nous écrit plusieurs fois et m’a pressé d’accepter ses offres, notre mère Prieure et notre communauté ont de telles répugnances pour cette affaire que l’appréhension qu’elles ont que je l’accepte leur fait prendre la résolution de me rappeler et de me faire retourner en Lorraine. Si vous voyez leurs sentiments, vous en seriez étonné et de quelle sorte elles nous écrivent, je crois, mon très cher Frère, que nous n’y devons plus penser : notre communauté me mande que je les ferai toute mourir, si je les quitte, notre Prieure languit : enfin tout est en affliction sur une simple prière, et vous diriez qu’on me prendra par violence tant elles pressent mon retour. Je pense que c’est temps perdu d’en écrire davantage, si ce n’est que notre Mère retourne ici elle sera plus facile à gagner ; ne prenez pas la peine de leur écrire si Dieu ne vous en donne le mouvement, leur résolution est trop arrêtée. Je suis en soin d’une lettre de trois ou quatre feuille d’une lettre que je vous ai écrite ; je doute que vous l’avez reçue, car je pense que vous étiez déjà hors de Caen. J’ai été à Paris dans l’espérance de vous y trouver, mais la Providence vous tient à Rouen sur la croix. Aimons Dieu en la manière qu’il veut être aimé de nous chacun selon sa voie qu’importe (comme votre charité me disait l’autre jour) en quel état nous soyons, pourvu que nous fussions tel que Dieu nous veut. Je veux être à Dieu en la manière qu’il lui plaira ce me semble, soit en ténèbres, soit en pauvreté et abjection. Je suis contente de tout ce qu’il veut, si votre maladie vous permettait de me dire votre pensée sur la sainte indifférence à tous états ; sans doute vous me diriez des merveilles ; ce sera quand il plaira à notre Seigneur vous en donner la liberté et qu’il aura préparé mon âme à recevoir ses divines miséricordes par votre saint entretien que je désire auntant qu’il m’est possible, sans me retirer de la soumission que je dois avoir à toute privation. Donnez-nous quelques fois de vos nouvelles sans vous incommoder et de l’état de votre maladie ; j’ai quelque doute qu’elle ne vous emporte après avoir bien langui comme notre bon Père²⁵⁵. Hélas ! si cela arrive, je serai dans la grande pauvreté de vrais amis ; mais si Dieu le veut, allez je vous sacrifie. Il me tarde de me voir toute seul et sans secours et sans appui que de Dieu seul en qui je me repose. Je suis en lui de tout mon cœur pour jamais d’une sincère affection, Monsieur, votre.

22 Janvier 1647 M 1,63 (1.8.5) -- Il faut toujours aimer et toujours pratiquer la mortification du corps…

Il faut toujours aimer et toujours pratiquer la mortification du corps, quoi qu’en puissent dire les spirituels de ce temps, qui ne marchent pas dans cette voie²⁵⁶. Mais je suis persuadé qu’ils se trompent, car tous les Saints ont eu une autre conduite que la leur en cela. Je sais bien qu’il faut modérer la mortification suivant les emplois et les forces du corps et de l’esprit. C’est à la grâce, et non point à la nature de régler cette modération²⁵⁷.

4 Février 1647 L1, 57 Je reçois des nouvelles lumières, et de nouvelles forces pour aller promptement au dernier état que Dieu me prépare.

M²⁵⁸. Pour commencer par ma santé, je trouve qu’elle est un peu meilleure, quoique je ne dorme pas bien, et que je sois toujours au lit. Et si je n’étais point si souvent diverti des visites, il me semble que j’y passerais assez doucement ma vie. Notre Seigneur commence à renouveler en moi les désirs d’être tout à Lui, et d’entrer dans les états pauvres et abjects de sa vie voyagère²⁵⁹. Mon âme n’est plus si engourdie, et l’infirmité de mon corps se diminuant, il semble qu’elle devienne plus vigoureuse, ou fait que Notre Seigneur me redonne ses lumières et ses grâces qui m’avaient été ôtées durant mon séjour à Rouen. Je fais à présent réflexion plus particulière sur l’état où j’étais ; soit que Dieu l’opérait ou la maladie. Je commence à connaître qu’Il produira en moi de bons effets, et que cette grande impuissance où je me suis trouvé, me communique d’une manière que je ne peux expliquer, une voie de Notre Seigneur²⁶⁰. La réduction dans mon néant, étant, je crois, une préparation pour recevoir de nouvelles grâces, auxquelles je désire d’être très fidèle²⁶¹.

Au milieu de mes ténèbres et de mes insensibilités, j’eus une pensée pour rendre à mon dépouillement suavement, mais pourtant efficacement, qui ne m’était jamais tombée en l’esprit. J’en remercie Notre Seigneur qui nous fait du bien au milieu de nos ingratitudes. Je la tiens si bonne et si propre à me dépouiller, que j’espère posséder ce bonheur dans sept ou huit mois, au point que notre bon Père l’a désiré²⁶². J’en ai déjà fait quelque ouverture à ma belle-sœur²⁶³ qui l’agrée ; non le dépouillement, car je ne lui découvre pas encore mon intention, mais de me défaire de ma charge, en la manière que notre frère N²⁶⁴ vous le dira. Je commence à soupirer de nouveau après la possession d’une vie méprisée et abjecte.

J’ai trouvé dans le petit livre que vous m’avez envoyé, et que j’avais quasi peine à ouvrir, deux ou trois avis de notre bon Père qui me consolent extrêmement en les lisant²⁶⁵. Je reçois des nouvelles lumières, et de nouvelles forces pour aller promptement au dernier état que Dieu me prépare. Il faudrait se voir pour parler de ceci. Mais je vous avoue, N. que mon lit m’est bien agréable. Comme les visites des gens du monde se diminuent, celles de Notre Seigneur s’augmentent ; et peut-être je ne me trouverai de longtemps, dans un si grand repos. Dès le matin je me repais de la viande des voyageurs²⁶⁶, et du pain des Anges²⁶⁷, qui me fortifie à merveille. Et afin que je fusse à Rouen dans quelque petit délaissement, il fallait que je fusse privé de ce bonheur par un trait de la pure Providence, qui m’avait éloigné de deux ou trois journées seulement du lieu où je le pouvais posséder.

Si vous me demandez de mon oraison présente, je ne vous dirai autre chose, sinon que c’est un envisagement de Dieu dans ses divines perfections ou de Jésus en ses états²⁶⁸, qui repaît les puissances de mon âme et qui m’entretient avec beaucoup de joie et d’amour. Je suis tout plein de désirs d’être fidèle, et connaît clairement dans la même lumière la misère de ceux qui ne marchent pas dans les voies du Verbe Incarné²⁶⁹. O qu’il est vrai ce que vous me demandiez hier ! Que peu les connaissent ! Que peu les aiment et les cherchent ! Sortons de notre engourdissement, N. et allons à Dieu en la manière qu’Il le veut de nous. Que les créatures ne nous empêchent point. Hélas ! Quel rapport y a-t-il d’elles au Créateur, l’Amour duquel doit prévaloir à tout respect humain ? L’espérance de ma liberté me réjouit et me serait dire beaucoup de choses, si j’étais avec vous ; quoique la nature par de petits intervalles ressente encore un peu le dépouillement qu’elle prévoit. Mais notre bon Père dit dans nos réponses²⁷⁰, qu’il ne faut pas s’en mettre en peine, et que nous n’avons besoin que de la fidélité de la partie supérieure²⁷¹.

Je vous supplie de consulter un peu devant Dieu : savoir si dans le même dessein de mener une vie méprisée, abjecte, et cachée, je ne dois point cesser de donner des avis spirituels à quelques personnes, qui quelquefois m’en demandaient²⁷². J’ai eu un très grand dégoût de le faire, depuis que Notre Seigneur m’a un peu fait connaître moi-même. Et pour parler véritablement, je n’en suis point capable ; et je crains que cela ne serve à entretenir une bonne opinion que l’on pourrait avoir de moi, plus avantageuse que je ne mérite²⁷³. J’en remarquai hier quelque chose à notre petit frère. D’un côté je crains de le contrarier ; de l’autre je crains d’entrer dans un procédé qui ne soit pas conforme au dessein de ma vie. Vous et N., en serez toujours exceptés, puisqu’il n’y a rien de caché entre nous, sinon que je ne découvre pas assez mes misères. J’en ai un fonds si grand et si étendu, que je ne puis assez m’étonner, comme Notre Seigneur me souffre avec ses serviteurs. Et l’inutilité de ma vie passée avec l’infidélité aux grâces qu’il m’a faites m’est si présente, que je ne puis assez m’étonner de l’aveuglement de quelques bonnes personnes, qui quelquefois me donnent quelques louanges. O. ! N. que l’abîme du néant de la créature est infini ! Et que les miséricordes de Dieu en son endroit sont aussi infinies ! Je connais ces deux choses contraires dans une même lumière, si clairement que mon esprit n’en peut être désoccupé. Ne sortons jamais du néant, et de tout ; ces deux extrémités si éloignées se ramassent et se réunissent dans un cœur qui serait bien humble. Priez Notre Seigneur que le nôtre le puisse devenir, et qu’il ne se glorifie dans ses infirmités, que pour habiter la vertu de Jésus-Christ en lui²⁷⁴.

Février 1647 M 1,70 (1.8.12) Le dépouillement, gage d’une grande pureté.

La grâce, pour l’ordinaire, nous porte aux dépouillements effectifs, comme à des moyens plus assurés et plus efficaces pour mourir à nous-mêmes et pour nous unir à Dieu, qui seul est notre dernière et unique fin. La nature conserve mieux sa vie par des dépouillements d’affection, et la possession des créatures est fort dangereuse. C’est pourquoi qui veut une grande pureté intérieure doit prétendre à un grand dépouillement, si la sainte volonté de Dieu ne lui dit manifestement le contraire²⁷⁵. Car c’est à Lui de sanctifier les âmes, là et comme Il Lui plaît, quoi qu’il ne le fasse presque jamais sans le vrai dépouillement. C’est pourquoi si nous sentons que quelque créature nous occupe et nous lie, ne nous contentons pas (quand il se peut) de nous en éloigner d’affection. Mais quittons-la effectivement. Dans les dépouillements affectifs, l’on ne meurt pour l’ordinaire qu’à demi. Mais dans les effectifs l’on y meurt tout à fait. C’est l’avantage des séquestrés²⁷⁶ et des personnes véritablement religieuses²⁷⁷.

Février 1647 M 1,11 (1.2.6) Nous ne tenons à Dieu que par un filet de miséricorde.

Nous avons un aussi grand fond d’orgueil que Lucifer, et si la grâce ne nous soutenait, nous tomberions plus bas que lui dans les enfers. Nous ne tenons à Dieu que par un filet de miséricorde. Si la justice venait à le rompre, à l’heure même nous tomberions dans un abîme de péchés et de misères. Ô, que nous sommes profondément misérables²⁷⁸ !

9 février 1647 M 1,41 (1.5.9) Vanité

Par nos vanités nous croyons de nous ce qui n’est pas, et nous voulons être estimés des autres ce qu’en effet nous ne sommes point. Toutes ces choses ne sont que mensonges qui déplaisent à Dieu Souverain et infinie Vérité. La seule humilité honore cette perfection divine²⁷⁹.

15 février 1647 L 2, 35 Soyez donc comme une petite boule de cire entre ses mains, et soyez contente de ses divines dispositions.

Ma très chère sœur²⁸⁰, me voici de retour à Caen encore malade et dans le lit, après l’avoir été six semaines à Rouen. Durant ce temps-là je n’ai point eu de vos nouvelles, ni ne vous ai pu donner des miennes, parce que j’étais trop accablé de mal. Recommençons maintenant, ma très chère sœur, le commerce de nos lettres, afin de nous entre consoler, et nous encourager pour aller à la pureté de la perfection. Je ne suis jamais plus satisfait, que quand je reçois un petit mot de vous, et cela me fait grand bien. J’ai reçu votre grande lettre du quatorzième décembre seulement après mon retour ici. Dieu soit loué des miséricordes qu’Il vous fait. Vous ne me consolez pas peu de me dire les dispositions de votre âme. Mais enfin cela est-il résolu que vous ne viendrez point au couvent de Caen ? Quel est le dernier sentiment de vos Mères²⁸¹ ? J’approuve les sentiments de soumission, et d’obéissance, que Notre Seigneur vous donne à leur égard. Le parfait dénuement ne se trouve jamais mieux que dans la parfaite et aveugle obéissance²⁸². Si Dieu vous veut attacher inséparablement où vous êtes, pour le bien de vos sœurs, à la bonne heure. Il faut rejeter toutes les autres propositions quelque grandes et spécieuses qu’elles soient. Il faut faire ce que Dieu veut que nous fassions, et rien plus. Soyez donc comme une petite boule de cire entre ses mains, et soyez contente de ses divines dispositions²⁸³. Que la pureté d’amour²⁸⁴ est rare, ma très chère sœur ! Les âmes ne la possèdent que dans la perte de tout ce qui n’est point Dieu, et dans une parfaite mort de toutes choses²⁸⁵. Quand j’ai lu votre lettre, j’ai trouvé que votre genre de vie est bien austère. Et je ne pense pas contrevenir aux ordres de ceux qui vous gouvernent, en vous disant ceci²⁸⁶ ; l’un d’eux ayant trouvé difficulté à choses semblables²⁸⁷. Si Dieu néanmoins veut cela de vous, il le faut faire. Mais si vos supérieurs désapprouvent ce procédé, le sachant, je ne crois pas que vous le deviez continuer²⁸⁸. Vous n’êtes pas tant à vous qu’à la Religion²⁸⁹. Le Père N²⁹⁰. qui vivant de la sorte, a obéi à ses supérieurs, qui lui ont commandé de manger comme les autres ; et Notre Seigneur a donné bénédiction à son obéissance. Car je crois qu’en suite il reçut beaucoup de grâces. Il se mortifie encore beaucoup au manger ; mais il mange comme la Communauté.

Sans doute, ma très chère sœur, que ce me serait grande consolation que vous fussiez ici, afin que nous puissions parler de ce que nous avions ouï dire à notre bon Père [Chrysostome] et nous entretenir de ses saintes Maximes, en la pratique desquelles l’âme se nourrit et se perfectionne ! Mais il faut vouloir ce que Dieu veut²⁹¹, et quoi que vous soyez très éloignée de moi, vous ne laisserez pas d’être toujours ma très chère sœur, puisque Dieu nous a si étroitement unis, que de nous faire enfants d’un même Père²⁹², et d’un si accompli en toutes sortes de vertus. Savez-vous bien que son seul souvenir remet mon âme dans la présence de Dieu, quand elle est dissipée, et anime mon courage à puissamment travailler à la bonne vertu ? J’avoue que tant plus j’examine les actions que je lui ai vu faire, ses pensées, et ses desseins, je n’y vois rien que de très dégagé du monde, et de l’esprit humain rien que de très pur, et conforme à l’Esprit de Jésus-Christ, qui sans doute le possédait. Mais, ma très chère sœur, n’aurons-nous jamais son portrait ? Que j’ai grand désir de le voir²⁹³ !

Or pour vous dire deux mots de mes misères, elles sont très grandes, et je vous supplie de bien prier Notre Seigneur pour moi. Que je ne me relâche point dans l’infirmité, qui est un état dangereux à une âme faible, et qui n’est pas tout à fait habituée dans la vertu. J’ai connu clairement mon néant dans ma dernière maladie. J’ai vu mon peu de vertu et la profondeur de ma faiblesse²⁹⁴. Je ne vous saurais dire comme j’étais disposé. Mais mon esprit était aussi accablé que mon corps, et presque dans une insensibilité et oubli de Dieu²⁹⁵. Je ne sentais plus cette vigueur que mon âme avait dans mes autres maladies²⁹⁶. Les lumières, vues, et sentiments m’ayant quitté, et tout m’étant ôté, sans le pouvoir recouvrer, j’étais délaissé à moi-même, et je n’avais d’autre sentiment que celui de mon néant et de mon infirmité. Dans cet état je touchai du doigt ma misère extrême, et ne pouvant dire autre parole, sinon, « redactus sum ad nihilum ²⁹⁷», j’ai été réduit au néant²⁹⁸. Je savais bien que je ne l’ai pas été par une voie extraordinaire, mais par un effet de la maladie, dont la Providence s’est servie pour me donner une connaissance de moi-même, toute autre que je n’avais jamais eue. Il me semble que je ne m’étais point connu jusqu’ici, et que j’avais des opinions de moi plus grandes qu’il ne fallait ; que je m’appuyais secrètement sur les vues et sentiments que Dieu me donnait. Mais tout m’ayant été ôté, et étant demeuré plus de cinq semaines dans une totale impuissance, j’ai été bien désabusé, et ne puis à présent faire autre chose que de rester abîmée dans mon néant, et dans une profonde défiance de moi-même²⁹⁹.

Toute ma consolation est, après la sainte communion considérant l’abîme de ma misère, d’envisager Jésus comme un abîme infini de perfections. En lui je trouve tout ce qui me manque. Je m’appuie en sa divine force au milieu de mes faiblesses, « abysus abysum invocat... ³⁰⁰» Je sens visiblement qu’à mon abîme d’imperfection se veut joindre cet abîme infini de vertu, et de grandeur. Vous entendez mieux ces sentiments que moi, et puis il faut finir³⁰¹.

J’oubliais à vous dire sur un article de votre lettre, qu’il ne faut demander des révélations sur nos affaires. Je crois bien que vous ne le faites pas, et que vous vous contentez de les recommander aux prières des bonnes âmes. Les deux dont vous me parlez, ne me sont pas connues. C’est pourquoi je n’en dis rien. Mais notre bon Père m’a souvent dit qu’il se rencontre beaucoup d’illusions dans telles visions qu’il ne faut pas mépriser, mais aussi il ne faut pas s’y assurer³⁰². La seule foi est certaine, qui nous révèle les voies du Verbe Incarné, et les divins états qu’il a portés en la terre. Marchons avec Lui, ne nous appuyant qu’en Lui. Adieu.

16 février RMB Il faudra souffrir par notre retour à Rambervilliers

Monsieur, mon âme a reçu tant de forces et de consolations par la lecture de vos chères lettres que je ne vous en saurais jamais asssez remercier et ce m’a été une petite morrification d’en être privée si longtemps ; mais puisque la divine Providence le permettait il fallait se soumettre aux divines volontés et agréer telles privations qui seront peut-être les avantes-courières de beaucoup d’autres qu’il faudra souffrir par notre retour à Rambervilliers. Je prévois un prompt rappel de la part de nos mères et ici, de très grandes oppositions à me laisser aller et pour quelques lettres que la communauté en a écrit pour nous y disposer toute notre connaissance fait grand bruit et sont en résolution d’aller trouver Monsieur l’official pour l’obliger d’empêcher ma sortie de saint Maur. Tout ceci tend à mon humiliation et me donne un dégoût de demeurer davantage en ces quartiers. J’ai grande répugnace de demeurer en un lieu où l’on me connaisse et jusqu’ici, j’ai tâché de n’entretenir personne et me suis gardée, ce me semble, et d’entrer dans l’amitié des créatures et nonobstant cela, il me semble que les créatures me pourchassent. O mon très cher Frère, que la vue et l’entretien d’icelles me font de peines et je vois par là que je ne suis point morte, mais toute vivante à moi-même dans la recherche de mon repos. Sacrifiez moi, je vous supplie, de tout votre cœur, et m’abandonner au bon plaisr de Jésus Christ pour suppléer à ma lâcheté et à la répugnace que je ressens pour la conversation. O sainte solitude, O sacré silence, où l’âme n’a rien à démêler avec les créatures ! c’est une chose effroyable que partout où je vais, la créature me suit : c’est un malheur pour moi plus grand que je ne le saurais dépeindre et si je le vois sans remède qui est bien le pire de tout. Patience en abjection, voilà mon partage.

Je crois que c’est une chose toute certaine que je n’irai pas à Caen, notre communauté y répugne d’une si étrange sorte que si vous voyiez les lettres de notre bonne Mère, sur ce sujet, vous en seriez étonné. J’ai laissé cette affaire au pied de la Sainte Croix où je l’ai toujours considérée lorsqu’il s’agissait de travailler et demeur, ce me semble, abandonnée. Au reste, mon très cher Frère, j’ai cru vous accompagner dans la maladie et c’est ce qui a retardé les présentes.

23 Février 1647 M 2 131 Le Corps mystique

Il faut que l’âme se mette sous la conduite de Jésus. C’est Lui qui doit nous régler et nous appliquer à ce qu’Il veut de nous, et en la manière qu’Il le veut ; comme le chef gouverne les membres, et qu’il les porte à ce qu’il faut faire. Les directeurs sont principalement pour prendre garde si les âmes suivent la conduite de Jésus, et non pas pour les conduire eux-mêmes par leur propre esprit³⁰³. Dans le corps humain, chaque os a sa place, et dans le Corps mystique de l’Église chaque âme doit tenir son rang qui lui est donné par la sagesse divine où elle doit demeurer³⁰⁴ ; et faire son office avec indifférence, humilité, amour et fidélité pour les dispositions éternelles.

26 février RMB Vous êtes encore nécessaire pour sa gloire

À Monsieur de Bernières le 26 février 1647.³⁰⁵

Dieu seul ! Monsieur, vos trois dernières lettres me sont bien précieuses, mais la seconde en date du quatre courant contient pour moi une telle onction qu’elle m’a quasi tirée de moi-même et appliqué à Dieu seul d’une manière que je ne vous saurais exprimer. O mon très cher (Frère), mais très cher Frère, quittons toutes les créatures pour demeurer seul avec Dieu seul. Il faut vous dire que depuis quelque temps je porte une disposition de silence et d’éloignement de toutes choses que le désir me serait favorable pour vivre plus à mon aise dans le dégagement ; mais nonobstant sa beauté et l’affection que je lui porte, je demeure en une telle captivité de ma volonté dans l’ordre que Dieu a établi sur moi, que je ne puis former aucun désir, ce qui fait demeurer l’âme dans un entier abandon à la conduite de Jésus-Christ par une simple et amoureuse adhérence à ses divins plaisirs. J’ai beaucoup de choses à vous écrire et pour y satisfaire, il faut que je me prive de ma plus chère consolation pour vous entretenir. Du reste, je bénis notre Seigneur qui vous a remis en une meilleure disposition de votre santé.

Sa Providence sait combien vous êtes encore nécessaire pour sa gloire ; c’est pourquoi il ne vous a point tiré à lui pour nous laisser sans secours et sans assistance au chemin de la sainte vertu où sa bonté vous a donné à nous pour nous servir de guide. Conduisez-nous, je vous supplie, dans la pureté de son saint Amour. Je me donne à sa grâce pour bien commencer puisqu’il m’en donne les forces et la santé. Je suis très bien à présent et dans une capacité de reprendre mon petit ordinaire. J’ai désisté du jeûne 12 ou 15 jours et me suis reposée. Vous voulez bien, mon très cher Frère, que je me remette à mon devoir et que je n’adhère pas à la lâcheté et paresse qui sont les ennemis de la sainte oraison et ceux contre lesquels j’ai plus de haine et d’aversion.retardé les présentes.

Mais notre Seigneur ne va pas trouver digne du souffrir comme vous, car après m’avoir éprouvé d’un accident qui m’arriva la nuit où la violence d’une très grande agitation de cœur me tint près de quatre heures étendue les bras en croix sur la terre de dans notre petite cellule sans secours que Dieu seul ; un jour après, j’ai été remise en santé contre l’espérance des médecins qui tiennent que c’est un présage de grande maladie, et nos sœurs l’ayant su m’ont fait faire des commandements de manger et me reposer davantage. Je me suis soumise le mieux que j’ai pu et ai cru qu’il était plus à propo de céder et prendre quelques œufs que de tomber dans l’obligation de rompre mon abstinence. Je suivrai en toutes choses vos avis, car vous avez très bonne part à la grâce et à l’esprit de notre bon Père [Chrysostome] et c’est ce qui me faisait accepter plus volontiers notre demeure à Caen. Ce digne père m’a laissée dans un petit commencement qui demande d’être cultivé par une continuation de ses maximes et de ses sentiments, et je pensais recevoir cette grâce de votre charité, si Dieu tout bon m’avait approché de vous ; mais puisqu’il ne le veut point, sa sainte volonté soit faite. Je loue et je bénis de tout mon cœur la divine Providence qui vous a réduit au néant durant votre maladie. Je tiens votre disposition en icelle pour une des plus grandes grâces que vous ayez de longtemps reçue. Voyez ses effets : vous me consolez infiniment de me le mander avec tant de bonté et de franchise et cela fait du bien à mon âme que je ne vous saurais dire. Continuez de la traiter ainsi pour la gloire de notre bon Seigneur, la Providence duquel ne se donne pas le temps d’achever la présente et de vous exprimer beaucoup de choses qu’il me reste à vous dire tant de mon particulier que de notre bon Père, du bon père Elzéar et de nos affaires. Ce sera au premier loisir et que notre Seigneur m’appliquera à toutes ces choses ; en attendant je vous supplie, faites-moi donner de vos nouvelles et de l’état de votre maladie. Je suis au saint Amour, Monsieur, votre

… Je vous dis en toute simplicité que ma santé est très bonne

...³⁰⁶ Je vous dis en toute simplicité que ma santé est très bonne et bien entière ; mais après que je vous en ai assuré, je la remets sous votre direction. Je vous veux obéir autant que Dieu tout bon m’en donnera la grâce, car vous êtes mon très cher Frère et le Père de mon âme. C’est pourquoi j’espère de votre charité un petit mot pour me signifier vos sentiments et vos volontés.

J’ai écrit pour avoir le tableau de notre bienheureux Père. J’espère que nous enverrons bientôt une copie. Voyez, s’il vous plaît, le premier dessin, il n’a point de rapport à son original. Le peintre nous a écrit et me mande qu’il espère de bien réussir et que bientôt il m’en enverra un.

Le bon père Elzéar nous a été voir et fait un ample récit de la persécution de notre saint ; ce qui m’a bien touchée et confirmée dans la croyance que sa sainteté ne sera pas toujours inconnue, nonobstant que la médisance prenne accroissement. Ce bon Père m’a proposé une chose que je crois qu’il vous aura mandé : c’est de se retirer pour quelque temps de la Providence et aller en Lorraine servir de chapelain et de confesseur en notre maison de Rambervilliers. Il m’a dit d’en écrire à notre Mère prieure après l’avoir bien recommandé à notre Seigneur. J’ai écrit et abandonné le tout à la sainte Providence. Je doute que cela réussisse, non que je vois difficulté du côté de nos Mères, au contraire, elles en seront ravies, mais j’ai un sentiment qui me fait penser qu’il demeurera dans la croix pour y recevoir sa sanctification. La solitude est bien agréable, mais la croix et précieuse : fidélité dans les croix, cela est admirable ; néanmoins je n’ai pas laissé que d’en écrire, nous verrons ce qu’il en arrivera. Je serais bien aise d’en savoir votre sentiment. Je sais beaucoup de particularités de la division qui est dans son ordre et cela est bien pitoyable et d’une grande désolation.

Pour ce qui me regarde, mon très cher frère, je vous assure que je n’ai jamais demandé aucune révélation sur mon affaire et ce que je vous en ai mandé est arrivé sans que de ma part j’ai fait aucune instance aux personnes auxquelles cela est arrivé.

Je laisse le tout entre les mains de notre Seigneur, sa très sainte volonté soit faite.

Vous nous donnez grande joie de nous faire espérer le cher bien de vous voir l’été prochain. Ce sera en ce temps de la chère vue que nous renouvellerons tous les saints entretiens de notre R. P. et que votre charité nous fortifiera pour pratiquer fidèlement ses maximes et ses avis.

Pour notre retour en Lorraine, je me tiens toute prête et toute abandonnée, ce me semble, et sans rien contribuer à ma demeure à Saint-Maur. Monsieur l’official ne veut point permettre que j’en sorte. J’ai mandé à notre bonne Mère les oppositions qui se présentent et comme je suis, nonobstant tout cela prête à obéir. C’est à elle de faire plus d’instance si effectivement elle le désire. Je crois, mon très cher Frère, que c’est ce que j’ai pu faire en ce rencontre, attendant d’autres nouvelles de sa part. Quoi que l’on me commande, j’obéirai, ce me semble, sans retour volontaire et intérieurement il ne m’est point permis de faire aucune réflexion. Il faut marcher à l’aveugle dans les desseins de Dieu pour y accomplir ses divines volontés. Je porte un état de captivité et de très grande liberté. Accordez-moi, mon très cher frère, ces deux points ensemble, et concevez mes dispositions.

Je n’ai garde d’aller chez Madame de Mouy contre les ordres exprès de notre bonne Mère. Il faudrait pour faire un coup violenter la grâce d’abandon et du sacrifice que la divine Miséricorde me fait ressentir et je m’y trouve bien attachée. Si j’avais fait ce coup, Madame de Mouy me devrait chasser comme méchante et infidèle d’autant que j’attirerais par un tel défaut sur la maison et sur moi une infinité de malédictions. Monsieur de B [arbery] dira ce qu’il lui plaira ; mais tant que notre Seigneur me tiendra par sa grâce, je ne me rendrais pas à un pareil avis. Je supplie très humblement votre charité d’employer le premier quart d’heure de son loisir à m’écrire vos sentiments sur ma manière de vie afin que je ne fasse rien de ma volonté. Il faut que je finisse la présente, nonobstant que j’ai encore quelque chose à dire sur ce sujet. Notre Seigneur permet que mes yeux me font douleur et je ne vois quasi pas ce que j’écris. Cela n’est rien c’est seulement qu’on dit que je serais quelque jour aveugle. Si j’étais encore muette, mon souhait serait accompli, car ne parlant point, il faut nécessairement quitter les créatures et que les créatures nous quittent. Cela est beau, mais il faut être anéantie et mourir à tout. C’est là ou je vous laisse, mon très cher Frère, cependant que je vous supplierai de me donner à Jésus-Christ, afin qu’il me soit tout en toutes choses et que je sois inviolablement à lui, Monsieur, votre, etc.

1er mars 1647 M 2,44 (2.7.10) Il faut aspirer aux pures vertus.

Nous devons toujours prendre le parti de Dieu contre nous-mêmes. Cette pratique est très douce, très claire et très efficace pour vaincre nos passions, et pour nous élever dans les pures vertus ; particulièrement lorsque la vue nous en est donnée après la vue de la grandeur infinie de Dieu dans l’oraison³⁰⁷.

1er mars 1647 M 2,45 (2.7.11) Vertu

Tant plus un homme est vertueux, tant plus il est parfait et ressemble davantage à Dieu qui s’aime uniquement soi-même et tout ce qui ressemble et participe à sa perfection³⁰⁸.

Mars 1647 L1 La solitude est bonne, mais le Calvaire est préférable.

Ma très chère sœur³⁰⁹, vos lettres du mois dernier me donnent grande consolation de vous voir si dégagée des créatures, et unie au bon plaisir de Dieu. Vivez et mourez, ma très chère sœur, dans ce bienheureux état, et recevez de la divine Providence ce qu’elle vous enverra. À mesure que l’âme est pure, elle entre dans une plus grande passivité aux dispositions que fait en elle et d’elle cette divine Providence. Je n’ai jamais douté que vous n’ayez gardé la pureté requise touchant le dessein de Madame N³¹⁰. et que vous n’ayez une soumission tout entière aux ordres de la sainte Religion. Mais la fidélité que je vous ai promise m’oblige à vous écrire mes pensées sur ce sujet. Achevez de vous y conduire, comme vous y avez commencé, et que la recherche des créatures ne vous engage pas dans leur affection, mais dans le pur service de Dieu ; s’Il le désire de vous en ce lieu. Je suis bien aise de voir l’aversion que vous avez pour les soulagements de la vie corporelle, qui sont très contraire à la pure oraison, quand nous les prenons par notre mouvement. J’ai reçu des lettres de N³¹¹. qui me mande le projet dont vous m’avez écrit. Hélas, que la nature est adroite et artificieuse ! Elle tend toujours à fuir le Calvaire et s’en éloigner. Je suis de votre sentiment, la solitude est bonne, mais le Calvaire est préférable³¹². Puisque ce bon père³¹³ est disciple de notre père, il faut qu’il se sacrifie comme lui dans les occasions que la Providence lui donne ; et je vous avoue que je ne pourrais pas consentir à un tel voyage et retraite³¹⁴. Les pures vertus de Jésus demandent, ce me semble, toute autre chose³¹⁵. Néanmoins je soumets ma pensée aux vôtres. Vous me demandez que vous portiez un état de captivité et de liberté, et que j’accorde cela ensemble. Il n’est pas bien difficile. Car comme nous ne pouvons vivre à Dieu, que nous ne mourions à nous-mêmes³¹⁶ ; aussi nous ne pouvons être dans la liberté de Jésus-Christ, que nous ne mettions dans les fers et la captivité le vieil Adam avec toutes ses inclinations et volontés naturelles. Et partant, le même effet de grâce qui nous met dans la liberté, nous met dans la captivité³¹⁷. Pour ma santé, elle est bonne à présent. Je me sens dans un désir très grand de commencer tout de bon à servir Dieu. Aidez-moi de vos prières, et me tenez tout à vous selon Lui.

25 Mars 1647 M 1,52 (1.7.2) Ne pas désirer les grâces extraordinaires, mais les recevoir avec humilité.

Tout désir des grâces extraordinaires, auxquelles nous ne sommes point appelés, nous qui sommes pauvres et imparfaits, doit être suspect de présomption. Car si nous ne méritons pas que la terre nous porte, nous devons nous reconnaître tout à fait indignes des dispositions qu’une grâce élevée apporte dans l’âme. Il ne faut pas même les désirer, mais les recevoir avec humilité, si Dieu nous les communique³¹⁸. Et s’il ne le fait pas, il faut s’estimer encore très indignes de la grâce commune, et indignes de vivre dans notre condition.

27 Février LMJ

À Jourdaine de Bernières le 27 février 1647³¹⁹ (lettre omise)

Un Dieu et rien plus. J’ai reçu les vôtres du 18 courant...

1er Avril 1647 LMR Consoler nos Mères de Lorraine

A Monsieur de Rocquelay ce 1er avril 1647³²⁰

Dieu seul ! Monsieur, ce n’est pas pour vous consoler que je vous écris puisque la divine volonté vous fait porter si agréablement votre sacrifice, mais plutôt pour vous congratuler de la sainte persévérance que Dieu a donnée à votre bonne Mère et de lui avoir fait la grâce de mourir si saintement. Il me semble que vous avez droit de vous réjouir et de bénir avec nous la divine miséricorde de Jésus-Christ en son endroit. Je vous avoue que sa mort m’a fort touché.

Je vous supplie pour la consolation de toutes nos Mères de Lorraine de nous écrire un petit abrégé de ces souffrances et du reste de sa vie afin de leur envoyer pour la gloire de notre bon Seigneur.

Encore que je ne l’estime glorieuse ayant consommé sa vie pour la gloire de notre bon maître, je n’ai pas laissé de la recommander et de faire prier pour elle tant en messes qu’autrement. Je continuerai selon mon possible ; toutes nos sœurs sont touchées de vos lettres, j’en ai fait diverses fois la lecture et tant plus je la considère, plus j’admire la force de la grâce en cette digne âme qui a été si heureuse que de mourir dans quelque rapport à Jésus-Christ. C’est bien d’elle que nous pouvons dire ce me semble :Preciosa in conspectu Domini etc. Monsieur de Mannoury nous est venu voir. Je lui ai fait part de cette nouvelle qui console les serviteurs de Dieu d’autant qu’il se glorifie très parfaitement en elle dans le ciel.

Je n’ai rien à vous dire sur un sujet où il serait à propos de parler si vous aviez moins de générosité pour vous assujettir aux ordres de Jésus-Christ. Achevez donc votre sacrifice aussi saintement que votre digne Mère et continuez de prier pour moi de tout votre cœur. C’est tout de bon que je veux commencer, ce me semble, d’être plus fidèle à notre bon Seigneur, mais aidez-moi de vos saintes prières, ma faiblesse est grande.

Toutes nos sœurs vous saluent d’une sincère affection. Elles ne compatissent pas votre perte sur la terre puisque vous la retrouverez plus abondamment dans le Paradis.

Je vous supplie très humblement de nous recommander à notre très cher Frère. J’aurais bien voulu lui écrire, mais je ne l’oserais divertir de sa sainte occupation.

Je vous supplie très humblement de nous faire part de vos trésors et de ses saintes pensées, ayez la charité jusqu’à la fin, je vous supplie.

À Dieu mon très cher Frère. Jésus-Christ nous soit uniquement tout en toutes choses.

Je suis en son saint amour Monsieur votre, etc.

7 Avril 1647 LMR Écrits de la bonne âme

À Monsieur de Rocquelay, Ce 7 avril 1647³²¹.

Monsieur, Je réponds en toute hâte à celle que vous avez pris la peine de m’écrire touchant les écrits de la bonne âme. Il est vrai que je les ai fait relier, mais je vous assure que je ne les donne à personne, et Monsieur de Mannoury³²² m’a demandé si je connaissais la grande sainteté du P. [Eudes]³²³. Je lui ai dit qu’un bon Religieux m’en avait une fois parlé et dit quelque chose touchant la perfection. Il m’en dit quelque chose lui-même. Au reste je suis bien marrie si notre bon frère a dit au P. [Eudes] que j’ai les dits papiers, car Monsieur de Mannoury me tiendra bien pour une dissimulée, et avec raison. Etait-ce point quelque invention pour vous faire avouer quelque soupçon qu’il aurait pu avoir que vous me les auriez envoyés ? Je vous supplie de croire que je les tiendrai de si près et si bien enfermés que personne ne les verra. Et quelle conjecture Monsieur de Mannoury y a-t-il fait ? Tout cela n’est que soupçon, car je ne les communique point et ne me sens point portée de les montrer.

Au reste, je suis touchée du sacrifice de notre chère Madame de M., et de la savoir en cette extrémité de dénuement de tout appui et secours humain. Oh ! que Dieu est admirable quand il veut posséder entièrement une âme ! Il la dégage absolument et la sépare par sa puissance divine de ce dont elle n’aurait jamais eu la force ni le courage de se défaire. Sans doute, c’est aussi un bon sacrifice pour vous, car vous perdez, humainement parlant, mais, pour vous, je vous crois plus fort, d’autant que Dieu seul vous doit suffire. C’est pourquoi je ne vous plains pas à comparaison de cette chère Madame. Vous me dites de lui écrire. Hélas ! de quoi lui serviront mes chétives lettres ? Je me donne à Notre Seigneur pour elle. Il y a peu que je lui ai écrit par Madame Mangot³²⁴ qui se chargera de nos lettres pour lui faire tenir. Je ne sais si elle les aura reçues.

Voilà notre R. Mère Prieure de Rambervillers [Bernardine Gromaire] qui lui écrit ; elle salue affectueusement notre très cher frère et vous aussi. Elle se plaint de ce que vous et lui l’oubliez entièrement.

Il faut vous dire que j’ai reçu des nouvelles de Rambervillers touchant l’affaire de Madame de Mouy qui m’ont surprise et bien étonnée, car, après plusieurs refus de nos Mères, toutes ensembles ont été touchées et poussées le jour de la mort de notre bienheureux Père, après la sainte Communion, d’y consentir, moyennant quelques propositions qu’elles font à ma dite dame de Mouy. Elles en écrivent à Monsieur de Barbery et remettent le tout à sa prudente conduite. Cela étant, je crois que, si Notre Seigneur m’a choisie pour cet effet, que j’y serai envoyée, mais il faudra encore du temps, car il faut voir comme se comportera ce refuge en notre absence.

Je ne saurais vous dire combien le changement de nos Mères m’a étonnée, car, entre nous, on ne parlait plus de cette affaire. J’avais remercié Madame de Mouy. J’adore tous les desseins de Dieu sur son esclave. Je vous supplie de dire ceci à notre très cher frère. Hélas ! ce digne frère est bien dans le profond silence pour nous. Dieu en soit béni ! Je suis indigne de la consolation de ses chères lettres. Je le supplie, et vous aussi et notre très chère Sœur [Jourdaine de Bernières] de même, de prier Dieu pour moi durant la semaine Sainte, en laquelle je ferai la retraite, sans directeur que les maximes de notre bienheureux Père, que je lirai et méditerai selon la grâce qui m’en sera donnée. À Dieu ! Je suis en son saint amour, Monsieur, votre...

1647 L 1,35 Le parfait abandon qui rend l’âme toute simple.

M³²⁵. Jésus holocauste vous soit tout pour jamais. J’avais hier, étant à la ville, un grand désir de vous dire deux mots du grand bonheur que je possède dans la solitude par la miséricorde de mon Dieu, mais il ne me fut pas possible. Ce sera au premier jour. En attendant attachons-nous à la conduite de Dieu sur nous et renonçons à nos propres conduites qui gâtent tout l’ouvrage de Dieu en nous³²⁶. Qu’importe ce que devient la créature pourvu que le souverain Créateur fasse en elle son bon plaisir ? L’attention à ce que nous sommes, ce que nous serons, ce que nous deviendrons si telle et telle chose arrivait ne peut compatir avec le parfait abandon qui rend l’âme toute simple, pour être toute occupé à ne s’occuper qu’en Dieu seul³²⁷. Les réflexions sont quelquefois de la grâce, puisqu’elle nous les fait voir souvent au commencement de la vie spirituelle pour notre avancement, mais souvent aussi, dans le progrès, elles ne sont pas de saison. Oui, bien l’unique simplicité³²⁸ par un très pur abandon qui bannit toutes craintes, tristesses, découragements et autres vues qui nous séparent de Dieu. Je travaille à anéantir tout cela pour n’avoir en vue et en amour que Dieu seul et son bon plaisir, et recevoir de lui ce qu’il lui plaira me donner intérieurement et extérieurement³²⁹. Je ne sais à quoi je m’occuperai ce matin et ne sais pas aussi si je communierai, mais il me semble que je ne désire que Dieu au-dessus de toutes choses.

Avril 1647 M 1,10 (1.2.5) Si Dieu était mortel, le péché le ferait mourir.

Il est vrai que tout pécheur est ignorant, et que pas un ne sait ce que c’est que d’offenser un Dieu. Apprenons-le de la bonté infinie de Dieu qui l’a voulu faire comprendre aux hommes, lorsqu’il s’est fait homme passible, mortel, et mourant pour nos péchés. Car cela veut dire que nos seuls péchés l’ont fait mourir, et que si Dieu comme Dieu, était mortel, les hommes le feraient encore mourir par leurs péchés.

Avril 1647 M 1,7 (1.2.2) Tout péché enferme le mépris de Dieu.

Le grand mal du péché, c’est le mépris de Dieu. Cette vérité doit être établie sur la connaissance que nous avons de la grandeur infinie de Dieu, et qu’il est un Dieu vivant, infiniment bon, infiniment digne d’être honoré à cause de ses perfections infinies³³⁰. Et partant, c’est un grand crime de mépriser Dieu et de le haïr, comme trop souvent nous faisons par nos péchés. Car tout péché enferme en soi le mépris de Dieu, et quelque haine de sa bonté infinie.

Avril 1647 M 1,8 (1.2.3) C’est une grande stupidité que d’être insensible aux offenses de Dieu.

Le seul déplaisir que doit avoir une créature raisonnable, c’est d’avoir offensé Dieu, qui mérite tant d’être aimé, honoré et servi. C’est une folie extrême de pleurer la perte des choses du monde, et de ne se point affliger des injures que nous avons faites à Dieu en l’offensant. Cette insensibilité pour le regard de nos péchés provient de notre infidélité. Car il est très vrai que si nous concevions bien ce que c’est que Dieu, et que d’offenser Dieu, jamais nous ne le voudrions faire pour quoi que ce fût³³¹.

3 mai 1647 LMB M’anéantir à Caen

à Monsieur de Bernières le 3 mai 1647.³³²

Un Dieu et rien de plus ! Vos chères lettres du 24 du mois passé ont beaucoup consolé mon âme. Je n’osais interrompre votre silence pour ce que j’avais appris que vous étiez dans les jouissances du divin Époux. C’est ce qui m’a fait demeurer en respect aux pieds de Jésus-Christ, souffrant pour son amour la privation de vos chères nouvelles puisque tel était son bon plaisir prenant mes délices de vous savoir tout occupé en lui et de lui. Je le supplie vous continuer ses faveurs et à moi la grâce d’un profond anéantissement. Je n’ai pas été digne de voir le R. P. Elzéar, je lui avais écrit et prié de nous venir donner sa bénédiction. Les Pères de Paris nous mandèrent qu’il était parti dont nous fûmes bien mortifiées. Sans doute il sera retourné chargé de nouvelles richesses et notre bon Seigneur vous donnera petit à petit le trésor entier de notre bienheureux Père.

Je n’ai point vu Monsieur Forgeant. Je l’attends de jour en jour. Si j’étais si heureuse que de la pouvoir servir ce me serait un grand bonheur de vous témoigner par effet que vos recommandations me sont très chères et que je les accomplirai selon la puissance qui m’en sera donnée avec une entière affection je vous assure.

Pour l’affaire de Madame de Mouy, je ne sais ce que la Providence en conclura, ma pensée est que je n’irai point dans cette maison, et néanmoins nos Mères de Lorraine semblaient y vouloir consentir par leur dernière. J’ai continué le plus qu’il m’a été possible dans la sainte indifférence à tout ce qu’il plaira à mes Supérieures me commander. Je vous supplie pour la seule gloire de Dieu de prier que sa très sainte volonté s’accomplisse en moi. Vous m’auriez bien consolé de m’en écrire vos pensées avec liberté. Croyez que notre Seigneur m’apprend à marcher sans appui, car il semble qu’il vous a donné quelque mouvement de vous tenir en silence. J’adore tous les desseins de sa Sagesse éternelle et m’abandonne pour tout à son divin plaisir.

Il faut qu’il consomme tout par sa toute-puissance et que je sois vraiment anéanti, j’y consens de tout mon cœur et cependant je vous supplie, Monsieur Rocquelay, notre bonne Mère supérieure aussi, de prier pour moi si toutefois il vous est permis d’appliquer votre charité à mon âme qui en a un très grand besoin.

J’attends de votre bonté quelqu’avis sur la vie de Madame de Mouy et je vous conjure par le saint amour de Jésus-Christ de prier et de me mander vos pensées sur cela. Mon esprit n’envisage cette maison que comme un calvaire et un lieu de très grande abjection pour moi et je sais pour certain que si Dieu n’a un dessein particulier et inconnu de nous y envoyer, la chose ne se peut faire parlant humainement, car si vous voyiez les affections de notre Communauté en mon endroit, cela n’est pas imaginable et tous les jours elle prend accroissement et semble aller jusqu’à l’excès.

Néanmoins, si Madame de Mouy voulais donner quelque somme pour aider à réparer les ruines de notre maison de Rambervillers et souffrir que je fasse un voyage de six semaines, notre Communauté lui accorderait sa demande pour un temps et, à cet effet, notre Révérend Père Visiteur m’a déjà envoyé obédience pour faire le voyage de Lorraine ; mais je ne partirai point que je n’ai reçu les réponses d’une lettre que Monsieur de Barbery a écrite à notre Mère Prieure ; elle est d’un style si sec et rebutant que je crois qu’elle fera produire à notre Communauté le dernier remerciement ; je ne peux penser autre chose de cela.

Si quelquefois je suivais mes sentiments je prierai avec instance que cela ne soit point (je veux dire que je n’allasse point à Caen), mais le fond de mon âme demeure si abandonné qu’il ne se veut mourir que dans le seul bon plaisir de son Dieu sans pouvoir faire aucun choix de lui-même. Voilà ma pauvreté, je ne fais rien que de me tourner vers l’Objet divin de nos amours et lui dit dans le silence de mon cœur : Fiat voluntas tua sicut in coelo et in terra. Je désire que Dieu fasse de moi tout ce qui lui plaira sans réserve.

S’il a dessein de m’anéantir à Caen et de nous y porter des abjections infinies je suis prête de partir pour les aller recevoir et consommer mon sacrifice dans les flammes qu’il lui plaira d’allumer. Adieu je suis à bout de mon papier sans y penser.

Je suis en Jésus-Christ la plus indigne, la plus abjecte et la plus chétive de vos sœurs, Monsieur votre, etc.

13 Mai 1647 M 1,12 (1.2.7) Le péché originel nous a entièrement renversés.

Le péché originel nous a entièrement renversés, et voici la grande désolation où il nous met tous. Nous avons une pente continuelle à nous éloigner de Dieu, et comme une secrète aversion de Lui. Nous y pensons trop peu. Nous ne sommes en Lui que par violence. Notre âme par des légèretés continuelles se détourne de Lui pour être parmi les créatures. Et c’est la grande misère de l’homme sur la terre causée et consommée par le péché. O que je ressens cette misère ! Mes yeux sont comme deux fontaines de larmes. Quand je considère que je suis si éloigné de Dieu, et que je pense, et que je vis si peu en Lui.³³³

13 Mai 1647 M 1,42 (1.5.10) Notre première affaire et notre obligation principale, c’est d’être à Dieu.

Je m’aperçois encore d’une grande faiblesse qui est de ressentir si fort la perte des créatures, et si peu celle de Dieu. O Aveuglement et ténèbres ! Ô misère des misères ! Mon plus ordinaire état présent, c’est d’être dans une amoureuse affliction de ma corruption qui m’éloigne étrangement de Dieu. Et je soupire après la liberté que la mort donne à l’âme. Je ne sais qu’un remède à cette misère, qui est de demeurer en Dieu³³⁴ le plus souvent que je pourrai ; et pour cet effet, demander à Dieu la grâce de mourir à tout ce qui n’est point Lui-même ; et croire que notre première affaire et notre obligation principale, c’est d’être à Dieu³³⁵. Que tout le reste n’est qu’un néant. Qu’il faut éviter les compagnies des affaires inutiles comme un grand désordre, et habituer son âme à ne sortir jamais de Dieu, s’il est possible.

13 Mai 1647 M 1,43 (1.5.11) Les nouvelles et les affaires : la poussière dans les yeux de l’âme.

Quand j’entends quelques nouvelles, ou bien que l’on me parle d’affaires, il me semble qu’on jette de la poussière aux yeux de mon âme qui lui dérobe la vue du « Beau des beaux », et du « Bon des bons »³³⁶. Tout ce que je puis faire est d’ôter cette poussière de mes yeux pour retourner à la première liberté d’envisager mon Dieu. L’âme qui sait l’inconvénient qui lui arrive de cela, fuit le monde et les créatures, et conserve sa pureté comme la prunelle de ses yeux³³⁷.

13 Mai 1647 M 1,75 (1.9.4) Le désir de mourir est très bon.

Puisque l’on ne peut vivre sans pécher, entre tous les désirs le désir de mourir est très bon. La mort étant l’anéantissement de tout péché est souverainement désirable et préférable même à la vie. C’était le sentiment et le désir de Saint Paul, que tous les parfaits doivent imiter³³⁸.

13 Mai 1647 M 1,76 (1.9.5) Ô qu’une âme plaît à Dieu dans le désir de la mort pour mourir au péché.

Saint Thérèse qui allait toujours à la pureté d’amour³³⁹, et partant à l’éloignement du péché, disait que si Dieu Lui laissait la liberté de mourir, elle mourrait sur l’heure sans différer d’un moment, pour être hors du péché et en possession du pur amour sans aucun mélange³⁴⁰. Ô qu’une âme plaît à Dieu dans le désir de la mort pour mourir au péché³⁴¹ !

25 mai 1647 LMB J’ai tant d’affaires

À Monsieur de Bernières, le 25 mai 1647.³⁴².

Monsieur, Ces mots vous donneront avis que j’ai reçu mes obédiences de Monsieur notre Supérieur et de notre Révérende Mère Prieure de Lorraine, reste seulement à avoir celle de Monsieur l’Official de Paris que j’attends un des jours de la semaine prochaine de sorte que toutes nos expéditions seront bientôt faites. Restera de savoir l’ordre que Madame veut que je tienne pour aller à Caen. Il me reste encore beaucoup de choses à faire ici et je la supplierai volontiers de me donner encore quinze jours pour les expédier. Je ferai toutes les diligences possibles pour accomplir ce que votre charité m’ordonnera et me conseillera sur cette affaire.

Je ne vous écris rien des sentiments de mon âme et comme je suis dans un plus grand sacrifice que jamais, j’espère de vous en faire le récit de vive voix, puisque je connais manifestement que c’est la volonté de Dieu que je possède pour quelque temps l’honneur et la chère consolation de votre présence. Je le prie de tout mon cœur et qu’il me donnent la grâce et son esprit pour faire son ouvrage, ou plutôt qu’il le fasse par lui-même. Je vous supplie de commencer à lui demander ce qui nous est nécessaire pour accomplir ses desseins. Je suis ce me semble si abandonné à son bon plaisir que j’abîme mes impuissances, mes indignités, mes ignorances et mes ténèbres dans son adorable vouloir. Je ferai et deviendrais ce qu’il lui plaira et il me semble que je serais toujours satisfaite pourvu que lui seul soit. Je me trouve en une disposition toute particulière de bien commencer, nous dirons le reste s’il plaît à notre bon Seigneur. J’ai tant d’affaires que je ne sais lesquelles quasi entreprendre les premières. Dieu me donnera grâce s’il lui plaît pour les faire toutes comme il le désire. J’ai pour le moins vingt lettres pour envoyer demain.

À Dieu, mon très cher Frère, priez pour moi, car le reste du temps que je serais ici, je serais accablée. Mes recommandations, s’il vous plaît à notre chère Mère Supérieure et à notre bon Frère. Toutes nos sœurs d’ici vous saluent avec beaucoup d’affection.

J’oubliais de vous dire une difficulté qui me vient touchant une compagne : nos Mères nous en donnent une, mais elle est bien infirme : c’est notre bonne sœur Dorothée.

Pour mon particulier je suis indifférente et ne suis ce me semble attachée à rien. Je ne sais si Madame de Mouy en agréera une et si la Communauté en sera contente. Je crois que nous devons suivre son sentiment en cette affaire sans considérer en aucune sorte, car notre Seigneur me détermine beaucoup par sa miséricorde. Voyez donc je vous supplie ce qu’il est expédient de faire pour la consolation et le repos de la Communauté et de cette bonne Dame et je vous supplie qu’en bref vous m’en écriviez la résolution.

À Dieu, je finis manque de loisir pour demeurer éternellement au saint amour de Jésus.

Je suis en soin de mon abstinence. Je vous supplie de tenir la main qu’on me la laisse observer, autrement je ne puis aller à Caen. Vous savez combien j’y suis obligée. Monsieur, votre, etc.

25 Mai 1647 M 3,17 Le Saint-Esprit résidant en nous, nous dirige.

L’Esprit de Dieu qui est le Saint-Esprit résidant en nous, nous conduit par ses lumières et par ses instincts. Il nous dirige, Il nous instruit ; Il nous reprend ; Il nous corrige ; Il nous fortifie ; Il nous soutient, et fait de nous ce qu’Il veut quand nous sommes fidèles à ses mouvements³⁴³. Mais une âme pleine de soi-même et des créatures ne L’entend pas, ni ne s’aperçoit pas de sa direction. Les seules âmes pures et tranquilles sentent ses attraits. L’âme ainsi libre et possédée est appliquée fort diversement, tantôt à Dieu et à ses perfections, tantôt à Jésus, à ses mystères, ou à quelqu’une de ses vérités. Quelquefois elle est reprise de ses défauts ; d’autres fois, elle est encouragée et consolée. Mais cependant elle est toujours la même en soumission et dépendance de Dieu. Car dans le changement des états elle demeure toujours dans cette unique disposition d’adhérence à Dieu et à ses volontés. Il faut donc toujours regarder Dieu en nous par l’œil de la foi, et se laisser totalement posséder à Lui, être à Lui sans réserve, s’oubliant soi-même, et s’oubliant en Lui³⁴⁴.

26 Mai 1647 M 2 135 Unir le peu que nous faisons avec l’infini que Jésus fait.

Quand notre âme sera distraite, il faut la ramener doucement au Cœur de Jésus, et offrir au Père éternel les dispositions de Jésus, afin d’unir le peu que nous faisons avec l’infini que Jésus fait. Ainsi, en ne faisant presque rien, nous ferons beaucoup par Jésus³⁴⁵.

27 Mai 1647 M 3,73 Le fond de notre cœur : le lieu de la pure oraison.

Dieu est dans toutes les créatures. L’âme peut s’y trouver, et s’unir à Lui. Mais Il est présent dans le fond de nos cœurs, ou en la suprême pointe de nos esprits et de nos volontés, d’une manière toute spéciale. C’est son temple sacré, où il réside avec complaisance. C’est là où Il se fait voir, et goûter à sa créature, d’une manière toute au-dessus des sens, et de toutes choses créées³⁴⁶. L’âme conduite par la seule foi, et attirée par ses divins parfums, va trouver Dieu en ce sanctuaire, et converser avec Lui dans une familiarité qui étonne les Anges. C’est ici où l’on fait la pure oraison, puisqu’il n’y a rien que Dieu et l’âme, sans aucune créature qui se puisse mêler dans ce saint pourparler³⁴⁷. Cette suprême pureté de l’âme n’est pas capable de rien de sensible. Le seul pur Esprit qui est Dieu la peut posséder, et lui communiquer les illustrations et les vues nécessaires pour la pure union³⁴⁸.

31 Mai 1647 M 1,77 (1.9.6) Une bonne maladie gagnée au service de Dieu.

C’est une grande conquête qu’une bonne maladie gagnée au service de Dieu. Mourir pour Dieu, c’est le plus grand acte de charité. Ensuite c’est : ou de souffrir, ou d’être malade pour son service ; pourvu que l’on évite les indiscrétions, que l’on bannisse les soins empressés de se conserver, les craintes de perdre sa réputation, et que l’on marche fidèlement dans les voies du christianisme³⁴⁹.

2 Juin 1647 L 2,15 La vie présente fournit les occasions d’un continuel sacrifice.

M³⁵⁰. Jésus l’Hostie d’Amour, soit notre unique amour³⁵¹. Je dis nôtre, car c’est en Lui que je fais ma principale demeure en cette misérable vie, qui n’est bonne, que parce qu’elle nous fournit de continuelles occasions de faire des sacrifices³⁵². L’on veut suivre les voies de la vertu, que l’on ne souffre des mortifications perpétuelles qui sont des hosties bien agréables au souverain Seigneur. L’on ne peut subsister dans la vie active servant le prochain, que l’esprit du sacrifice ne nous anime. Autrement en voulant profiter aux autres, nous nous nuirons extrêmement. Dans les jouissances mêmes de la contemplation, c’est ce qui s’y rencontre de plus pur, que les sacrifices qu’on y doit pratiquer³⁵³. Enfin, N. l’union à Jésus sacrifié est la plus parfaite union qui se puisse posséder en ce monde³⁵⁴. Une âme qui y est adroite, ne perd presque point de moments d’honorer son Dieu, qui ne se plaît jamais davantage, que dans les reconnaissances que les créatures ont de ses grandeurs. Je viens de lire vos dernières avec consolation, mais je n’ai point eu le loisir de les lire qu’après dîner, les ayant reçues hier au soir. Je n’ai presque pas un moment dans la matinée, qui ne soit tout occupé auprès de Dieu, l’Époux que je ne puis quitter. Si tôt que je suis en oraison au matin, et que je L’ai un peu cherché, je Le trouve³⁵⁵. Après L’avoir trouvé, je ne Le puis quitter, durant qu’Il me tient lié à Lui par un très doux sentiment de sa présence³⁵⁶. Je ne vous puis pas dire grand-chose de ma disposition, sinon que c’est un goût de Dieu presque continuel. Le divin Époux se plaît ainsi de se communiquer à la chétive créature³⁵⁷.

6 Juin 1647 M 2,75 (2.10.15) La sainteté divine prend plaisir de purifier les élus dans les tribulations, comme l’or dans la fournaise.

Les croix, les souffrances intérieures et extérieures font en l’âme impression³⁵⁸ de sainteté, qui la va séparant de toutes les créatures pour l’appliquer à Dieu seul. Cette sainteté divine ayant une horreur infinie de tout ce qui n’est point saint et pur, prend plaisir de purifier les élus dans les tribulations, comme l’or dans la fournaise³⁵⁹.

6 Juin 1647 M 2,76 (2.10.16) La Providence a ses martyrs.

Dieu s’intéresse dans la conduite de ses mains par des effets qui sont de sa pure et seule Providence. Il faut s’y abandonner sans réserve, sacrifier tous les raisonnements qui nous engagent dans des craintes vaines et sans sujet. Une âme qui est dans l’abandon à la Providence, doit agréer avec joie tous les accidents qui lui arrivent, quand il en faudrait mourir. Car la Providence a ses martyrs³⁶⁰. Abel ne s’est-il pas fait martyr de providence, par ce qu’il s’abandonnait à elle en continuant les sacrifices qui déplaisaient à son frère, et dont il prit occasion de le tuer³⁶¹ ?

15 Juin 1647 LMB Pour ce qui est de nos habits, je ne prendrai qu’une robe

À Monsieur de Bernières, le 15 juin 1647³⁶².

Monsieur. Le divin bon plaisir de Jésus-Christ règne en nous si parfaitement que tout ce qui lui fait opposition soit anéanti. Je m’abandonne derechef et lui fait un nouveau sacrifice de tout moi-même et de tout ce qui regarde ma perfection. Je vous rends grâce mille et mille fois mon très cher Frère, de la sainte charité que vous faites à mon âme par vos saintes instructions. C’est la seule consolation qui me reste dans la douleur que mon peu d’anéantissement me fait ressentir sur cette élection. J’adore en icelle la divine providence et me soumets aux desseins de son adorable sagesse. Je ferai ce que votre sainte charité me conseille. J’écrirai à Madame de Mouy pour la prier et conjurer de ne nous point envoyer son carrosse quand nous serons à Lisieux.

Pour ce qui est de nos habits, je ne prendrai qu’une robe qui nous fut donnée à Noël du reste d’une religieuse de Montmartre qui nous l’envoya par aumône. J’ai regret de l’avoir rapiécée et le scapulaire aussi. J’ai néanmoins été contrainte de faire acheter de la serge la plus grossière que j’ai trouvée pour nos grands habits d’église et si j’eusse trouvé quelques bonnes religieuses qui nous eussent voulus donner par aumône quelques restes de la Communauté, j’aurais reçu en cela une consolation toute particulière. Notre bon Seigneur ne nous a pas trouvé digne d’une telle bénédiction.

Je lui sacrifie mon très cher Frère, celle que j’aurais reçue en l’honneur que vous nous auriez fait de venir nous recevoir. Ne le faites pas, je vous supplie puisque Jésus-Christ ne vous le permet pas. Je voudrais bien pouvoir rentrer comme une pauvre sans être vue ni comme de personne. Mon Dieu, mon très cher Frère, que mon âme aurait de peine de se voir dans les créatures, si la divine Miséricorde ne me faisait espérer plus de retraite et de dégagement. Priez pour nous, je vous supplie, afin que cette affaire ne fasse pas de détriment à la pureté de vertu que Dieu tout bon veut de moi en ce rencontre. Je ne crois pas pouvoir partir avant le 30e de ce mois, mais ce jour-là je n’y manquerai pas, si notre Seigneur ne nous arrête par maladie ou autre accident.

J’ai bien envie d’aller bien commencer d’être toute à Jésus-Christ. Le secours que je recevrai de votre charité nous y aidera beaucoup. Je prie l’Esprit-Saint et adorable de notre bon Maître qu’il me rende digne d’en faire les usages qu’il désire est que je sois plus véritablement que jamais en son saint amour votre fidèle sœur et très pauvre, indigne et obligée servante. Monsieur, votre, etc.

15 juin 1647 L 2,36 Former Jésus-Christ dans les cœurs.

Madame³⁶³, la volonté de Dieu sans réserve. L’élection que toute la Communauté des B³⁶⁴a faite de vous pour la venir gouverner, vous doit faire croire que Dieu le veut, et c’est le sentiment de tous vos amis, et le mien. La divine Providence veut faire quelque chose que nous ne savons pas. Abandonnez-vous à Elle, et venez quand on vous le dira. Il y aura moyen de contenter votre abstinence, quand vous serez content du bon plaisir de Dieu. Nous nous verrons donc bientôt. Mon cœur se réjouit de la disposition divine en cette affaire. Préparez-vous à un renouvellement de grâce selon l’esprit de notre bon Père³⁶⁵. Je prierai le Saint-Esprit qu’il vous le donne. Au reste N. vous voudra donner un habit tout neuf, mais il faut qu’en sortant de chez vous, vous preniez le plus pauvre, non pas pour échanger ici, mais pour le garder par esprit de pauvreté³⁶⁶. Ne quittez pas la pratique de cette chère vertu pour la supériorité d’un monastère riche. L’ouvrage que vous y devez faire, c’est de tâcher d’y former Jésus-Christ dans les cœurs³⁶⁷ ; ce que vous ferez bien mieux avec vos haillons, qu’il ne faut pas quitter, quelque violence qu’on vous fasse. Venez aussi dans le coche³⁶⁸, si votre santé le permet.

Abjection et pauvreté doivent être votre équipage pour venir prendre possession de votre supériorité.³⁶⁹ J’aurais quelque dessein d’aller au-devant de vous, mais je n’en ferai rien si Dieu ne me fait voir autre chose. Je désire pourtant que vous veniez chez nous. Enfin toute ma joie est que vous pourrez ici être crucifiée. C’est le bien que je vous désire. Il faut donc vous disposer et vous préparer à mener une vie toute pleine de grâce, durant que vous serez auprès de nous³⁷⁰. Je commencerai aussi de bon cœur. Ainsi venez à la bonne heure, afin que nous allions tous ensemble à grands pas dans les voies du Verbe Incarné et l’unique objet de notre amour. Vous jouirez ici de la solitude quand vous voudrez, et y trouverez notre cher Père³⁷¹. Courage, puisque vous trouverez des personnes qui ont son esprit. Et pour moi, je ressens tant de secours de lui, que je m’imagine qu’il converse invisiblement parmi nous. Ne manquez pas d’aller visiter son tombeau avant que de partir³⁷², Adieu.

16 Juin 1647 M 2 112 (2.14.10) Il faut toujours tendre à ce qui est plus parfait.

Parce que nous rendons à Dieu un témoignage de notre amour par la perfection de notre vie, il faut toujours tendre à ce qui est plus parfait autant que la grâce nous en donnera la vue et l’ouverture. C’était l’excellente pratique de Sainte Thérèse³⁷³.

16 Juin 1647 M 2 113 (2.14.11) L’amour mutuel demande fidélité.

Les âmes qui aiment beaucoup Dieu, et que Dieu réciproquement aime beaucoup, n’ont attention qu’à la fidélité de leur grâce, et la suivent avec tant de courage que la crainte ou la perte même de leur vie, à plus forte raison de leurs biens et de leur bonheur, ne les en peuvent empêcher³⁷⁴.

16 Juin 1647 M 2,52 (2.8.7) Il faut que notre fidélité paraisse en répandant notre foi sur toutes nos actions.

Cette maxime est prise d’une belle pensée de Clément alexandrin³⁷⁵ qui dit que notre fidélité et notre amour vers Dieu ne se doit pas faire reconnaître à présent à répandre notre sang pour la foi, car il n’y en a point d’occasion. Mais il faut qu’elle paraisse en répandant notre foi sur toutes nos actions.

2 Juillet 1647 M 3, 68 Le plus grand ouvrage de Dieu, dans la créature, c’est sa pure union.

Il faut croire que le plus haut état où Dieu me veut, et le plus grand ouvrage qu’il veuille opérer en moi pour la gloire de sa puissance et de sa miséricorde, c’est sa pure union, pour laquelle il faut tout faire, tout souffrir, et tout quitter, puisqu’en elle, et par elle, le parfait amour se trouve³⁷⁶.

14 Juillet 1647 M 2 133 Qui se tiendra dans les bornes de la raison ne fera jamais grandes choses en fait de christianisme.

Il faut fuir les indiscrétions dans la conduite de la vie spirituelle³⁷⁷. Mais il ne faut pas se trop ménager si l’on veut arriver à la perfection. Parce que la religion chrétienne n’est que dans les extrémités, elle donne à croire, à faire, à craindre, et à espérer des choses extrêmes. Bref ! elle porte une âme aux extrémités. Et qui se tiendra dans les bornes de la raison, ne fera jamais grandes choses en fait de christianisme³⁷⁸.

1647 L 2,4 Il faut servir Dieu à sa mode, et non à la vôtre.

M³⁷⁹. Dieu seul, et point du tout de créatures. C’est à présent le désir de mon cœur que j’exprime par récréation, en disant qu’il faut jouer à ce jeu de ne point se soucier les uns des autres, c’est à dire, qu’il ne faut pas d’attache imparfaite et naturelle pour ce qui vous regarde³⁸⁰. J’aurai toujours grand amour pour votre perfection, sans contrevenir à ma résolution du dénuement général de toutes créatures. Votre état présent va fort bien, ce me semble. J’ai toujours remarqué que la conduite de Dieu sur vous a été telle, qu’elle vous a laissé dans les voies peu agréables aux sens, mais néanmoins solides³⁸¹. Je demeure d’accord que votre amour n’est pas un amour de douceur et sensible, mais un amour crucifié ; c’est à dire, une opération d’amour crucifié, comme dit notre bon Père³⁸². Cela n’est-il pas bon ? Voudriez-vous sentir les opérations intellectuelles de votre âme, qui sont insensibles ? Et parce que nous ne les goûtons pas sensiblement, nous croyons que nous n’aimons point, ou que nous ne faisons rien en l’oraison³⁸³. Hélas, N. que c’est une manière d’oraison pure³⁸⁴, quoi que peu aperçue de l’âme, que la tendance de notre partie intellectuelle³⁸⁵ vers Dieu ou vers Jésus ! En cet état l’on ne voit aucun acte, ni distinct ni sensible, mais une tendance imperceptible et sans goût, parce qu’elle est toute spirituelle³⁸⁶. Remerciez Dieu des grâces qu’il vous fait, et aimez chèrement vos froideurs et insensibilités spirituelles, qui tiennent l’âme dans un état pur. Je prie tous les jours Notre Seigneur de rendre mon oraison plus intellectuelle³⁸⁷. Les sentiments d’amour et de douceur en amoindrissent la pureté, nourrissant l’amour propre. Les aridités³⁸⁸ que Dieu donne dans la fidélité de nos exercices, que nous faisons comme nous pouvons, sont des perfections, et purifient l’âme qui la doit embrasser³⁸⁹. Le Prophète royal³⁹⁰ dit « Aruit os meum, quia oblitus sum comedere panem meum ³⁹¹» : « Mon cœur a été sec, et aride, car il a oublié de manger son pain ordinaire. » L’aridité qui vient de ne point faire nos exercices ordinaires du jour, sont des aridités d’imperfection, et à éviter. Mais Dieu merci, vous ne manquez pas à vos exercices. Courage, portez votre croix, et soyez dans l’union de Jésus Bienheureux. Il faut servir Dieu à sa mode, et non à la vôtre³⁹². La foi vous donnant estime des voies du Verbe incarné. Les vues que vous en avez ne sont pas chétives, comme vous dites. Elles ne sont pas sensibles ni lumineuses, qu’importe³⁹³ ? Et même c’est le mieux. Ne vous plaignez point tant de votre oraison ; employez-y le temps ordonné par la Providence. Vous êtes toujours devant Celui qui demande cela de vous. Vos conversions vers Lui seraient bien plus pures, si vous retranchiez toutes les réflexions et pensées scrupuleuses qui ne servent de rien³⁹⁴. Mais votre naturel timide vous y porte toujours.

Août ou juillet (P 101) 1647 LMB Il me semblait que j’étais dans mon centre

À Monsieur de Bernières, août ou juillet (P 101) en l’année 1647³⁹⁵.

Monsieur. Puisque je n’apprends pas de vos chères nouvelles je vous en donnerai des nôtres et vous dirai, mon très cher frère, que j’ai fait quatre ou cinq jours de retraite avec tant de consolation que je reprenais vie et rajeunissais à vue d’œil. Il me semblait que j’étais dans mon centre me voyant séparée des créatures et seule avec le divin l’objet de notre amour. Je vous confesse que mon âme y prenait grand plaisir ; mais d’autant que l’ordre de Dieu ne la veut pas dans cette jouissance, ou la fait passer avant que de sortir de sa retraite dans un nouveau sacrifice au bon plaisir de Jésus. J’ai vu comme le divin plaisir me doit être toute chose et à même temps, mon cœur plein d’amour et de respect pour lui, il rendait les hommages les plus intime que la grâce lui fournissait et à même temps abîmait tout désir de perfection et de jouissance.

Mon âme disait à son Seigneur : mon Dieu, il me semblait au passé que vous me fassiez l’honneur de m’attirer à la contemplation de vos divines grandeurs et dans une sorte d’amour qui semblait me devoir consommer, à présent vous retirer votre abondance pour me lier à votre divin plaisir et pour le respect duquel vous me faites faire ce que naturellement je répugnais, mais s’en est fait, je suis à vous et toute sacrifiée à votre adorable plaisir. Je suis pour votre amour la servante de vos servantes, que si en nettoyant les robes de vos épouses la sienne en est poudreuse je me confie et m’abandonne à votre bonté, mes intérêts, ma perfection et mon salut est entre vos mains et je proteste que je ne suis plus qu’une victime de votre bon plaisir. Plaisir divin que vous êtes précieux aux yeux de mon âme, que votre amour fasse ma consommation puisque Jésus-Christ le désire.

Au reste mon bon, mais très cher et très intime frère, je ne doute plus de la volonté de Dieu sur notre demeure ici. J’ai connu assez manifestement quel était son ordre et les effets de ses miséricordes me confirment tous les jours. Durant les jours de ma retraite, il a touché jusqu’au fond un de nos esprits qui s’est venu jeter entre nos bras pour avoir quelque assistance. Je suis Monsieur votre

Août 1647 M 1,22 (1.3.4) Un homme pauvre

Un homme qui travaille à se détacher de soi-même, fait le plus grand ouvrage qu’il puisse faire³⁹⁶. Et s’il en vient à bout avec la grâce, c’est un homme d’un prix inestimable³⁹⁷.

Août 1647 M 1,23 (1.3.5) Un homme pauvre de biens peut être riche de vertus, pourvu qu’il suive sa grâce avec fidélité.

Un homme pauvre de biens peut être riche de vertus, pourvu qu’il suive sa grâce avec fidélité, et qu’il n’écoute point les raisons de son esprit ; lequel pour éviter les souffrances et les mépris, en fournit continuellement. Il est vrai que les sens nous font un grand obstacle à la perfection. Mais la raison humaine en fait sans comparaison encore plus, et il est fort rare de ne s’y pas laisser surprendre³⁹⁸.

14 août 1647 M 1,78 (1.9.7) Il faut tout mépriser, quand on veut aller à Dieu : les biens, l’honneur, et même la vie.

Un bon religieux³⁹⁹ m’a dit autrefois qu’il sentait bien la perte de sa santé par le travail de la prédication et les autres services qu’il rendait au prochain. Mais qu’il s’estimait heureux de la consumer ainsi pour Dieu. À quoi nous repartîmes qu’en effet il se pourrait bien faire qu’une personne se détruirait en suivant sa grâce. Mais qu’il n’importe, puisque l’on ne peut mourir d’une plus belle mort. C’est pourquoi il faut tout mépriser, quand on veut aller à Dieu : les biens, l’honneur, et même la vie⁴⁰⁰.

21 Août 1647 M 2,36 (2.7.2) Exemple d’une sainte fille qui ne faisait que filer.

Une âme bien faite ne doit avoir attention qu’à faire ce que Dieu veut, et rien plus. De sorte qu’elle opère avec autant d’amour les petites choses comme les grandes, rien ne l’occupant que le bon plaisir de son Dieu qui est l’objet de ses complaisances. Exemple d’une sainte fille qui ne faisait que filer. Sur quoi il lui vient cette pensée : « pourquoi tant filer sans faire autre chose ? » Car que peut-on moins faire ? Mais d’autres sentiments de grâce très pure lui firent dire aussitôt : « puisque Dieu ne veut autre chose de moi, je le veux faire, et avec autant d’amour, de pureté et de fidélité, comme si toute la gloire de Dieu dépendait de cela » ; ce qui me fit comprendre et goûter qu’il est tout à fait indifférent à l’âme de faire quoi que ce soit, pourvu que la volonté de Dieu soit la règle de ses actions⁴⁰¹.

21 Août 1647 M 2,37 (2.7.3) Que Dieu et sa sainte volonté

Une âme qui se plaint de faire peu quand elle fait ce que Dieu veut, se plaint par amour propre⁴⁰². Il ne faut à une âme pure que Dieu et sa sainte volonté. En quelque état où elle se puisse trouver, les petites actions ou souffrances lui sont égales aux grandes, quand Dieu ne les demande pas d’elle⁴⁰³. Rien ne lui paraît petit lorsqu’il est voulu de Dieu, car elle se repose plus en Dieu, qu’en la chose même que Dieu veut⁴⁰⁴.

21 Août 1647 M 2,38 (2.7.4) Toutes les grâces, grandes ou petites, sont l’œuvre de Dieu.

Un même Esprit qui est Dieu, fait une grande division et une grande diversité de grâces⁴⁰⁵. Car comme il y a plusieurs demeures dans le ciel⁴⁰⁶, il y a aussi différentes grâces en la terre. Que chacun soit fidèle à la sienne en toute pureté, sans penser à celles des autres qui sont plus grandes, ni pareillement se relâcher de la perfection où sa grâce propre l’appelle⁴⁰⁷. Et pour lors, il fera l’œuvre de Dieu en lui, suivant le dessein de Dieu sur lui.

21 Août 1647 M 2,39 (2.7.5) Peu faire, peu souffrir, peut prier, c’est le propre des petites âmes.

Ma petitesse et ma pauvreté en matière de vertu empêchent que mon âme n’entre dans la pratique de ces actes héroïques qui font les Saints et les grandes âmes. Peu faire, peu souffrir, peu prier, c’est le propre des petites âmes, que Dieu néanmoins ne laisse pas de souffrir par bonté⁴⁰⁸, mais qui ne sont que de petites pierres pour bâtir la Jérusalem céleste. Ce petit partage de grâces, ô âme, est un effet de la pure Miséricorde de Dieu, et pour lequel vous lui devez des actions de grâces infinies. Car hélas ! Vous avez été tirée par Jésus Christ de l’abîme des misères⁴⁰⁹.

21 Août 1647 M 2,40 (2.7.6) Une véritable pratique, bien solide et utile.

J’ai appris en ce temps une véritable pratique, bien solide et utile, qui est de se contenter de pratiquer les petites vertus qui se rencontrent à faire dans les occasions journalières avec grande fidélité et amour, paix et humilité. Jusques à ce qu’il plaise à Dieu nous élever à la pratique des actions excellentes, soit en nous les inspirant, soit que la Divine Providence nous en fournisse les occasions. Souvent il ne nous est donné de Dieu de faire pour son service quelque chose considérable et éminente, que pour avoir travaillé aux petites choses par son ordre. Car Jésus a dit que l’on donnera beaucoup à celui qui aura été fidèle en peu⁴¹⁰.

21 Août 1647 M 2,41 (2.7.7) Les grandes âmes sont employées aux grandes œuvres.

Dieu éprouve assurément ses bons serviteurs par de grands travaux et par de grandes peines intérieures et extérieures qui sont propres à exercer leur grande vertu, et qui ne conviendraient pas à de petites âmes comme nous, qui n’avons point l’estomac assez bon pour digérer de tels morceaux⁴¹¹.

21 Août 1647 M 2,42 (2.7.8) Se contenter de son emploi.

Que chacun se contente de son emploi quoique petit. Faire une petite chose et la bien faire, dit Gerson⁴¹², c’est beaucoup faire⁴¹³.

21 Août 1647 M 2,43 (2.7.9) S’humilier de n’avoir pas à souffrir beaucoup.

Il nous faut humilier, si Dieu ne nous met pas en état de souffrir beaucoup dans de grandes occasions. Il réserve ces faveurs pour ses plus chers et particuliers amis⁴¹⁴. Mais ce nous doit être une grande confusion d’avoir peine à souffrir dans les petites occasions journalières, et de manquer de fidélité à la grâce commune, puisque c’est le devoir de tous les chrétiens. J’ai toujours quelques souffrances par la grâce de Dieu, mais étant petites, et Notre Seigneur me donnant assez souvent des jouissances je n’appelle pas cela souffrir, ni croix⁴¹⁵.

8 Septembre 1647 M 2,84 (2.12.1) Le prochain

Nous devons condescendre au prochain en tout ce qui ne sera point contraire à Dieu, et à ce qu’il demande de nous. Et si nous sommes contraints de lui résister, il le faut faire avec une grande douceur et charité, nous persuadant que nous ne souffrirons jamais assez ; et partant il faut recevoir toutes les occasions de souffrances qui nous arriveront. Souffrir, souffrir, souffrir selon ma grâce et les desseins de Dieu doit être l’unique de mes désirs⁴¹⁶.

12 Septembre 1647 M 2,50 (2.8.5) La patience avance une âme dans les voies de Dieu aussi bien que la jouissance.

Il ne faut point que nous prétendions ni de grandes faveurs, ni de grands privilèges dans l’oraison. Nous sommes très indignes de la moindre grâce⁴¹⁷. L’exercice de la foi nous doit suffire pour aller à Dieu de bonne manière, et pour pratiquer les vertus qu’Il désire de nous en pureté et fidélité⁴¹⁸. La patience avance une âme dans les voies de Dieu aussi bien que la jouissance⁴¹⁹.

12 Septembre 1647 M 3,24 Rayon de Dieu en l’âme

Un des grands effets du rayon de Dieu en l’âme, c’est qu’il laisse un certain désir de souffrir et de faire toutes choses pour arriver à la connaissance et à l’amour d’un Dieu ; et qu’il donne une humilité qui fait voir que quand nous souffririons toutes les mortifications du monde, ce serait encore une très grande miséricorde de connaître un peu Dieu. C’est pourquoi l’on travaille à mourir à toutes les créatures avec courage ; et quand après cela l’on ne serait point favorisé de ce qu’on prétend, l’on ne s’en étonnerait pas⁴²⁰.

12 Septembre 1647 M 3,25 En présence de Dieu tout s’évanouit comme un songe.

Ce rayon de lumière divine cause encore une grande surprise dans l’âme touchant l’aveuglement des hommes qui ne pensent à rien moins qu’à Dieu. Je ne m’étonne point qu’une âme qui pense avec application à l’éternité de Dieu, ne s’aperçoive pas du temps qu’elle est en l’oraison⁴²¹ ; non plus que quand la grandeur de Dieu ou ses autres perfections l’occupent, les choses qui se passent ici-bas, ne lui semblent que des songes, et toutes les créatures que des néants⁴²². Bref, une âme fortement mue de Dieu ne pense rien voir que Lui, en la présence duquel tout s’évanouit comme un songe, et disparaît⁴²³.

12 Septembre 1647 M 3,48 Le goût de Dieu est suivi des embrassements amoureux.

Une âme ne peut ressentir les visites et les communications de l’Époux, qu’après plusieurs expériences qui la rendent savante aux allées et aux venues de Dieu en son intérieur. Ce qui fait qu’elle sort aisément des choses extérieures pour entrer en soi-même au fond de son cœur, où l’Époux se manifeste, où Il lui parle, et se communique par des lumières intellectuelles, par des suavités, et par des parfums, témoins de sa présence ; par des affections douces, et savoureuses ; par des embrassements et des caresses, et par plusieurs manières inconnues aux âmes qui ne les ont pas expérimentées.

12 Septembre 1647 M 3,49 Dialogue de l’âme avec le Bien Aimé.

Une âme bien pure, bien morte à tout, et qui ne s’épanche jamais au dehors, s’aperçoit incontinent quand l’Époux, caché au fond de son intérieur, lui parle par de certaines infusions de lumière et d’amour. Elle le Lui répond en même langage par de pures intelligences, et affections. Que ce commerce est réel et admirable ! L’âme n’emprunte point de paroles tirées des images, et des fantômes des créatures pour parler à l’Époux ; mais elle parle par les infusions qu’elle reçoit de Lui immédiatement⁴²⁴.

12 Septembre 1647 M 3,50 Dialogue de l’âme avec le Bien Aimé.

L’Époux parlant, l’âme l’écoute avec grand respect, et amour, s’occupant quelquefois à ses paroles, quelquefois à Lui-même, et à ses divines perfections, sans penser à ce qu’elle dit, et quelquefois elle ne s’attache qu’à quelque perfection ou mystère, dont Il lui donne la connaissance⁴²⁵.

12 Septembre 1647 M 3,51 En l’absence du Bien Aimé.

Quand l’Époux ne donne point de marques extraordinaires de sa présence, l’âme ne laisse pas de le découvrir par la foi, et se tenant humblement auprès de Lui attend ses miséricordes⁴²⁶. Qu’une âme intérieure a d’affaires ! Puisqu’elle a toutes les perfections divines à contempler, et tous les mystères de Jésus Christ. O qu’elle a de souffrances par les retraites, et par les absences du Bien Aimé qui la laissent en ténèbres, et en guerre, et qui lui causent beaucoup de maux ; et enfin, par la condition de cette vie et la corruption du corps où elle est enfermée ! C’est pourquoi il ne faut quasi s’attendre à rien qu’à souffrir, car le jouir est rare, et le souffrir est fréquent. Mais heureuses souffrances qui nous attachent à la croix avec Jésus crucifié qui doit être tout notre amour !

12 Septembre 1647 M 3, 69 Demeurer uni à Dieu, c’est tout faire.

Ne pensons pas ne rien faire en demeurant unis avec Dieu. Car c’est tout faire, pour ceux qui sont appelés à cet état. Puisque c’est faire tout ce que Dieu veut, et opérer avec Lui un très grand ouvrage. Que l’âme donc attentive à sa grâce la suive au préjudice de tous les autres emplois, si ce n’est que la volonté de Notre Seigneur lui soit signifiée par la nécessité ou par la direction.

12 Septembre 1647 M 3, 70 C’est dans le fond du cœur que se passent les plus nobles opérations de l’amour.

Quand Dieu nous prive de cette union en telle manière que ce puisse être, soit en nous châtiant de nos imperfections, soit en désirant de nous des services à l’extérieur pour le prochain, il faut demeurer en paix, et sacrifier à Dieu la plus excellente disposition que nous puissions avoir en ce monde, qui est la jouissance de Dieu en la manière qu’Il nous la donne. Car Il prend plaisir de se voir ainsi honoré de sa créature, ce qui arrive souvent aux âmes pures. O qu’il est vrai que c’est dans le fond du cœur que se passent les plus nobles opérations de l’amour, cachées à tout le monde, et connues à Dieu seul⁴²⁷.

23 Septembre 1647 M 1,71 (1.8.13) Nous craignons trop notre réputation.

La révérende mère de Chantal disait que la raison pourquoi peu d’âmes recevaient de Notre Seigneur des grâces extraordinaires, était que peu s’adonnent à la mortification avec une fidélité extraordinaire⁴²⁸. O que cela est vrai ! Nous craignons trop notre peau, notre réputation⁴²⁹. Et nos consolations nous sont si chères que nous n’en voulons quasi rien quitter, ni des autres choses qui nous sont commodes⁴³⁰. Au contraire, nous voulons toujours être en bonne posture dans l’esprit de tout le monde et ne manquer de rien⁴³¹.

23 Septembre 1647 M 2,25 (2.5.10) L’état d’une âme qui ne veut que Dieu seul.

Il ne faut mettre de bornes à nos dépouillements. Et elle⁴³² dit à une supérieure qui témoignait de la tendresse à son départ avec ses religieuses : « Notre Bienheureux Père⁴³³ allant d’un côté et moi d’un autre, ne me voulut pas permettre la moindre parole qui témoignait le ressentiment de sa longue absence, disant : Ma mère, il faut adorer les dispositions de Dieu sur nous, et aller où il nous appelle sans autre vouloir que l’accomplissement de sa sainte volonté »⁴³⁴. Ceci me plut fort, et il expérimente très bien le dénuement où doit être une âme en tous lieux et en toutes choses, et l’état de celle qui ne veut que Dieu seul⁴³⁵.

28 Septembre 1647 M 2,26 L’abandon à la Providence.

L’abandon à la Providence n’empêche pas que l’on se donne ordre aux affaires, et qu’on n’épargne ses peines pour éviter les dangers et les pertes quand il le faut. Mais ce doit être comme cette digne Mère de Chantal⁴³⁶. Car si quelque malheur arrivait contre sa volonté humaine, elle s’arrêtait si absolument sur l’ordonnance et la conduite de Dieu, qu’elle y abîmait sa pensée. Pratiquant cette leçon de ne regarder jamais les causes secondes en ce qui arrive, mais uniquement cette première et universelle, qui dans les accidents qui traversent notre vie, dispose de tout souverainement⁴³⁷.

1647 L 1,36 Ne rougissez point de suivre l’Évangile.

M⁴³⁸. Jésus soit notre tout. J’approuve fort votre changement de demeure en une plus commode. Qu’on dise ce qu’on voudra : l’esprit humain possède toujours un plus grand nombre de personnes que celui de Jésus, et ses voies sont toujours contredites. Courage, vous ne pouvez rompre la charité du prochain en vous unissant plus parfaitement, et par de bonnes pratiques d’abjection et de mortification. Si l’on se scandalise, c’est mal à propos. Il se faut bien garder de quitter ses maximes pour les crieries⁴³⁹ et raisonnements humains. Ne rougissez point de suivre l’Évangile. Et durant que vous êtes en état de le pouvoir faire, servez-vous de l’occasion, et que ceux qui vous succéderont en la charge fassent ce qu’ils voudront ; la trop grande sagesse naturelle est la perte de la ferveur religieuse⁴⁴⁰. Quand votre supérieur vous défendra telles pratiques, obéissez ; mais ne pensez point au reste. Ayez seulement compassion de ce que le pauvre et abject Jésus est si peu connu⁴⁴¹. Si vous le trouvez bon, ne faites pourtant rien sans que je le sache, afin que vous ayez quelque petit avis. Mais si vous le pouviez avoir du R. P. N., ce serait le meilleur. Allez toujours avec courage et fidélité. Notre frère N⁴⁴². est prié de prêcher, et ne peut refuser ceux qui l’en prient. Je crois, comme je pense, que sa grâce demande cela de lui, et moi je ne puis lui résister, puisqu’il semble qu’il n’a pas assez de vocation ou de force pour entrer dans la pure abjection. Il faut avoir patience, et prier Dieu pour lui. Il y a à craindre de trop contraindre sa nature, etc.

Novembre 1647 M 1,24 (1.3.6)

Sainte Thérèse dit qu’il ne faut pas faire beaucoup d’état de quelques petites maladies qui nous arrivent ; que pour cela il ne faut ni interrompre nos exercices, ni nous relâcher à de petits soulagements qui satisfont la sensualité. Mais que dans ces rencontres il faut prendre plaisir à se jouer de notre corps, qui s’est si souvent joué de nous⁴⁴³.

Novembre 1647 M 1,44 (1.5.12) Peu s’y perfectionnent parce que l’on y est divisé

Beaucoup se sauvent dans les mariages, dans les affaires et dans les emplois⁴⁴⁴. Mais peu s’y perfectionnent parce que l’on y est divisé, et qu’il n’y a quasi que la moitié de la créature qui soit à Dieu, auquel pourtant il faut appartenir tout à fait, pour se sanctifier parfaitement. De plus l’esprit y demeure toujours beaucoup engagé dans le monde. Et puis enfin c’est que l’on s’engage pour l’ordinaire dans ces sortes de choses plutôt par nature que par grâce. Il faut ajouter que c’est dans la pratique des conseils que gît la perfection d’un chrétien. Or dans les mariages, dans les affaires et dans les emplois, il est mal aisé de pratiquer les conseils de l’Évangile, à cause des oppositions qui s’y rencontrent ordinairement. Davantage notre nature est faible, qui se laisse aller aux occasions fréquentes à ces genres de vie⁴⁴⁵.

Novembre 1647 M 2 158 Vivre en ce monde comme s’il n’y avait que Dieu seul.

Un grand secret pour la perfection est de vivre en ce monde, comme s’il n’y avait que Dieu seul. Et recevoir de Dieu tout le mal et tout le bien que les créatures nous font⁴⁴⁶. Le prendre de sa main, s’en humilier, se soumettre à sa justice, et Lui rendre grâces des biens reçus. Car en nous arrêtant aux créatures, il s’élève en nous mille passions qui s’anéantiraient par la vue de Dieu, lequel fait tout pour sa Gloire et pour notre utilité⁴⁴⁷. Pour exemple : j’ai froid ; je le souffre, parce que Dieu le veut. Je me chauffe pour soulager mon incommodité ; je remercie Dieu de ce qu’il me donne moyen de le faire. Enfin l’on doit toujours voir Dieu en toutes choses, ne penser qu’à Lui, ne traiter qu’avec Lui, comme s’il n’y avait que Lui au monde⁴⁴⁸.

Décembre 1647 M 2,92 (2.13.1) Quelquefois s’aider en l’oraison

Il faut quelquefois s’aider en l’oraison, et n’attendre pas tout de Dieu, qui ne veut pas tout faire⁴⁴⁹. Mais il désire que par quelque travail et diligence de notre part nous nous disposions à recevoir sa grâce⁴⁵⁰. Notre Seigneur pouvait créer l’eau dans les cruches, quand il fit le miracle aux noces de Cana. Il voulut cependant que l’eau y fût mise par les serviteurs, afin de nous apprendre qu’il demande notre coopération pour les œuvres de grâce⁴⁵¹.

2 Décembre 1647 M 3,71 Ce que c’est que le fond de l’âme, et comme Dieu s’y plaît.

Le fond de l’âme est une demeure sacrée et secrète, où Dieu réside, et où Il se plaît de faire ses opérations indépendamment de toutes les industries propres des hommes. Là Il manifeste tantôt son être et ses perfections, tantôt Il y manifeste ses mystères, ou quelques autres vérités. Et toujours Il s’y communique en mille manières agréables et avantageuses, comme Il Lui plaît. Il se semble qu’avec un petit rayon de sa face, Il nous fait connaître ce qu’Il veut : « Illuminat vultum suum super nos »⁴⁵². C’est une grâce bien grande, quand Il se comporte ainsi avec l’âme, et qu’Il converse seul avec elle seule en l’intime de son cœur. Je ne m’étonne plus de ce que les saints disent qu’ils ont un cabinet intérieur et secret, où ils trouvent Dieu et jouissent de Lui d’une façon merveilleuse. Je ne m’étonne point aussi comme les âmes de grande oraison la font sans peine, et quasi continuellement. Car on reçoit tant, et on travaille si peu, qu’il n’y a pas lieu de s’étonner de cette facilité⁴⁵³.

2 Décembre 1647 M 3,72 Le temps des visites de Dieu dépend de son bon plaisir.

L’âme ainsi conduite au secret de son cœur reçoit un grand discernement des mouvements de la nature et de la grâce ; non seulement de l’ordinaire, mais encore de l’extraordinaire, sachant bien quand Dieu s’écoule en l’âme par infusion. Alors elle correspond à son attrait, et laisse ses propres activités pour être toute passive. Les vérités que l’on voit dans cette lumière infuse, sont bien d’autres impressions que celles qu’on découvre par la méditation ; et l’âme reçoit bien autrement les vertus, et la réformation de ses mœurs, et la forme d’agir, et de souffrir. Il semble pour lors qu’elle commence à se développer de sa nature, et des inclinations où elle demeurait avec beaucoup de faiblesse, avançant peu en la perfection. En cet état elle demeure plus forte, plus généreuse, et plus déterminée d’aller à Dieu. C’est là le cabinet de Dieu ; tout le monde n’y entre pas, ni l’entrée n’en est pas toujours ouverte. Allons-y quelquefois frapper, mais humblement, et confidemment. S’Il ne nous ouvre point, demeurons fort contents et paisibles à la porte, et ayons y patience. Quoi que nous y restions très longtemps, demeurons-y. Le temps des visites de Dieu dépend de son bon plaisir⁴⁵⁴.

12 décembre 1647 LMB Meilleure santé

À Monsieur de Bernières ce 12 décembre 1647⁴⁵⁵.

Monsieur. Jésus pauvre et contemplatif soit à jamais glorifié de votre meilleure disposition. Je ne sais qui vous a donné des nouvelles de la nôtre, je. Je fus hier un peu incommodé du rhume ne suis pas si mal que l’on vous a dit, mais cela se passe sans fièvre. Dieu merci, je suis prêt à faire tout ce que vous m’ordonnez et nos sœurs aussi. Je rompis hier mon jeûne sans réplique nonobstant que je n’en avais pas grande nécessité, ce ne sera rien de mon mal, il ne provient que de mon infidélité. J’ai bien envie d’être à Dieu plus que jamais, ma lâcheté est épouvantable. Priez Jésus qu’il me donne les forces et le courage pour me bien surmonter, et d’être tout à tous selon que la Providence m’oblige d’être. Je la bénis mille et mille fois de vous avoir remis en meilleure santé, conservez-vous je vous supplie pour l’amour de Dieu ne sortez pas sitôt, j’aime mieux être privé de la satisfaction de vous voir que d’augmenter votre mal en recevant les effets de votre grande charité. Il me fallait recevoir vos chères lettres pour me remettre la vie au corps.

Allons donc sans cesse à Jésus, mon bon et très cher frère et pour l’amour que vous lui portez, – moi aussi après vous, car je veux à quelque prix que ce soit que Jésus vive et qu’il nous soit uniquement tout en toutes choses. Je suis en lui.

J’aurais encore deux mots à vous répondre sur les blessures dont vous pensez que mon cœur a été navré. O. infidèle que je suis ! La grâce de Jésus m’a visitée, mais ma misère et mon infidélité a tout perdu.

À Dieu très cher frère, ayez pitié de votre pauvre sœur, Monsieur…

[1648]

Janvier 1648 M 1,19 (1.3.1) L’oraison

L’oraison est le canal par où les grâces viennent dans notre âme. Sans elle il est à craindre que l’âme ne s’en aille peu à peu mourant. Les saints ont toujours été soigneux de faire oraison, quelques grandes affaires qu’ils aient eues. Jésus Christ même l’a fait ainsi dans sa vie conversante⁴⁵⁶, durant laquelle Il priait souvent. Et pour ce, Il se retirait dans la solitude, particulièrement lorsqu’il voulait faire ou endurer quelque chose de considérable et d’importance pour notre salut⁴⁵⁷. Non pas qu’il eut besoin d’en user ainsi, mais pour nous instruire par son exemple de ne rien entreprendre qu’après l’oraison. En effet la grande source de nos désordres, c’est que nous nous engageons sans avoir fait oraison et par légèreté à des choses que Dieu ne veut pas de nous, et qui sont purement humaines. D’où vient que Dieu nous y laisse quelquefois sans grâces, et que ensuite nous tombons dans mille fautes qui nous mettent en danger de périr éternellement⁴⁵⁸.

Janvier 1648 M 1,20 (1.3.2) Un artifice du démon de susciter de beaux prétextes pour nous retirer de l’oraison.

Beaucoup d’âmes sont déçues et passent leur vie ou la plus grande partie d’icelle dans l’imperfection, faute de lumière qui ne s’acquiert et qui ne se donne souvent que dans l’oraison. De manière que laissant l’exercice de l’oraison, même sous de bons prétextes⁴⁵⁹, comme pour vaquer au salut des autres ou pour travailler à l’avancement de la gloire de Dieu, elles se trouvent privées de cette adhérence et fidélité à la grâce, sans laquelle la vie de l’esprit ne peut subsister. Et c’est même un artifice du démon de susciter ainsi de beaux prétextes pour nous retirer de l’oraison afin de nous ôter la vigueur de l’âme et de nous affaiblir peu à peu, et puis ensuite nous faire tomber dans des fautes ou des imperfections qui nous portent un fort grand préjudice⁴⁶⁰.

Janvier 1648 M 1,21 (1.3.3) Il faut contenter Dieu à l’aveugle.

J’ai vu une bonne âme qui vivait dans des états de peines et de ténèbres, qui ne lui permettaient pas de savoir ce qu’elle était, et qui néanmoins vivait contente. Parce, disait-elle, que je veux contenter Dieu et le servir en la manière qu’Il le veut, et que je ne me soucie point de voir, de connaître et de sentir les manières qui Lui plaisent. Je suis bien aise qu’elles me soient inconnues et cachées. Car il faut contenter Dieu à l’aveugle. O que cette manière d’application à Dieu est pure ! Car en vérité nos discernements et nos réflexions gâtent tout pour l’ordinaire.

Janvier 1648 M 1,56 (1.7.6) L’expérience de ses péchés et de ses imperfections ruine beaucoup notre propre estime.

L’expérience que l’on a de ses péchés et de ses imperfections ruine beaucoup notre propre estime. Car elle nous fait toucher au doigt notre corruption et notre néant. Mais il faut que ce soit avec humiliation, paix, et confiance aux mérites de Jésus-Christ⁴⁶¹. Dans une pareille disposition mon âme fut troublée, et j’en vis encore d’autres qui l’étaient aussi. Et pour lors je remarquai la différence qu’il y avait entre peine intérieure et souffrance intérieure toute pure. La peine est toujours accompagnée de quelque inquiétude, mais non pas la souffrance pure. Si bien qu’une âme, avec la grâce, peut demeurer paisible avec la pure croix intérieure, et rejeter le trouble qui vient de l’amour propre⁴⁶².

Janvier 1648 M 1,57 (1.7.7) Nous plairons à Dieu si nous nous tenons petits.

Je remarque aussi plusieurs peines d’esprit qui nous arrivent tant du naturel, que de l’indisposition du corps ; et d’autres qui nous arrivent immédiatement de la part de Dieu pour nous éprouver⁴⁶³. Les premières vont et viennent, quittent l’âme et la reprennent plusieurs fois en un même jour, suivant les diverses impressions de l’imagination. Les autres sont attachées à l’âme, et Dieu a son temps préfixé pour la purifier par leur moyen, sans que l’on y puisse quasi apporter de remède. Comme Dieu les envoie, il faut que Dieu les retire. Il faut souffrir les premières comme effets du péché qui peuvent contribuer par le bon usage qu’il en faut faire au mérite de notre salut et à l’avancement de notre perfection. Car c’est une grande matière de vertu et de patience, que d’être assujetti à tant de faiblesses d’esprit qui vont et viennent suivant les diverses dispositions du corps. Le meilleur usage que l’on peut faire, quand on reconnaît en soi et que l’on expérimente ces défauts d’esprit et ces imperfections foncières qui nous bornent, ce semble, à une fort petite perfection, est de beaucoup s’humilier. Car notre humiliation plaira à Dieu, lequel assurément nous fera miséricorde, si nous nous tenons petits devant ses yeux, et si nous sommes contents de son bon plaisir, qui demande peu de choses de nous.

Janvier 1648 M 2,69 (2.10.9) Différence entre les souffrances qui sont présentes et les futures.

J’ai trouvé qu’il y a cette différence entre les souffrances qui sont présentes et les futures : que les futures sont agréables, douces et belles à voir. Mais les présentes, parce qu’elles font impression sur nos sens, nous semblent bien amères⁴⁶⁴. C’est pourquoi il faut bien qu’une âme prenne garde à ne se pas précipiter elle même dans les occasions de souffrances, à moins que d’en recevoir les ordres de Dieu, qui donne de la force et du courage, à une âme qu’Il appelle à la croix, et qu’Il met dans l’occasion des souffrances.

20 Janvier 1648 M 2 147 Bouches inutiles

Dieu veut avoir quelquefois des bouches inutiles dans sa maison, et des personnes qui ne servent de rien, si ce n’est à faire voir ses bontés et ses magnificences, comme il arrive chez des grands seigneurs qui souffrent assez souvent des personnes manger leur bien, seulement pour faire voir qu’ils sont riches et puissants. Je me réjouis de donner sujet à Dieu de faire voir ses bontés en moi qui suis inutile en sa maison⁴⁶⁵, et je ne doute point qu’il n’y ait dans le ciel beaucoup d’âmes qui n’auront rendu à Dieu que fort peu de service sur la terre, et qu’il fera vivre éternellement dans la maison de sa gloire par pure bonté, et charité. Adorons, aimons, et admirons la magnificence de Dieu, mais ne laissons pas de nous efforcer à Lui rendre quelque petit service. Et si nous en sommes dans l’impuissance, espérons néanmoins qu’il nous fera miséricorde⁴⁶⁶.

1er février 1648 L 2,46 Le martyre d’amour est plus long que celui des tyrans.

M. Jésus hostie⁴⁶⁷ vous soit tout pour jamais. Je fus hier bien marri de ne vous pouvoir visiter. Mais je me trouvai engagé par providence à visiter Jésus-Christ souffrant en ses membres avec Madame N. Il faut être à Jésus en la manière qu’Il le veut, et renoncer à nous-mêmes dans les choses les plus saintes. Je ne sais si vous ne manquâtes pas hier à cela, par le refus trop naturel des soulagements que vos sœurs vous voulaient donner. Laissez-les faire en l’état où vous êtes. La soumission est bonne et très conforme à l’Esprit de Jésus-Christ. Notre raison nous fait voir de l’excès, où ce n’est peut-être que pure charité. Humiliez-vous donc, et obéissez. Ce n’est pas aujourd’hui que je crois que Dieu veut que nous nous aidions à la perfection. Je vous remercie des soins que vous avez de la mienne, et assurez-vous que je suis tout à vous pour la vôtre. Tout ce qui m’étonne, c’est que vous vous trouviez aidée par moi qui suis ce que Dieu sait. C’est aujourd’hui la fête de Saint Ignace Martyr, grand amateur de Jésus-Christ. Jésus lui était tout, et son plus grand désire était de mourir pour lui. Je l’ai invoqué avec humilité, afin qu’il m’obtienne cette grande grâce de brûler pour l’amour de Jésus-Christ⁴⁶⁸. Il faut que son Amour nous fasse mourir à tout ce qui n’est point Lui. Le martyre d’amour est plus long que celui des tyrans⁴⁶⁹, et fait quelquefois plus souffrir, combattant contre les inclinations, et pour se porter à la pratique parfaite des vertus du Verbe Incarné⁴⁷⁰. Il y a sans doute de la peine à obéir à la grâce qui porte à mourir en croix, pauvre, méprisé et abandonné. Désirez le martyre de l’amour pour arriver à la perfection de l’amour⁴⁷¹. Adieu ; priez pour moi qui suis tout à vous selon Dieu.

L 2,47 Ma volonté me paraît perdue dans celle de Dieu⁴⁷².

M. Vous ne voulez donc point que nous vous parlions des sentiments de la personne que vous savez. Mais vous désirez avoir communication des nôtres, qui en comparaison ne sont que des rêveries, et très petits. Les âmes de petite perfection se rencontrant par providence, elles s’aident les unes les autres avec de petites vues et de petits sentiments. Je le ferai donc avec ce sentiment dans le cœur. Je ne puis plus rien vouloir au ciel, ni en la terre quelque saint qu’il puisse être. Ma volonté me paraît perdue dans celle de Dieu⁴⁷³. Ce qui fait qu’au milieu des saints de Paris, et dans la connaissance que notre bon Père me donne de leurs grâces et faveurs sublimes, je ne puis en désirer une seule. Je n’ai pouvoir de vouloir que ce que Dieu veut de moi, ou plutôt de Le laisser vouloir pour moi, me tenant dans une grande passivité⁴⁷⁴. Je n’ai jamais tant senti ma volonté perdue. Toutes les beautés des plus grandes grâces ne me la pouvant faire retrouver, je ne puis comme expliquer cette perte de ma volonté⁴⁷⁵. Je me contente de la sentir et de vous la dire ; rien de mon âme ne vous étant caché. Au reste, l’Amour me paraît à Paris comme à Caen, et ses attraits me dérobent le temps destiné aux affaires⁴⁷⁶. Hélas, mon cœur étant tourné vers son divin Objet, et ressentant ses amoureuses impressions, ne peut rien goûter que ce qui le blesse. Et tout lui est croix, hormis ce qui le fait souffrir ; et les plaies lui sont plus aimables que toutes les douceurs de la terre. J’ai quitté tantôt l’exercice de l’amour actuel, pour faire réflexion sur ce que mon cœur fait, et quelles vues il a. Je n’ai rien remarqué, sinon qu’échauffé d’une douce flamme il brûle en disant : « Mon Dieu, mon Amour », sans vues bien expresses, mais avec un mouvement très tranquille et pacifique.

25 Mars 1648 M 2,81 (2.10.21) Il n’y a que l’âme de croix qui goûte les joies de l’Esprit et les suavités divines.

Il ne faut jamais être sans souffrir pour être heureux, car l’esprit du christianisme est un esprit de croix, et toutes les horreurs que nous avons de la croix, est pur esprit de nature⁴⁷⁷. Pour vivre et mourir par le pur amour, il faut vivre et mourir sur la croix. Jésus nous a mérité les grâces en souffrant, et nous ne les posséderons aussi jamais que par le moyen des souffrances.⁴⁷⁸ Il faut avoir grande attention à l’Esprit de Jésus en nous, qui nous donne des croix de Providence, ou qui nous en inspire, et pour lors il les faut embrasser chèrement, et les rechercher avec amour⁴⁷⁹. Il n’y a que l’âme de croix qui goûte les joies de l’Esprit et les suavités divines. Car Dieu en enchante souvent nos souffrances d’une manière admirable.

11 Avril 1648 M 3,54 L’union à Jésus est l’unique paradis de la terre.

J’ai plus de plaisir à voir Jésus, et ses mystères, et mon esprit s’y peine moins que ne ferait mon œil à regarder un beau parterre de fleurs. Je voudrais ne perdre jamais de vue cet admirable objet qui me fait bien expérimenter par la paix, et par la joie qu’il répand au fond de mon cœur, qu’Il est le centre, et le Dieu de mon âme, et que sa seule union est l’unique paradis de la terre⁴⁸⁰. O science de Jésus, que vous êtes douce, et admirable ! Toutes les autres connaissances sont des ignorances pures, et des vanités⁴⁸¹. Je sens bien ce que c’est par la miséricorde de Dieu, que de voir, et que de goûter un peu Jésus, mais je ne le puis dire. Tant plus cette divine connaissance croît, tant moins puis-je m’expliquer⁴⁸². La seule attention douce, et parfaite à Jésus m’occupe l’esprit, et m’ôte la parole, me ravit à soi, et me tire hors de moi-même.

11 Avril 1648 M 3,55 Avoir toujours Jésus présent.

N’y aurait-il pas moyen d’avoir toujours Jésus ainsi présent ? Qui me fera cette grâce ? Faut-il me voir privé de cette vue ? O que cette vie est pleine de croix ! Quand serons-nous dans l’éternité ? Ô quel bonheur que l’on y trouve toujours Jésus dans se beautés et dans ses perfections ! Tout ce qui est en Jésus me semble divin, et admirable. Le moindre de ses regards et la plus petite de ses paroles, une de ses larmes, un seul de ses soupirs, est pour moi à présent l’objet d’une béatitude infinie. Il me semble que cela peut suffire pour occuper une âme éternellement, car tout cela est divin⁴⁸³.

25 Juin 1648 LMB Donner de vos nouvelles

À Monsieur de Bernières le 25 juin 1648⁴⁸⁴

Monsieur. Je vous supplie de nous donner de vos nouvelles si notre Seigneur vous en donne la pensée et que vous occupations vous le permettent. Nous avons appris que vous êtes obligés de demeurer plus longtemps à Paris que vous ne vous l’étiez proposé. Voilà un événement de Providence qui ne nous doit pas être nouveau puisque j’avais un fort sentiment et l’est encore que vous ne retourneriez pas si tôt. C’est une bonne mortification à tous nos amis et pour mon particulier elle est d’autant plus sensible que la nécessité que j’ai de votre secours est grande.

Je vous supplie que du moins Monsieur Rocquelay nous dise de vos nouvelles et de votre santé en attendant que la Providence nous console par votre retour ou qu’elle vous donne un moment de temps pour nous en dire quelque chose.

Il faut vous dire par ces mots quelques misères que je porte, espérant que votre charité l’offrira à notre Seigneur et lui demandera grâces pour ma conversion et que vous prendrez aussi la pensée de nous en écrire vos sentiments. C’est que mon âme entre souvent dans un grand dégoût de toute cette Communauté et une forte pensée me voudrait persuader qu’il n’y aura jamais de vertu ni de perfection. Il paraît en mon âme un petit regret d’avoir quitté ma solitude et de me voir bien moins appliquée à l’oraison. Effectivement je perds le temps, ce me semble et tout mon petit travail retournera à ma confusion. Il n’importe pour ce point, il ne me touche pas beaucoup, pourvu que j’en sorte je serais contente, car je vois manifestement que tout le mal vient de mon imperfection et de mes incapacités.

Monsieur de Lavigne a commencé ses conférences du mercredi dans l’octave du Saint-Sacrement, je pris notre Seigneur qu’elles réussissent, jusqu’à présent j’en ai peu espéré. J’abandonne le tout à la divine Providence. Ma disposition présente me tient en paix au milieu des contrariétés, mon âme s’assujettit à ce que notre Seigneur aura agréable d’en disposer, elle rentre un peu dans ma petite oraison et une pensée me dit que je ne dois pas m’inquiéter des événements, non plus que du peu de progrès de toutes ces bonnes religieuses, mais que je dois m’élever à Dieu au-dessus de toutes ces choses et m’appliquer à lui comme si j’étais délivré du fardeau que je porte.

J’ai reçu un nouvel attrait pour la sainte communion et parce que je l’avais quittée quelque temps par crainte je l’ai reprise par amour ce me semble et désir de communier pour entrer tout de nouveau en Jésus-Christ et vivre de sa vie et de son esprit.

Je vous supplie de prier pour moi autant qu’il vous sera possible, sa nécessité est extrême. Si vous pouvez me dire deux mots de Jésus-Christ, cela me servirait beaucoup, car Dieu tout bon a mis grâces en vos paroles pour moi. Je ne vous dirai rien davantage pour cette fois. Puisque la Providence vous retient à Paris, nous vous y donneront de nos nouvelles plus particulières espérant que votre charité nous en donnera des vôtres.

Monsieur Rocquelay vous aura mandé quelque chose de la sœur Marguerite ; je voudrais bien elle serait très nécessaire que le R. P. Elzéar viennent ici. Je vous supplie et conjure d’y faire votre possible temps pour cette petite cime que pour le besoin général de la communauté. Je lui en écrirai un mot de votre part, je vous supplie de le solliciter à venir.

À Dieu, notre très cher frère, nous allons chanter l’office divin. Le reste à une autre fois. Souvenez je vous supplie de votre pauvre et très indigne sœur. Monsieur votre, etc.

29 Juin 1648 M 1,51 (1.7.1) Les trois quarts et demi de notre vie se passent en croix.

Tant que nous serons sur terre, nous aurons toujours à souffrir. Les trois quarts et demi de notre vie se passent en croix. Cela n’empêche pas néanmoins que dans tous ces états de souffrance, l’on ne soit uni à Dieu fort intimement, quoique l’âme ne sente point cette union⁴⁸⁵.

29 Juin 1648 M 3, 34 Docte ignorance

Dieu seul en pure foi est une excellente manière d’oraison. C’est une simple souvenir de Dieu qui est cru par la foi nue, comme il est vu par la lumière de gloire au ciel. C’est le même objet, mais différemment connu de l’âme. Cette voie est une docte ignorance. La terre est le pays des croyants, et de croyance ; le Ciel est le pays de connaissance. Il ne faut pas ici savoir Dieu, ni les choses divines. Il les faut croire avec soumission et simplicité⁴⁸⁶.

19 Août 1648 LMB Maladie de Bernières

À Monsieur de Bernières, le 19 août 1648⁴⁸⁷. Monsieur. J’ai reçu une lettre de notre bonne amie, la mère de Saint-Jean, laquelle me mande vous en faire part, j’ai cru ne vous la devoir pas envoyer puisque vous êtes en quelque sorte de moyen de lui parler. Je vous supplie prendre la peine de lui faire tenir en main propre les ci-jointes, les adressant à la personne qu’elle vous a nommée, si vos indispositions et vos affaires ne vous permettent d’y aller.

J’ai appris que vous avez été malade, notre très cher frère, je crois que c’est la grande chaleur de Paris qui vous êtes bien contraire. Revenez bien vite, je vous supplie, nous avons besoin de vous pour nous aider dans notre petite voie et pour vous conférer la réception de la petite sœur, laquelle est reçue de toute la Communauté avec des témoignages tout particuliers de leurs bonnes affections. Aussitôt qu’elle fut reçue en chapitre solennellement, elle témoigna avoir joie de son bonheur et demi quart d’heure après elle entra dans ses grandes peines de dégoût, etc. Elle continue et cela paraît, elle est fort triste et on ne peut plus cacher ses faiblesses et tentations, d’autant qu’on feignait que le désir qu’elle avait d’être revêtue du saint habit la rendait-elle. Je suis d’avis de différer encore quelque temps de lui donner, du moins jusqu’à votre retour. Si Père Elzéar pouvait venir, il nous ferait bien du plaisir. Portez-vous bien, notre très cher frère, j’ai grand peur que vous ne soyez tout à fait malade.

Nous eûmes hier l’alarme au sujet de Madame de sainte Ursule qui était très malade. Aujourd’hui on nous assure que ce ne sera rien. Nous prions pour elle et pour vous, notre très cher frère, venez au plus tôt, je vous supplie, mais en attendant faites-nous savoir des nouvelles de votre santé et me tenez toujours en Jésus-Christ, Monsieur votre

24 Août 1648 LMB Meilleure santé...

A Monsieur de Bernières 24 août 1648 le jour Saint-Barthélemy⁴⁸⁸. Monsieur. J’ai reçu les vôtres avec consolation de vous savoir en meilleure santé et en liberté de pouvoir entretenir la bonne mère de Saint-Jean. J’ai toujours bien cru que sa connaissance vous serait utile et je m’en réjouis infiniment. J’ai reçu celle que votre charité nous a envoyée de sa part. J’ai vu par la lecture d’icelle que ses croix sont bien augmentées. L’assurance de sa fidélité me donne une joie bien particulière. Je lui écrirai jeudi prochain ne pouvant le faire aujourd’hui à raison que je suis contraint d’écrire en Lorraine pour mander à notre Mère Prieure qu’elle ne vienne pas cette année en ce pays, elle m’a mandé qu’elle était en résolution de partir. Je vois son voyage plein de croix pour elle si elle vient à présent, car je ne puis quitter que je n’achève du moins mes deux années. Notre bonne mère de Saint-Jean me dit dans sa dernière que je ne dois pas sitôt quitter ce lieu-ci, mais je réponds à cela que nos Mères de Lorraine ont fait venir de Rome des provisions bien puissantes pour nous en faire sortir.

J’abandonne tout cela à la Providence, je ne m’en veux pas occuper, je m’applique plus que du passé à ma petite oraison et n’ai plus de tendance qu’à être anéantie, mais d’un anéantissement que je ne dois pas procurer et qui ne soit pas actif. Je possède une paix assez grande sous ma misère. Je me laisse ainsi à la puissance de Jésus-Christ.

Il faut avant que je vous dise le reste de mes pensées que je vous assure que Madame sainte Ursule se porte très bien à présent, selon l’assurance que j’en reçus hier au soir. Notre Seigneur vous la conservera, il sait votre besoin, que s’il vous en dépouille avant le temps de question, marque infaillible qu’il veut que vous abandonniez tous vos desseins à sa Providence et que vous établissiez la pureté de votre perfection dans le dépouillement et la privation des choses qui vous étaient nécessaires pour vous conduire. Dieu a des voies profondes et des desseins admirables sur ses élus. Il me semble qu’il en tiendra sur vous dans les temps qui crucifieront encore votre nature et je ne sais quelle pensée me passe en l’esprit. Tout ce qui me consomme c’est que vous serez fidèles et que par toutes ses voies vous arriverez à la parfaite consommation de votre union toutes choses quoique bonnes étant mortes en vous, Dieu seul vous y donnera vie.

Dites s’il vous plaît à notre bonne mère Saint Jean que ses lettres me font beaucoup de bien et que vous et elle, mon cher frère, ayez pitié de ma pauvreté non pour nous enrichir, mais pour nous aider à vivre purement dans icelle et entrer dans les anéantissement que Dieu veut de nous. J’aurais beaucoup à vous dire si la poste ne me pressait, je remets le tout à jeudi. À Dieu notre très cher frère et bon, je suis pressée de finir. Priez Dieu pour moi ; le jour de saint Augustin et décollationsde saint Jean Baptiste la communion sera générale pour vous.

Je vous supplie de nous écrire souvent, quand ce ne serait que de petits mots, mais sans vous incommoder aucunement et faites en sorte, je vous supplie, que notre bonne Mère nous fasse aussi cette charité. À Dieu je suis en son saint Amour, Monsieur, vôtre...

7 Septembre 1648 LMB Une diversité de petites affaires

À Monsieur de Bernières, le 7 septembre 1648⁴⁸⁹. Monsieur. Je pensais vous écrire amplement aujourd’hui et à notre chère Mère de Saint Jean, mais la Providence nous applique aux choses nécessaires pour la prise d’habit de la petite sœur qui sera demain, nous espérions quasi la chère consolation de vous y voir, mais nous nous voyons dans la privation. Nous y ferons mémoire de vous, très cher frère, en vous sacrifiant avec cette victime à Jésus-Christ. Je vous supplie de prier Dieu pour elle et pour nous.

Madame de Paumier est ici depuis quatre jours, elle souhaiterait bien la consolation de vous voir avant mon retour, je l’ai entretenue ce matin environ 1 h 30 et nous ayant parlé assez candidement je trouve son oraison excellente, je crois qu’elle y a fait un bon progrès depuis qu’elle n’a eu le bien de vous voir. Si elle savait que vous vinssiez la semaine prochaine elle vous attendrait. Notre petite sœur a fait sa retraite elle s’est ouverte à nous assez amplement, pourvu qu’elle soit bien humble la grâce fera merveille, mais elle a besoin d’abaissement : la communauté continue de l’aimer.

Madame de Mouy se trouve bien mal depuis quatre jours et l’est encore. Monsieur de Barbery vous salue, il est bien marri que vous ne serez pas à la novicerie de la petite sœur, il m’a demandé si vous reviendrez pas bientôt.

Voilà très cher frère une diversité de petites affaires, je vous supplie de me dire des nouvelles de la grande qui est le total anéantissement. Je vous demande part à la belle conférence du Rien que vous avez eue avec la chère Mère de Saint Jean et la mère de Sainte Clossine. Il me semble que je me trouve en disposition de faire quelque usage d’une chose si importante que de n’être plus rien. Je vous conjure de me dire tout ce que vous me pouvez dire de cet état en attendant que notre Seigneur vous ramène pour m’y fortifier.

À Dieu mon très cher frère, je finis par nécessité et par obligation de me rendre aux affaires de la sainte Providence. Jeudi le reste s’il plaît à notre Seigneur. Je suis en lui Monsieur, votre, etc.

10 Septembre 1648 LMB

À Monsieur de Bernières, le 10 septembre 1648⁴⁹⁰. Monsieur. Je ne vous saurais exprimer la force et la consommation que j’ai reçues par les vôtres dernières, je les trouve si pleines d’onction pour moi que je ne me rassasie pas d’en faire la lecture. Mon Dieu que j’ai de joie de vous voir abîmer dans l’essence divine, séparer des créatures et enseveli dans un profond silence. N’est-il pas vrai que c’est un grand bonheur à l’âme qui le connaît et le possède. Je vous supplie de le demander à notre seigneur pour moi en la manière qu’Il nous le veut donner. Depuis notre petite retraite, il me semble que je suis toute renouvelée dans une espèce de cet état, mais si incomparablement plus bas, à raison de mon infidélité, et que ma vocation est petite. Néanmoins je reçois des forces tout autres que du passé, mon esprit est bien plus libre, plus dégagé et moins sensible qu’il n’était. Je sens quelque chose au fond de mon âme qui me lie et m’oblige à la fidélité de mon petit état, il me semble que je ne m’en puis dédire, du reste je ne sais ce que je fais, ni ce que je suis, il faut courir dans le pur abandon à la sainte Providence, il me semble que j’en suis là, mais doucement, car je suis faible.

Je me défie de tout ce qui se passe en moi, à raison que ma corruption est grande. [Fin du P 101].

Je voudrais bien que notre Seigneur vous donnât la pensée de nous écrire quelquefois de semblables lettres que la vôtre dernière. Je vois par icelle le progrès que vous faites dans votre état. Continuez mon très cher frère et très honoré frère, vous avez trouvé la véritable et solide paix, demeurez-y fidèle et nous tendez la main pour vous suivre selon notre petite capacité.⁴⁹¹

Au reste, très cher frère, nous avons donné le voile à notre petite sœur, nous en espérons grandes choses. Monsieur de Barbery l’aime beaucoup. Elle fait bien. Dieu en soit béni ! Vous en aurez comme j’espère de la consolation si elle continue d’être fidèle. Je ne vous dirai pas les nouvelles de la disposition de notre très chère sœur Jésus Hostie, vous saurez tout cela de sa part. Je participe à sa consolation et me résigne dans la continuation de ma pénitence pour le temps qu’il plaira à la Sagesse éternelle nous y tenir.

Je voudrais bien savoir si votre santé est bonne et si nous devons espérer la joie de vous revoir bientôt. Monsieur de Barbery vous salue Monsieur de Lavigne et Monsieur Bertault [Bertot] vous écrivent et vous saluent d’une très grande affection. Cette petite Communauté fait de même de tout son cœur.

Je crois que Madame N. fera avant son retour à Rouen sept ou huit jours de retraites céans. Je prie notre Seigneur qu’il vous ramène durant ce temps. Je désire votre retour très cher frère et je ne sais pourquoi, vu que j’ai une joie et une consolation dans le fond de mon âme lorsque je vous crois à Paris. En vos autres voyages je n’étais pas de la sorte.

Fortifiez-vous pour vous et pour moi, car il faut que vous m’aidiez dans ma petite voie et qu’en toute simplicité, nous ouvrions nos cœurs. C’est mon désir puisque Jésus nous a unis en lui d’une dilection si forte. À Dieu Monsieur, votre, etc.

28 Septembre 1648 LMB

À Monsieur de Bernières, le 28 septembre 1648⁴⁹². Monsieur. Ce petit mot seulement pour vous dire que j’ai reçu les vôtres toutes pleines d’onction et de grâces pour moi. Jamais vos paroles n’ont opéré tant d’effet à mon âme qu’un petit mot que vous me dites à présent dans l’état de silence et de séparation où vous êtes. Je voudrais bien vous ouvrir mon cœur sur ce sujet et vous dire qu’il y a longtemps que je suis en quelque sorte d’éloignement des créatures, quoique très excellentes. O. ! Que vous dites bien vrai qu’ayant trouvé le souverain bien on ne le peut plus quitter et que même la vue des bonnes âmes et même de nos amis nous est quasi insipide. Perdez-vous très cher et vraiment cher frère, et vous laissez consommer dans le divin silence où le Saint Esprit vous attire ; mais je vous conjure ne l’observer point en mon endroit puisque notre Seigneur ne veut pas que vous ayez de réserve ni de retenue avec votre pauvre et indigne sœur.

Je comprends bien, ce me semble, la blessure qui vous travaille si suavement, laissez-vous doucement à sa sainte violence et continuez de me dire votre pensée, je vous en conjure très instamment.

Pour ce qui est du père Elzéar, je serais très aise de le voir ici, mais il faudrait que vous y soyez, autrement il deviendra pas de son cœur. Je crois qu’il fera du bien à cette maison par ses conférences. Si le bon frère Jean est encore à Paris je le salue de bonne affection et le prie de prier Dieu pour moi. J’en ai besoin pour bien accomplir les desseins de Dieu sur moi, du moins pour y être bien passive. Je vous conjure de me mander si vous reviendrez bientôt si notre Seigneur vous donne la pensée de faire venir le bon père Elzéar. Je m’en remets à votre charité qui sait ce qu’il m’est nécessaire.

Très cher frère, voilà ce que je vous puis dire aujourd’hui. J’ai un attrait tout particulier de vous parler de ma disposition et de mon état de silence lequel est bien inférieur au vôtre, mais telle qu’il est je prends grand plaisir d’être comme Dieu veut et de n’être plus rien, dans les créatures ni dans moi-même.

O chère solitude ! Je vous laisse pour vous y trouver en esprit et adorer en silence tout ce que Dieu opère en votre âme et me réjouir de sa plus pure union.

À Dieu mon bon frère. Vive Jésus dans l’intime de nos cœurs pour jamais !

8 Octobre 1648 LMB

À Monsieur de Bernières, le 8 octobre 1648⁴⁹³. J’ai reçu les vôtres du trois courant. Je vous rends mille et millions de grâces très humbles de votre charité. Je donne à mon corps tout ce que je lui peux donner pour le tenir en santé. Il me semble que je me soumets à tout ce que l’on peut désirer de moi. Monsieur de Lavigne avec la communauté nous ont ordonné, prié et pressé de rompre mon abstinence. À la première assemblée que je fus pressée de cela je me rendis sans réplique, j’ai continué sans rien dire. Je me porte très bien excepté la toux, mais elle n’est que par intervalles bien violente. Je n’ai pas de l’autre incommodité qui du passé l’accompagnait. Voilà donc pour ma santé je suis confuse de voir que vous en preniez soin, je suis indigne d’occuper un petit moment votre pensée.

Parlons maintenant du père Elzéar. Vous désiriez que je vous en mande clairement ma pensée. Je doute que ce soit tentation d’autant que je ne me sens pas intérieurement de désir qu’il vienne prêcher pour les raisons que vous nous alléguez et pour quelques autres de même espèce. Ce n’est pas pour ce qu’il lui faudrait donner, car la Communauté de bon cœur fera ce que je dirais à ce sujet, mais Madame de Mouy étant dans la faiblesse qu’elle est, il n’y a pas moyen de la raisonner là-dessus. Je serais bien aise qu’il vienne par hasard, comme s’il allait à Coutances et qu’il arrêta en ce pays trois semaines ou un mois ; nous ferions quelque aumône à son couvent lorsqu’il s’en retournerait. Nos sœurs ont grand désir de l’entendre faire des conférences, et s’il pouvait venir entre l’Avant et le Carême, ou bien d’ici l’Avant, cela serait mieux ce me semble.

Notre très chère sœur de la Conception, autrement la vieille Mère supérieure des Ursulines n’est pas d’avis que le père Elzéar vienne prêcher l’Avant et le Carême, elle est dans mon sentiment et j’en suis bien aise. Elle nous a fait la charité de nous le mander. Il en faut demeurer là ce me semble si notre Seigneur ne nous donne autre mouvement.

Non, non, non mon bon et très cher frère, ce n’est pas l’amour-propre qui vous fait dire ce que votre charité nous écrit, c’est la divine Providence qui conduit vos pensées et votre plume pour encourager mon âme à la fidélité d’amour qu’elle doit à Jésus-Christ. Je ne vous puis dire combien une de vos paroles pour petite qu’elle soit a d’efficacité pour moi et combien elle me réveille. Bégayez toujours de la sorte je vous supplie, peut-être que mon âme deviendra petite enfant et apprendra ce langage purement. Ne considérez pas que toutes ces choses ne sont pas la pure union, mais voyez seulement que votre charité est obligée de nous dire vos pensées en toute simplicité puisque notre Seigneur en sait bien tirer sa gloire. Je vous conjure que ce soit sans réflexion. Je bénis Dieu de tout mon cœur des grâces que la miséricorde nous fait, je vous demande par lui-même et par le désir qu’il vous donne de la pure union que vous m’en écriviez quelque chose. Cela m’est très nécessaire ; mais s’il est possible dites-moi deux mots de l’opération et de la forme, nue et pure foi, ce qu’elle fait et que devient l’imaginatif. Il me trouble quelquefois tant que je n’en sais que faire. L’entendement comprend-il quelque chose dans ses anéantissements ?

Je vous supplie pour l’amour que vous portez à Jésus-Christ de me dire ce qu’il vous donnera en pensée sur ce sujet et sur ce qui fait la pure union.

J’ai beaucoup de petite pensée que je voudrais vous dire, mais je ne le pourrais pas présentement à raison du peu de temps que la Providence nous donne hors de nos obligations. Je suis plus exact que du passé en mes observances et à présent que Messieurs les grands vicaires nous ont commandé d’aller dans la maison de Madame de Mouy elle me dérobe encore de mon temps d’observance. Notre Seigneur me fait quelques grâces, mais je n’ai pas assez de fidélité. Je me réjouis pour votre retour, car il faut mon très cher frère que vous nous aidiez à développer mon esprit qui porte de temps en temps un état que je ne connais pas et qui me fait tomber.

Allons à Dieu purement en nous entraidant l’un l’autre, vous savez mes besoins, je me confie à votre bonté. Je crois bien que la pure union est au-dessus de toutes choses, et que la pure et nue foi nous y conduit, mais il faut un silence prodigieux et une mort étrange de toutes choses. Il me semble que si j’étais plus dans l’oraison solitaire que notre Seigneur me ferait plus de miséricordes, mais il faut avoir patience. La plus grande de mes peines c’est que nos puissances ne se taisent pas comme il faut. Quel remède à cela très cher frère ? Je vous supplie de me dire ce que vous en savez. Il faut bien nécessairement et parler et nous entretenir de toutes choses et après que nous aurons appris les voies de notre perfection, nous demeurerons en silence, mais ne l’observez pas avec nous mon très cher frère, jusqu’à ce temps je vous supplie ! Je sais très bien vous aurez peine d’abaisser vos pensées pour répondre à mes demandes, mais la charité qui vous anime vous donnera la facilité pour l’honneur et la gloire de Jésus. Vous voulez que je l’aime avec vous et que j’entre dans la fidélité de son pur amour ; aidez-moi je vous supplie, mais sans vous incommoder. J’attends cet effet de votre bonté, lequel nous lira en l’amour de notre Seigneur plus étroitement et me rendra pour l’éternité vôtre.

26 Octobre 1648 LMB Mauvaises nouvelles de Lorraine

À Monsieur de Bernières, le 26 octobre 1648⁴⁹⁴. Monsieur. J’ai reçu les vôtres il y a huit jours et je pensais y faire un mot de réponse ; mais deux ou trois petits embarras m’ont privée de cette consolation et de vous pouvoir dire ma pensée sur notre retour. J’admire votre charité qui témoigne désirer notre demeure pour votre satisfaction. O Mon très cher et bon frère, votre âme étant dans le dégagement parfait de toutes les créatures aura bientôt oublié la plus indigne et chétive d’icelles lorsque la divine Providence aura ordonné notre retour.

Je ne sais pas de certitude, mais la lettre que je reçois de notre Communauté de Lorraine, nous donne la croyance qu’à moins d’un coup de la toute-puissance, il faudra promptement partir, non incontinent après Pâques, mais au mois de juin prochain. Je ne vous entretiendrais pas présentement sur ce sujet, mon très cher frère, car j’espère bien de vous revoir et d’être consolée et fortifiée de votre charité, seulement je vous supplie de faire tout ce que notre Seigneur mettra en votre puissance pour que la bonne mère de Saint Jean nous succède en la charge de prieure en cette Communauté et je demeurerai bien consolée. Te quittons ce sujet et parlons du bon frère Jean qui est ici depuis dix jours environ. Il part demain pour s’en retourner. C’est un bon serviteur de Dieu, mais nonobstant cela il faut que je vous dise en toute simplicité que je ne ressens nul attrait de lui parler, voir je sens des retraites dans le fond de mon âme et des renfoncements si grands qu’à peine puis-je lui dire deux paroles.

Il nous a apporté ses écrits pour les considérer. Et je n’ai pu en faire la lecture, tant pour autres occupations que par un je-ne-sais-quoi qui m’empêchait intérieurement de m’y appliquer. Je crois qu’il s’en retournera mal content de moi, mais certainement je n’y peux que faire. Il faut que j’en souffre la mortification et que je me renferme dedans mon rien, je ne suis pas digne de sa conversation. Il est bien toujours fervent et bien fidèle à Dieu. Il pensait faire quelque chose auprès de ses amis pour reporter à son couvent, mais les charités ne sont pas grandes présentement. Madame de Caen lui a donné trois pistoles, Madame de Mouy lui en donnera au moins deux. Je pense que je lui en pourrai bien donner autant, mais pas davantage. J’en suis marrie, mais il faut avoir patience dans ma petitesse. Ce bon frère m’a bien prié de vous faire ses recommandations, il eut bien souhaité vous trouver de retour. Je prie notre Seigneur vous donner la pensée et le mouvement de faire réponse à vos dernières et de prier Dieu pour votre pauvre sœur.

5 Novembre 1648 LMB

À Monsieur de Bernières le 5 novembre 1648⁴⁹⁵. Monsieur. J’ai reçu vos très chères lettres du 29 du mois passé. Mon âme il y a trouvé de quoi rassasier sa faim et les obligations qu’elle a de tendre à une entière fidélité. J’aurais encore beaucoup à vous entretenir sur ce sujet, mais je veux vous laisser un peu en repos cependant que vous êtes tant accablé de peines et d’affaires extérieures ; seulement je vous dirai que je vais de tout mon cœur prier Dieu pour vous afin que sa divine volonté s’accomplisse (en) votre personne et que les desseins du Roi et de toutes les créatures n’empêchent pas votre consommation dans la pureté de votre état présent.

Mon âme aime et chérit la vôtre plus intimement, plus cordialement et fortement que jamais et je ne sais qui fait cette liaison si étroite, vu l’impureté de la mienne et combien je suis loin de la plus petite perfection que la grâce a établie en la vôtre.

Cependant votre sainteté est la mienne et je vous désire tout ce que je voudrais posséder pour être plus purement à Jésus-Christ. Sur ce sujet donc mon très cher frère, souffrez ma liberté qui vous conjure de demeurer dans la fidélité de votre sacrifice.

Je n’ai pas de capacité pour vous rien dire sur vos affaires, mais je me contenterai de vous offrir très affectueusement et le plus fervemment qu’il me sera possible à notre bon Dieu et vous suivrez la lumière qu’Il aura agréable de vous donner pour sa gloire.

Notre chère sœur de la Conception vous écrit, Monsieur de Rocquelay qui nous apporte ses lettres pour mettre dans (les) nôtres croyant faire un plus gros paquet, mais la Providence en ordonne autrement. J’adresse la lettre de la Mère Saint Jean à Monsieur de Saveux (Bagneux ?) Pour vous exempter de la peine de les lui porter, je vous en remercie de tout mon cœur.

Je voudrais bien vous dire deux mots qui regardent la nièce de notre chère sœur de la Conception, elle a eu la bonté de nous l’offrir, je me sens bien portée de lui rendre le service que je lui dois, notamment en une occasion si bonne. Monsieur de Barbery me fait espérer de gagner Madame de Mouy et moi je ferai ce qu’il faudra faire vers la Communauté. Priez pour cela je vous en supplie, j’ai grand désir de vous parler de la petite sœur de Rouen, mais laissons cela pour votre retour. Vous avez trop d’affaires à présent.

Plut à Dieu vous tenir une ou deux heures à notre parloir pour nous entretenir du contenu de la vôtre qui m’anime si instamment à la fidélité et qui m’a obligé de redoubler mon oraison quoique bien petite et chétive ; mais il n’importe, notre seigneur a besoin en sa cour de petits marmitons aussi bien que de grands princes.

Il faut vivre dans mon abjection puisque c’est ma vie et aller à lui fidèlement. Cependant que vous autres prendrez l’essor pour voler dans la pureté de la contemplation divine. Soyez-y tout abîmé, mon très cher frère et ce sera la parfaite consolation de votre pauvre et indigne sœur.

À Dieu jusqu’à lundi, je ne peux pas me pouvoir mortifier de me priver de vous écrire le plus souvent que je pourrai. Je vous conjure de l’agréer.

7 Décembre1648 LMB Par les ténèbres et par la pauvreté

À Monsieur de Bernières le 7 décembre 1648.⁴⁹⁶ Monsieur. Ces mots ne sont pas pour vous obliger à nous répondre sachant très bien l’embarras où la divine Providence vous a mis est extrêmes ; mais seulement pour savoir de votre santé et vous assurez que je prie et fais prier pour vous de très bon cœur.

J’en ai ressenti plusieurs mouvements et la bonne mère de Saint Jean nous écrivit une lettre qui nous exprimait quelques petites choses de vos peines en la poursuite de vos procès. Je prie notre Seigneur qu’il les termine bientôt nonobstant que je crois et que j’espère qu’il vous fera la miséricorde de lui être toujours fidèle, néanmoins l’occupation des créatures et avec les créatures fait quelquefois du retardement à la pureté de la vertu. J’adore la Sagesse éternelle qui vous y tient engagé et la supplie vous y conserver pur et net de leur corruption.

Mon âme ressent une grande tendresse pour la vôtre et le progrès que vous faites dans la perfection m’est cher comme le mien propre. Souffrez donc très cher frère les effets de la divine Providence et laissez-vous paisiblement consommer.

On nous a dit quelque chose des contrariétés que vous avez souffertes, des abjections et du reste, cela me touche sensiblement d’une sorte, mais me console d’une autre, voyant que votre chère âme glorifie son divin Seigneur par ces choses et qu’elle en devient plus belle.

Tout ce que je crains, c’est que le tracas ne vous accable prenez-y garde et vous conservez tant qu’il vous sera possible. Il faut des forces de corps pour porter votre croix. Courage donc, mon très cher frère, vous êtes la victime de Jésus-Christ. Demeurer fidèle dans votre sacrifice et le prier qu’il me rende digne d’être ce qu’il veut que je sois.

J’ai quasi l’impatience de votre retour, mais il faut mourir à ce désir et à cette satisfaction puisque votre procès recommence. Notre Seigneur me conduit par les ténèbres et par la pauvreté, je ne sais plus ce qu’il fera de moi, je ne connais plus, je ne goûte plus, je ne vois plus, je ne suis plus rien sinon qu’il faut se perdre et encore ne sais-je de quelle sorte je me dois perdre. Tout ce que je puis faire, c’est de demeurer paisible en m’abandonnant à la divine conduite sans retour. Si vous n’étiez si occupé je vous exprimerais le reste de mes misères, mais je ne veux pas vous surcharger, dites s’il vous plaît à votre homme de chambre qu’il nous mande de l’état de votre santé en attendant la consolation de la pouvoir apprendre de vous-même. À Dieu, mon bon frère je vous sacrifie de tout mon cœur à Jésus-Christ. Monsieur votre, etc.

1648 L 3,12 Vouloir être à Dieu en la manière qu’Il lui veut, soit active, ou passive, ou patiente.

Monsieur⁴⁹⁷ , Étant à Paris, le P. P. ⁴⁹⁸ me dit qu’il fallait une grande patience pour durer et entrer souvent en l’oraison de silence⁴⁹⁹. Les deux heures se passent à calmer nos puissances, après quoi aussi Dieu donne un silence merveilleux à l’âme, qui la remplit des richesses de sa miséricorde. Elle sort de là toute pleine de Dieu, et prête à tout faire et tout souffrir pour son amour⁵⁰⁰. Ce silence n’est pas celui seulement que la pure foi donne à l’âme, la dénuant des discours et actes⁵⁰¹. Mais il est extraordinaire par une infusion spéciale de Dieu, dans lequel elle se trouve perdue⁵⁰². J’ai eu communication avec une grande servante de Dieu, laquelle contre son ordinaire avait grande facilité à me parler de son intérieur⁵⁰³, et je trouvais grande grâce en son discours, et à la découverture qu’elle m’a faite de son oraison et de son commerce intérieur.

Sans doute que l’on apprend extrêmement avec une âme de grâce et d’expérience, avec laquelle on a sympathie. Celle-ci n’aime pas d’être conduite par éclaircissement et lumière, mais par soumission simple et nue ; ce qui l’a beaucoup fait souffrir pendant plusieurs années, se tenant dans l’oraison ordinaire. Quoiqu’elle fût attirée au silence intérieur, son directeur la laissant là, elle s’y tenait sans discernement⁵⁰⁴. Mais enfin elle rencontra par Providence une personne qui lui dit l’état passif où Dieu la voulait, et ce conseil tout simple entra bien avant dans son cœur, s’apercevant bien que Dieu le lui envoyait. Elle s’abandonna à cette conduite fort simplement, anéantissant un million de vues, de raisons, et de sentiments contraires qu’elle eut au commencement, et lorsqu’elle rendait compte de son oraison à cette personne, c’est assez qu’on lui dit : « voilà qui va bien continuer » ; ou bien : « vous agissez trop », ou : « il y a là de l’amour propre ». Elle se satisfaisait de cela et s’occupait beaucoup à l’exercice de l’oraison, et eut, et a encore un état de néant qu’elle porte par tout, en l’oraison, en la Messe, en la communion, néant partout⁵⁰⁵. Il lui vint des doutes qui s’évanouirent, lorsqu’on lui dit simplement qu’elle y demeurât. Au sortir de cette oraison, elle sentait que son âme avait reçu quelques effets, comme d’abandon à la Providence, d’amour des croix, des résolutions de tout souffrir, de dégagement de toutes choses⁵⁰⁶. Mais souvent ce néant était si grand qu’elle n’avait rien de tout cela, mais un vide entier. Sa plus grande peine est dans son esprit naturel qui veut de l’assurance en cette voie et qui fait des réflexions. Mais suis-je bien ? N’y a-t-il point d’oisiveté⁵⁰⁷ ? Dieu qui la veut entièrement libre de soi-même et des créatures, et toute abandonnée à son soin et à sa conduite permet qu’elle est souvent sans voir Celui qui la conduit, de qui elle sait, si elle est bien, ou non. Souvent même, elle a des tentations contre Lui, mais elle tient ferme et demeure constante à suivre sa voie, ne sachant ce que fait son entendement, ni sa volonté, demeurant quasi sans connaissance et sans amour, ce lui semble.

Néanmoins, ce néant de connaissance et d’amour est une grande richesse, puisque l’âme est toute en Dieu, en pure foi et d’une manière cachée aux sens. Comme nous discourions un jour de cela, elle me dit que Notre Seigneur lui avait dicté intérieurement : « Il n’y a rien à savoir de l’opération de la volonté, quand elle est perdue en la sienne ». Quel moyen de découvrir ce qu’elle fait ? Dans son état de silence, elle éprouve plusieurs différentes dispositions, tantôt de peine, tantôt de joie, et ainsi du reste, comme il plaît à Dieu⁵⁰⁸.

Son néant est grand à présent, car elle ne reçoit plus rien de distinct, comme de liaison à Jésus Christ, du bonheur d’être à Dieu. Que c’est une chose agréable de souffrir ! Et semblables. On ne lui donne rien, elle ne sent rien, elle est toute dans le vide et le néant. Mais pourtant en paix et tellement disposée, qu’elle se contente mieux de néant, que de quoi que ce soit. Et quoiqu’elle passe plusieurs heures dans cette oraison de néant, elle y veut toujours retourner sans s’ennuyer. Quand Dieu opère en elle, c’est un ; soit pour l’intelligence de quelque vérité, soit pour quelque sentiment intérieur. Et pour tout secours, elle demeure dans le rien où elle trouve tout, c’est-à-dire Dieu d’une manière qui lui est inconnue, étant très simple et spirituelle ; et partant peu aperçu des sens. Elle dit que la plus grande mort, c’est de l’esprit humain, qui veut tout voir, tout regarder, et prendre assurance en tout par ses propres discernements. Son fond, c’est de vouloir être à Dieu en la manière qu’Il lui veut, soit active, ou passive, ou patiente, etc. toute sa crainte est d’être infidèle, et non d’être ceci ou cela. Les souffrances qu’elle reçoit ou de la part du prochain, ou de ses dispositions naturelles, elle les souffre toutes généreusement⁵⁰⁹.

1648 L 2,1 Quand l’on ne veut que Dieu et son bon plaisir, l’on se sent paisible et content en tous les états.

Notre très cher Frère⁵¹⁰,

Je n’ai pu vous écrire plus tôt les deux mots qui suivent. C’est une grande pitié que d’être imparfait et être dans les embarras⁵¹¹. L’âme ne manque pas d’affaires et n’a point beaucoup de temps pour les autres. Vous me faites pourtant plaisir de me mander quelque chose de votre intérieur. Vous savez comme Dieu me donne à vous, et quoi que je vous dise, vous ne m’importunerez jamais. Je n’ai rien à vous dire présentement que ce que nous avons dit si souvent, et qu’il faut toujours dire, jusques à ce que la grâce nous mette dans l’état de la parfaite passivité. Ce n’est pas l’ouvrage d’un jour : il faut avoir patience longues années avec ses défauts et ses imperfections. Il n’y en a point de plus grande à mon avis, que de vouloir être plus que Dieu ne veut⁵¹². L’amour propre fait bien souvent aller l’âme trop vite à la perfection. Quand l’on ne veut que Dieu et son bon plaisir, l’on se sent paisible et content en tous les états, où il n’y a point de péché, ni d’imperfection affectée⁵¹³.

Notre très cher Frère, la source de nos inquiétudes et de nos troubles est purement notre orgueil qui tend à une trop haute perfection, ou trop tôt à celle que Dieu lui découvre et manifeste. Quand l’âme a trouvé Jésus-Christ en manière dont nous avons parlé, elle trouve en Lui son repos, sa tranquillité, sa liberté, et sa béatitude, et quelque misérable qu’elle se voit, elle n’a peine de rien, puisque le Père Éternel est parfaitement satisfait en son Fils, et que Lui seul lui suffit. Une âme pure ne doit rien désirer que la pure satisfaction de son Dieu et s’oublier soi-même⁵¹⁴. Quand elle serait la plus imparfaite du monde, Jésus-Christ est le tout parfait. C’est assez pour elle, lorsqu’elle détourne ses yeux de dessus soi, pour regarder uniquement Jésus. Je ne sais comme je fus fait, mais je suis content et imparfait tout ensemble. Et néanmoins, mes imperfections ne me plaisent point ; aussi par la grâce de Dieu elles ne m’inquiètent point. Je ne cherche pas en moi le sujet de mon contentement, mais en cet Objet infini, le Centre de mon âme et mon unique Amour⁵¹⁵. La patience et longanimité vous sont nécessaires pour vous tranquilliser dans les voies de Dieu. Désaccoutumez-vous de faire tant de regards sur vous-même, et mettez-vous tout tel que vous êtes entre les mains de Jésus-Christ, sans regarder que Lui, et vous appuyant sur Lui⁵¹⁶. Marchez ainsi avec liberté d’esprit et latitude de cœur. En cet état vos imperfections vous seront découvertes d’une manière très bonne et très utile, quoi que vous ayez fait résolution de n’y penser plus jamais. Mais c’est n’y penser plus à vote manière ordinaire⁵¹⁷. Dieu vous en donnera un autre sans comparaison meilleur si vous vous abandonnez à sa conduite en fidélité. De tant penser à vos misères, cela y remédie-t-il ? Point du tout ! Pensez à Jésus-Christ et à Dieu et cela vous doit suffire, et c’est le moyen de vous tranquilliser⁵¹⁸. Divertissez-vous avec vos amis en prenant l’air et faisant des promenades.

La vue continuelle de Dieu ne s’acquiert pas par effort d’esprit, mais par humilité, pureté, et gaieté intérieure⁵¹⁹. L’humeur du corps trop contrainte y est contraire, et nous y rend mal disposés. Il faut donner à ce corps un peu de récréation, comme on lui donne à manger et à dormir. Autrement, il nous tient dans des dispositions fâcheuses, que nous pensons souvent être maladies de l’âme et peines d’esprit provenant de la soustraction que Dieu nous fait de ses grâces⁵²⁰. Mon cher Frère, selon que vous m’avez fait connaître votre état intérieur, je vous dirai que je ne ferais jamais de réflexions volontaires sur ce qui proviendrait de vous, bien ou mal. Mais je m’occuperais, ou de Jésus-Christ ou de Dieu, ou de quelque autre bonne pensée, ou de mes études ou bonnes œuvres. Et quand les pensées me viendraient que je ne fais rien qui vaille, que tout est gâté, que ce n’est que misère de toute mon affaire, je les renverrais comme impertinentes⁵²¹. Dieu ne vous manquera pas, pauvre créature. Qu’est-ce que vous gagnerez de vous tenir tant dans vous-même ? Quittez-vous vous-même⁵²² le plus tôt que vous pourrez, et après avoir essuyé quelques craintes et peines qui vous viendront sur cet abandon parfait, vous marcherez dans les voies de Dieu d’un autre air que vous ne faisiez, et vous trouverez bientôt la région de paix⁵²³. Priez pour moi qui ne serai jamais assez discret à dire et à parler, mais je ne veux point de réflexions. Il me semble que mon intérieur est changé depuis notre entrevue. J’étais trop dans l’activité. Quand nous nous verrons, le reste, etc. Adieu.

1648 L 2,37 Demeurez en la compagnie de Jésus, pauvre, abject, petit, humilié, et hostie.

Madame,⁵²⁴

Que Jésus seul vive à présent en votre cœur plus que jamais, puisque rien ne vous empêche d’être toute à Lui par la parfaite imitation de ses divins états⁵²⁵. Voici le temps d’aimer du pur et vrai amour. Ne vous lassez ni la nuit, ni le jour de soupirer après cette divine Flamme. Sans doute, Madame, que la divine Providence vous favorise beaucoup. Car quoi qu’il faille être indifférent à tout état⁵²⁶, celui pourtant d’abjection et de bassesse nous aide avantageusement, pour peu que nous y soyons fidèles⁵²⁷. Vous avez assez vu les beautés de l’état où vous êtes⁵²⁸. Ajoutez donc maintenant la pratique.⁵²⁹ Quoi que la nature ressente parfois, il ne s’en faut pas mettre en peine. Allez au but où la grâce vous appelle, au milieu de toutes les contradictions qui se pourraient élever en vous et hors de vous. Demeurez en la compagnie de Jésus, pauvre, abject, petit, humilié, et hostie⁵³⁰. Dites, s’il vous plaît, à N⁵³¹. que le fond de l’âme doit être un abandon absolu aux dispositions de la Providence⁵³². Je l’exhorte de demeurer tranquille dans son office, et qu’elle y fasse avec zèle et discrétion⁵³³ ce à quoi Dieu l’oblige par ses règles et avec vos avis⁵³⁴. Cela se peut faire secrètement, et sans que l’on s’en aperçoive ; ce que je ne crois pas contraire à l’obéissance. Du reste, qu’elle n’oublie pas Jésus-Christ au milieu de ses occupations, ni ses bassesses dans les premiers rangs de la Religion⁵³⁵. Qu’elle y demeure vive le plus qu’elle pourra, et qu’elle gagne ses bonnes grâces par la fidélité de son emploi, afin de mériter un jour le bonheur d’être des dernières et sans charge⁵³⁶. La vie active précède la contemplative et y prépare. Car dans les occupations l’on pratique la vertu solide, et l’on y apprend bien souvent qui nous sommes⁵³⁷. Adieu en Dieu, etc.

[1649]

Mars 1649 M 3,26 La pure oraison

La pure oraison cause la perte de l’âme en Dieu où elle s’abîme comme dans un océan de grandeur, avec une foi nue et dégagée des sens et des créatures⁵³⁸. Jusques à ce que l’âme en soit arrivée là, elle n’est point en Dieu parfaitement, mais en quelque chose créée qui la peut conduire à ce bienheureux centre⁵³⁹. C’est pourquoi il faut qu’elle se laisse conduire peu à peu aux attraits de la grâce, pour ainsi s’élever à une nudité totale par sa fidélité. Durant qu’elle demeurera dans ses propres opérations, quoique bonnes et utiles en certain temps, voire même nécessaires, lorsque l’on n’est pas capable de plus hautes pratiques, elle ne parviendra jamais à cet état de la pure union avec Dieu, qui se fait d’une manière qui ne tombe point sous les sens⁵⁴⁰.

Mars 1649 M 3,27 La comparaison d’une goutte d’eau qui tombe dans la mer.

Cette perte en Dieu ne se peut exprimer que grossièrement, comme par la comparaison d’une goutte d’eau qui tombe dans la mer⁵⁴¹. Par cette chute, elle s’y abîme et s’y perd, et devient en quelque manière la mer même par la pleine participation de toutes se qualités. Ainsi une âme élevée en Dieu par la foi nue s’y unit, s’y abîme, et s’y perd, participant aux perfections de Dieu qui la déifient en quelque manière. Pour lors l’entendement ne comprend rien, mais il est comme compris de Dieu qui lui est tout, ne connaissant aucune chose créée, puisque Dieu seul est l’abîme où il se perd, et que quelque chose distincte de ce qu’il connaît n’est pas Dieu⁵⁴². Il ne faut pas donc demander ce que fait l’entendement en cet état, non plus que la volonté, quand de sa part elle est ainsi perdue en Dieu par amour⁵⁴³. Ces deux puissances ne font rien que de se perdre, et se perdre de la sorte, c’est une chose meilleure que de produire les plus excellentes actions.

Mars 1649 M 3,28 L’âme perdue

L’âme ainsi perdue est tout abandonnée entre les mains de Dieu qui fait en elle est par elle tout ce qui Lui plaît⁵⁴⁴. Elle est dans une soumission continuelle au regard de son bon plaisir et n’opère qu’autant qu’elle est appliquée par l’opération divine⁵⁴⁵. Cette perte la rend plus capable d’opérer hautement, que si elle était encore engagée dans la manière commune d’agir⁵⁴⁶. C’est donc par cette perte que l’âme se trouve bien établie en Dieu, et qu’elle y fait sa demeure ; ou plutôt qu’elle devient un même esprit avec Lui⁵⁴⁷.

Mars 1649 M 3,35

Quand Dieu allume le flambeau de la foi dans une âme, elle doit y être fidèle, et en faire les usages qu’il désire, qui sont d’avoir une grande et continuelle connaissance de Lui et de ses perfections avec amour, et de retrancher toutes les affaires autant qu’il est possible, pour y vaquer avec plus de facilité et moins d’empêchement. Car il ne veut pas que nous recevions cette grâce en vain, puisqu’il faut mener une vie conforme à l’être où il nous élève par cette lumière, et vivre par sa conduite et par ses maximes⁵⁴⁸.

Mars 1649 M 3,36 Quand Dieu laisse l’âme dans la foi nue.

Quelquefois Dieu prive l’âme des clartés et des goûts que la foi donne, pour la faire souffrir, d’une façon merveilleuse. Après qu’Il l’a conduite et nourrie dans les plaisirs, et dans les lumières de cette foi éclairée, Il la dépouille et la laisse dans la foi nue, et dans les sacrées obscurités, plus épaisses néanmoins que les ténèbres de l’Égypte⁵⁴⁹. Or, là-dedans il faut qu’elle vive de Dieu seul, qu’elle ne goûte plus les créatures, qu’elle supporte les croix qui lui arrivent. Le tout se fait et se souffre sans lumière, sans onction et sans goût ; au contraire dans de grands dégoûts et obscures ténèbres. Que la fidélité de l’âme en ce temps-là est rare⁵⁵⁰ ! Car étant dans la pure souffrance, il n’est pas bien aisé de s’y maintenir. Mais Dieu la laisse dans les combats pour remporter des victoires et signaler son amour, qui est content de Dieu seul. Tout n’est pas perdu quand on se trouve ainsi. Il faut se confier en Dieu et souffrir, et aimer tout ensemble. Cette vie est pour souffrir, et l’autre est pour jouir⁵⁵¹. Chaque chose a son temps. Si Dieu donne en cette vie quelque jouissance, c’est pour faire souffrir davantage. Lorsque les privations nous arrivent, l’esprit acquiesce quelquefois assez aisément aux propositions de la foi, mais c’est sans plaisir et sans goûts. Et ainsi, l’on ne croit pas avoir la foi. Et une pauvre âme qui est ainsi dans les ténèbres et dans les insensibilités, se persuade facilement qu’elle n’est pas bien auprès de Dieu⁵⁵².

Octobre 1649 M 2,67 (2.10.7) En Dieu seul est la vraie joie et le repos.

Que la vie du chrétien est douce et agréable, quand elle est crucifiée, puisqu’elle nous met en Dieu qui est notre centre et notre dernière fin⁵⁵³ ! Les pierres parvenues à leur centre n’ont plus de pesanteur. De même, quand nous sommes demeurant en Dieu, rien ne nous incommode. La main de Dieu appesantie sur Job et qui l’accablait, ce semble, ne lui était point si pesante que la moindre infidélité commise contre Dieu. Il y a des âmes, que la grâce rend quelquefois si délicates qu’elles souffriraient plutôt la pesanteur de toute la masse de la terre sur elles, que la moindre conversion vers la créature. En Dieu seul est la vraie joie et le repos. Hors de lui, douleur et travail⁵⁵⁴.

2 Octobre 1649 M 2,33 (2.6.7)

Chacun a sa grâce⁵⁵⁵. La mienne n’est pas celle d’un autre. Il faut que chacun soit uniquement fidèle à la sienne. Autrement, l’on ne suit pas le dessein de Dieu. Lui seul le connaît parfaitement, et toutes ses conduites nous portent à la fidélité. Suivons-les donc, et méprisons nos vues et nos raisonnements, qui très souvent nous détournent de la pureté de nos voies⁵⁵⁶.

8 0ctobre 1649 M 2,35 (2.7.1) Le grand soin d’une âme est de s’appliquer uniquement à contenter Dieu.

Le moindre soin d’une âme bien pure est de réfléchir sur elle-même, et sur la grandeur ou la petitesse de son état. Son grand soin est de s’appliquer uniquement à contenter Dieu et à lui plaire, suivant la mesure et la proportion grande ou petite de la grâce qu’elle a reçue⁵⁵⁷.

9 Octobre 1649 M 2 136 Il ne faut pas tellement s’appliquer à la divinité qu’on oublie la vie crucifiée de Jésus.

Quand on est élevé à la connaissance de Jésus-Christ en Dieu, il ne faut pas tellement s’appliquer à la divinité qu’on oublie la vie crucifiée de Jésus, qu’il faut toujours tâcher d’exprimer en nous, en quelque état que nous puissions être. L’oraison de ceux qui ne voient et qui ne goûtent que la divinité, si elle continue telle, m’est fort suspecte. Car dans la vraie et pure oraison nous découvrons qu’en Jésus-Christ, la créature et le Créateur, le néant et le tout, l’infini et le fini ne font qu’une même chose, qui doit être envisagée par un même regard. Et c’est une vérité toute pure, que plus on descend par imitation dans les bassesses de Jésus-Christ, plus on monte dans la sublimité de cette vue⁵⁵⁸.

9 Octobre 1649 M 2 154 Il faut suivre à l’aveugle la Providence de Dieu.

Le secret le plus assuré pour aller à la sainteté où Dieu nous appelle est de s’abandonner purement et entièrement à la conduite de Dieu, suivant les ordres de sa Providence. Le plus souvent nous choisissons nos voies, et laissons celles de Dieu, parce qu’elles ne sont pas conformes à nos idées et à nos inclinations. Dieu fait des saints par des voies imprévues et cachées à la prudence humaine. Il faut suivre à l’aveugle sa Providence, et Elle nous conduira par des chemins merveilleux, mais qui sont ordinairement parsemés de ronces et d’épines⁵⁵⁹.

M 2 155 Mourir à tout ce qui n’est point Dieu.

Il ne faut pas se contenter de mourir à tout ce qui n’est point Dieu, mais encore il faut vouloir ce qui est plus de Dieu. Pour cet effet nous avons besoin d’une grande fidélité, et d’une grande générosité dans les occasions que la divine Providence nous fournit, ou dans l’exécution des inspirations que Dieu nous donne. Mourir à tout ce qui n’est point Dieu, c’est renoncer à tout autre procédé qu’à celui de la grâce⁵⁶⁰. C’est traiter les maximes du monde de folie. C’est ne détourner jamais tant soit peu sa vue de Dieu pour se regarder ni ses intérêts. C’est s’oublier soi-même, pour ne se souvenir que de Dieu seul. C’est vouloir ce qui est plus de Dieu⁵⁶¹. C’est tendre au plus grand mépris et au plus grand dénuement, à la mort la plus profonde des créatures, au plus pur amour de Dieu, et à la plus parfaite union et liaison avec Jésus Christ. C’est, ne pas se contenter d’être à Dieu d’une façon commune et ordinaire.

9 Octobre 1649 M 3,57 L’entrée de l’âme dans l’état d’union.

Dieu achemine l’âme à l’union par les bonnes pensées, et par les méditations, puis par une oraison toute affective de désirs. Ensuite par des illustrations infuses, et par des sentiments que Dieu lui donne. Enfin par la communication qu’il fait de Lui-même en foi pure. Alors quand Dieu est présent, tout le reste s’évanouit, et l’âme demeure seule avec Dieu seul, en parfaite nudité et simplicité ; et ici commence l’état d’union⁵⁶².

9 Octobre 1649 M 3,58 Cette entrée coûte de grands labeurs.

L’on ne parvient ordinairement à cet état d’union qu’après plusieurs années de travail et de peines. Il faut suer beaucoup avant que de se reposer dans le sein du Bien Aimé. Et quoique Dieu donne des grâces, il faut pourtant acheter bien cher la perfection de son amour. Qui veut jouir, il faut se résoudre à souffrir, mais souffrir en patience, en longanimité, en douceur d’esprit, et en profonde oraison⁵⁶³.

11 Octobre 1649 M 3,56 Dans un seul regard voir Jésus Dieu et homme.

L’âme passe par divers états devant que d’arriver à ce dernier, et parfait regard. Car au commencement l’on est fort attaché à l’humanité, et l’on découvre très peu la divinité. Par après la foi l’élève, et lui fait connaître la divinité plus parfaitement. Jusque là que dans le progrès, la foi fait anéantir et mourir toute image. Et pour lors l’âme faible, encore ignorante, et peu avancée s’occupe toute à la seule divinité, et quelquefois séparément à l’humanité. Mais enfin sa vue devient si pure et si haute, qu’elle voit tout ensemble Dieu et l’homme. Et même qu’elle ne peut faire autrement sans être reprise, puisqu’elle ne doit pas séparer en l’oraison ce qui ne l’est pas, et ce qui ne peut jamais être. La Bienheureuse Thérèse fait des regrets extrêmes de s’être ainsi abusée, et de n’avoir toujours devant les yeux de son esprit cette humanité sainte, sous prétexte de vaquer à la contemplation⁵⁶⁴. J’avoue que l’on en peut pas arriver à cet état, sans qu’une grâce particulière de Dieu nous y conduise, et qu’à moins l’on ne considère tantôt la divinité, et tantôt l’humanité⁵⁶⁵. Ce qu’il y a d’admirable est que la bassesse de l’humanité donne comme un relief merveilleux pour connaître la grandeur de la divinité, sa petitesse pour voir son immensité incompréhensible, et le néant de la créature pour admirer l’être infini de Dieu⁵⁶⁶. Et comme ces deux objets si différents, et si éloignés sont regardés dans un même rayon de la lumière divine, il se fait une impression beaucoup plus grande que quand ils sont considérés par deux lumières séparées, et diverses⁵⁶⁷.

18 Octobre 1649 M 3,38 Vivre selon ce qui nous est donné de Dieu, avec fidélité, et puis il fait ce qu’Il Lui plaît.

L’on peut connaître en cette lumière que la partie supérieure de l’esprit est plus élevée au-dessus de la raison que la raison n’est élevée au-dessus des sens. Quand il plaît à Dieu de développer cette suprême partie de l’âme, c’est une grande miséricorde, et la seule grâce le fait⁵⁶⁸. Comme la nature après quelques années d’enfance développe le degré de raison aux enfants, qui par ce moyen deviennent raisonnables et se servent de la raison pour la conduite de la vie. De même une âme élevée en Dieu par la foi a des opérations séparées des sens et de la raison, et sa vie est beaucoup plus sublime qu’elle n’avait été jusques alors. Et comme il ne faut pas demander un procédé raisonnable à un enfant⁵⁶⁹, de même il ne faut pas demander une vie surhumaine à un homme qui n’en a pas encore reçu la grâce. Il faut vivre selon ce qui nous est donné de Dieu, avec fidélité, et puis il fait ce qu’Il Lui plaît⁵⁷⁰.

19 Novembre 1649 M 3,37 Au milieu des ténèbres du corps, Dieu donne la foi comme une lumière divine et miraculeuse.

J’ai senti mon esprit comme enfermé dans la prison de ce corps, et assujetti aux ténèbres des sens, qui ne lui peuvent donner de connaissances divines⁵⁷¹. Leur obscurité me semblait si épaisse que je ne m’étonne pas de l’aveuglement et de l’ignorance des hommes. J’ai eu cette pensée qu’au milieu des ténèbres du corps, Dieu donnait la foi comme une lumière divine et miraculeuse, qui nous fait voir les choses divines, et qu’il nous arrive comme à Saint Pierre endormi dans son cahot, lié et garrotté : l’Ange de Dieu vint, l’éveilla et le conduisit facilement hors de la prison et dans la ville⁵⁷². La foi fait à notre égard la même chose, elle éveille notre pauvre âme liée et endormie dans la connaissance des sens, laquelle, à proprement parler, n’est pas un vrai songe en comparaison de la foi. Et l’éveillant, la conduit à la sublime vue de Dieu et des choses divines⁵⁷³. D’abord elle croit que c’est un songe, et ne sait s’il est vrai ou non qu’elle voie par la foi. Mais l’expérience lui fait bien sentir que c’est la lumière de Dieu qui la prévient et qui la conduit, dont elle lui rend des grâces infinies pour sa grande miséricorde. Car il est vrai que jusques à ce que l’usage de la foi soit facile, l’âme n’est point élevée hors de la prison du corps dans la cité de Dieu et des saints⁵⁷⁴.

30 Novembre 1649 M 2,64 (2.10.4) Un grand aveuglement

C’est un grand aveuglement que d’aimer si peu la souffrance, et de ne la pas reconnaître pour la béatitude de cette vie, qui nous conduit à la gloire⁵⁷⁵. Il a fallu que Jésus-Christ ait souffert pour entrer en sa gloire⁵⁷⁶. C’est le chemin que Lui et tous les Saints nous ont ouvert et nous ont montré. Ceux qui sèment en larmes recueilleront en joie⁵⁷⁷. Ô que l’avantage de la foi est grand à faire connaître ces vérités dans un si beau jour⁵⁷⁸.

Décembre 1649 M 2 121 La félicité des chrétiens, c’est d’être les images vivantes de Jésus Christ en terre.

Comme le Père éternel a des complaisances infinies en son Fils qui Lui ressemble comme sa vraie et parfaite image, de même Jésus produit par sa grâce des enfants qui Lui ressemblent, et auxquels il prend sa complaisance, qui de leur part Lui rendent amour pour amour, exprimant en leur vie sa divine Vie mortelle. Toute la grandeur, la gloire et la béatitude du Fils de Dieu, c’est d’être semblable à son Père dans l’éternité. Aussi toute la gloire, l’élévation et la félicité des chrétiens, c’est d’être les images vivantes de Jésus Christ en terre. Ce qui se fait par la pure imitation de ses vertus, de ses souffrances et de ses abaissements. Voilà le point de la grandeur où la foi nous conduit, hors duquel le reste n’est que vanité et que folie⁵⁷⁹.

Décembre 1649 M 2,77 (2.10.17) La vie des chrétiens

La vie des chrétiens conduite dans les règles de l’Évangile est un martyre perpétuel⁵⁸⁰. Quel moyen donc de vivre sans croix, si l’on ne veut renoncer au christianisme ? Cette vérité est aussi grande que celle qui nous enseigne que Dieu s’est fait homme. Que nos amours et nos espérances soient donc vers la croix. Les tyrans ont fait des martyrs, et ces grands hommes ont été les héros du christianisme et la plus noble partie du troupeau de Jésus-Christ. C’était pour lors la plus sublime faveur qu’un homme put recevoir en ce monde, préférable aux sceptres et aux empires. À présent que les tyrans ne sont plus, le martyre ne laisse pas de continuer. Et les martyrs de Jésus-Christ sont les âmes fidèles à la grâce du christianisme qui les achemine et qui les fait parvenir à la perfection, en souffrant mille croix et mille mépris. Les bourreaux de ce martyre sont le monde, le diable, et la chair, qui persécutent les enfants de Dieu. Si l’on résiste courageusement à leurs tentations, sans doute que c’est un martyre fort long et bien ennuyeux. Celui des premiers chrétiens était plus rigoureux, mais il était plus court⁵⁸¹.

Décembre 1649 M 1,16 (1.2.11) Jésus mourant fait connaître le péché.

L’on ne peut jamais mieux voir ses péchés, ses crimes et leur énormité qu’en Jésus souffrant et en Jésus mourant pour les hommes, desquels Il s’était fait la caution envers son Père⁵⁸². L’étrange état où la justice de Dieu l’a mis sur la croix fait connaître ce que c’est que le péché d’une manière excellente et très sensible, qui nous le doit faire appréhender, et quelle pénitence l’on en doit faire⁵⁸³. Comme les saints voient toutes choses dans la divine essence, nous voyons toute la malice du péché en Dieu. C’est à dire, en Jésus mourant⁵⁸⁴.

Décembre 1649 M 3,41 Comme la lumière divine fait voir et goûter en Dieu les plus sublimes vérités.

Quand on considère les vérités chrétiennes d’un regard humain et sensible, cela plaît à l’esprit, et l’âme y profite lorsque Dieu ne veut d’elle rien davantage. Mais quand l’âme vit en Dieu, qu’elle y fait sa demeure, et qu’elle n’en doit jamais sortir pour voir, ni pour goûter quoi que ce soit, il me semble que encore que les vérités entrent par l’oreille, et qu’elles soient reçues dans l’esprit, l’âme néanmoins les voit et les goûte en Dieu à la saveur de la divine lumière qui l’éclaire ordinairement en cet état⁵⁸⁵. L’âme reçoit de la créature ces sentiments puisque c’est par son moyen qu’elle les reçoit, et néanmoins elle le trouve en Dieu avec plus d’avantage. Ce qui lui fait connaître qu’en Dieu ces mêmes vérités font de bien plus grands effets de grâces, quoi qu’elles ne soient pas si sensibles, que lorsqu’elles viennent de la créature⁵⁸⁶.

5 décembre 1649 M 2,70 (2.10.10) Une âme bien éclairée

Une âme bien éclairée fait usage de toutes les contradictions, des travaux et des peines qui lui surviennent. Car elles composent son martyre d’amour, et la rendent en vérité martyre de Jésus-Christ. Mais il faut être fidèle aux occasions qui arrivent, bien que pour l’ordinaire elles soient petites⁵⁸⁷. Car les grandes sont rares, et lorsque Dieu les donne, elles font un grand saint en peu de temps. Il ne conduit les âmes que peu à peu, et Il ne les met dans d’extrêmes souffrances qu’après les avoir bien exercées dans les petites. Laissons-le faire ; Il connaît ses desseins dessus-nous et nos forces. Ce que nous avons à faire, c’est d’être fidèles à ses conduites, et de nous attacher uniquement à Lui⁵⁸⁸.

16 Décembre 1649 M 2,51 (2.8.6) Lorsque la foi règne

Lorsque la foi règne dans notre âme, elle lui communique des vues et des sentiments tout extraordinaires et divins, élevés au-dessus de la raison et de l’instinct naturel. Elle envisage toutes choses autrement que ceux qui ne se conduisent point par les lumières de la foi⁵⁸⁹. Celui qui voit les choses par les yeux de la foi connaît les maladies, les afflictions, les pauvretés et les mépris, d’une manière qui les lui fait estimer et goûter comme des biens fort avantageux et comme de grandes félicités. Au contraire les plaisirs, les honneurs et les richesses lui sont en horreur et en haine. Toute son ambition et sa gloire c’est de plaire à Dieu, de L’honorer et de Le servir⁵⁹⁰. Tout ce qui ne le porte point à Dieu ou à son service lui déplaît comme la mort. C’est la différence de ceux qui marchent en esprit de foi d’avec les autres⁵⁹¹.

[1650]

1er janvier 1650 L 2,19 Face à la médisance, s’abîmer en Dieu.

M. Dieu seul suffit. J’ai reçu vos dernières où vous me mandez que N. a fait quelques discours de vous et de moi, lesquels vous causent de l’abjection. Je n’en avais pas ouï parler, et vous m’en apprenez les premières nouvelles. Que tout cela ne vous étonne point, et n’oblige votre âme à y faire de grandes réflexions. Ce serait le moyen de se divertir de Dieu, qui seul nous doit occuper, puisque c’est notre centre. Nous devons tout oublier pour ne nous souvenir que de Lui seul et nous reposer en Lui⁵⁹². Si N. a dit tout ce que vous mandez, il me fait grande compassion, craignant que le sentiment nouveau où il est engagé ne lui ait changé les dispositions intérieures avec lesquelles il goûtait autrefois la manière de grâce très simple et très candide de ses amis spirituels. S’il continue à parler comme il a commencé, vous et nous, nous n’avons qu’à souffrir en grande paix, patience et humilité tout ce qu’il pourrait dire de nous, vrai ou faux. Et ne manquez jamais de demander à Dieu qu’il lui redonne l’Esprit d’union et de paix. Si delà on prend occasion de vous mépriser, et de vous décrier : à la bonne heure⁵⁹³ ! Encore faut-il souffrir quelque chose en ce monde, et boire un peu de l’amertume du calice de Jésus-Christ⁵⁹⁴. Toutes nos vertus pour l’ordinaire ne sont qu’en idée, en parole, et non point en effet. Laissons-nous abîmer dans l’abjection. Cela nous servira à nous abîmer en Dieu⁵⁹⁵. Je ne ferais pas de grandes plaintes, mais au contraire, je garderais le silence intérieur et extérieur, pour donner à mon âme plus de loisir de jouir de Dieu seul⁵⁹⁶.

1er Janvier 1650 M 3,44 Rien que la foi toute nue pour trouver Dieu en un moment.

Dans la gloire, l’on voit Dieu à découvert. Mais ici, on ne le voit que dans les ténèbres de la foi qui ne manquent pourtant pas de lumière. L’âme qui marche par cette voie refuse en son oraison tout autre clarté et toute autre connaissance. Elle n’y porte rien que la foi toute nue pour trouver Dieu en un moment et le posséder, et pour entrer ensuite dans une jouissance qui est de Dieu en Dieu⁵⁹⁷. Elle reconnaît que jusques ici elle n’a fait que chercher le Bien Aimé ; que les créatures ne sont que des miroirs dans lesquels elle a vu son image, et que la seule foi lui a donné ce Bien Aimé, et qu’en Lui elle voit toutes choses, elle goûte toutes choses, et elle possède toutes choses⁵⁹⁸.

4 Janvier 1650 M 3,60 L’oraison d’union consiste à l’adhérence à Dieu.

Il faut bien remarquer que la substance de l’oraison d’union consiste à l’adhérence à Dieu⁵⁹⁹ au fond du cœur, et non aux communications qui en résultent quelquefois, et sur les sens, et sur l’esprit ; de sorte qu’une âme dans son fond peut être dans la parfaite union du pur amour, tandis que ses sens, et son esprit seront dans des peines, et des obscurités intérieures⁶⁰⁰. Comme l’essence de la vision béatifique consiste à faire jouir de Dieu dans la partie supérieure de l’âme, et non pas aux communications glorieuses que l’imagination et les sens en reçoivent⁶⁰¹ ; et comme notre Seigneur Jésus Christ, vivant sur terre, était tout ensemble essentiellement heureux, et actuellement souffrant, ainsi arrive-t-il en quelque manière que l’âme durant l’oraison parfaite demeure unie à Dieu en esprit, et que selon les sens elle est désunie d’avec Dieu, ce qui ne la doit pas mettre en peine. Car c’est assez qu’elle soit unie purement à Dieu, et qu’elle y demeure toujours unie tant qu’elle se soumet à la lumière de la foi qui est toujours en elle, et qui lui fait trouver la source de toutes grâces⁶⁰². D’où vient que par cette union elle reçoit en un jour plus de richesses, qu’elle n’en recevrait en un an de travail pour les acquérir hors de l’union parfaite avec Dieu.

4 Janvier 1650 M 3,60 Le tout de l’âme c’est d’être en Dieu par union de foi pure.

Les lumières que l’âme reçoit n’étant pas Dieu, mais seulement des effets de sa bonté, et de sa sagesse, il ne faut pas qu’elle s’y occupe principalement. Ces petites faveurs sont des paroles intérieures et des inspirations que l’épouse reçoit de son époux, sans sortir néanmoins de ses embrassements et de son union. Le tout de l’âme c’est d’être en Dieu par union de foi pure. Les dons, les grâces, et les communications qui en découlent, elle les reçoit, et ne les regarde presque pas ; son attention n’étant qu’en Dieu seul⁶⁰³. Aussi ne veut-elle posséder que Lui seul au-dessus de toutes choses. D’où vient que si Dieu la met dans les privations, dans les peines intérieures, et dans les ténèbres, elle ne s’en tient pas plus malheureuse, puisque Dieu est en elle et qu’elle est en Dieu. Que si au contraire, elle reçoit de grands effets de grâce et des communications amoureuses, elle ne s’en tient pas plus favorisée, puisqu’elle n’estime que Dieu seul. Lequel n’étant rien de tout cela, et pouvant être possédé sans cela même, elle est contente d’être unie à Lui par une jouissance pure, et parfaite union⁶⁰⁴.

4 Janvier 1650 M 2 172 Les lumières, les goûts, les sentiments ne sont pas Dieu.

L’état d’aveuglement et d’insensibilité où l’âme ne voit rien et ne goûte rien, n’est point mauvais. Les lumières, les goûts, et les sentiments ne sont pas Dieu qui peut être possédé tout seul par une âme dénuée, et abandonnée⁶⁰⁵. Il est à désirer que l’âme soit longtemps dans cet état. Elle en sortirait anéantie en soi-même, vide des créatures, remplie et possédée de Dieu qui est toute la béatitude qu’elle peut avoir en cette vie. Tout son soin est de demeurer fidèle à ses dispositions, et de laisser faire à Dieu son ouvrage, sans chercher ni lumières, ni pensées, ni sentiments⁶⁰⁶.

20 Janvier 1650 M 3,31 La grande passivité de l’âme doit être de posséder Dieu en son fond

La grande passivité de l’âme doit être de posséder Dieu en son fond par anéantissement, et non par aucune créature, puisque ce serait encore un milieu entre Dieu et l’âme qui empêcherait que son union ne fût pure et immédiate, à laquelle union l’âme de cet état est appelée⁶⁰⁷. Et c’est ce qu’il veut d’elle, afin qu’elle soit contente de Lui seul, le possédant par anéantissement. Cet anéantissement ne s’opère que par une entière nudité de toutes choses, à laquelle l’âme n’étant point accoutumée, quand elle s’y trouve, elle croit n’avoir rien, et cependant elle a Dieu en vérité. Qu’elle sache donc que Dieu l’ayant une fois mise dans ce pur état d’anéantissement, elle n’a rien. Et si elle a tout, elle n’a rien, puisqu’elle est dans la privation de toutes les créatures. Et elle a tout, puisqu’elle a Dieu en esprit et vérité⁶⁰⁸.

20 Janvier 1650 M 3,32 Ce pur anéantissement s’appelle nuit obscure.

Cet état de pur anéantissement est un état de grandes souffrances au commencement, lorsque l’âme ne produisant rien, et ne recevant rien de Dieu, elle demeure dans une si grande nudité, et dans un abîme si profond, qu’elle n’y peut vivre que dans une continuelle mort. Son esprit naturel ne pouvant goûter ce procédé si peu accommodé à son usage ordinaire. Il faut néanmoins qu’il s’y perde entièrement pour posséder Dieu en perfection. Quoi que dans cette perte et dans cette mort, le même esprit naturel ressente de convulsions et des agonies étranges desquelles il ne sortira pas avec fidélité, s’il n’est puissamment secouru et soutenu de la grâce. L’âme en cet état est comme ces martyrs qui mouraient dans un étang glacé, et qui voyaient sur le bord des bains tièdes prêts à les recevoir, s’ils voulaient seulement quitter le lieu du supplice pour les aller chercher⁶⁰⁹. Mais avec l’assistance de la grâce ils aimaient mieux mourir pour vivre à une meilleure vie, que de donner ce contentement à leurs sens. Ainsi une âme résolue avec la grâce de vivre d’une vie divine, ne quitterait pas le pur état d’anéantissement où Dieu la met, bien que ce soit pour elle un état de mort. Elle, dis-je, ne le voudrait pas quitter pour tous les biens du monde. Elle pourrait facilement avoir des lumières et des sentiments, mais elle y renonce pour chercher la mort, afin de vivre de la vie de Dieu. C’est, à mon avis, ce que l’on appelle nuit obscure, parce que le sens et l’esprit n’aperçoivent qu’obscurité et ténèbres dans cette voie, laquelle pourtant conduit et mène l’âme à la vraie lumière⁶¹⁰.

20 Janvier 1650 M 3,45 A une âme qui agit trop en l’oraison par ses propres opérations.

Il faut dire à une âme qui agit trop en l’oraison par ses propres opérations, quand Notre Seigneur commence à se manifester, et à se faire connaître à elle avec goût : « Cessez de chercher Dieu quand vous L’avez trouvé, et ne vous occupez qu’à Le posséder, et à en jouir ; et pour cet effet laissez-Le faire ce qui Lui plaît ». Quand Dieu s’éclipse et s’enfuit, il faut retourner humblement le rechercher avec paix et amour ; et puis l’ayant trouvé, le posséder, et s’abandonner à Lui comme auparavant⁶¹¹.

7 Février 1650 M 3,12 La théologie mystique

Pour apprendre la théologie mystique⁶¹², il faut plus étudier le crucifix que les livres c’est à dire, qu’il faut plus travailler à pratiquer les bonnes vertus, et à imiter Jésus Christ, plus vaquer à la pureté de vie, à l’exercice de l’oraison, à la fidélité à faire et à souffrir ce que Dieu veut de nous ; que non pas s’occuper à faire beaucoup de lectures⁶¹³. Une âme qui a reçu quelques enseignements, et qui sait quelques avis spirituels touchant la vie parfaite, doit vaquer au plus nécessaire, c’est à dire, à mourir à soi-même ; l’on apprend davantage aux pieds d’un pauvre, que dans les livres⁶¹⁴.

Avril 1650 M 3,39 Ce goût de Dieu vaut mieux que tout.

D’où me vient l’impression si forte de ce goût sublime de Dieu ? Je ne puis m’empêcher d’en parler, et d’admirer une grâce si relevée. Goûter Dieu Lui-même quoiqu’en lumière de foi, est une douceur qui vaut mieux que tout ce que peuvent donner les créatures présentes, et possibles. « Que la douceur que vous réservez à ceux qui vous aiment est ineffable ! Un seul de vos attouchements au fond du cœur remplit votre humble créature d’une bénédiction qui ne se peut exprimer, et sa joie est extrême⁶¹⁵. Quelle félicité quand vous vous faites sentir au dedans de notre intérieur en une manière inconnue aux sens, et à l’esprit humain si les regards de vos yeux, bien qu’en foi pure, béatifient en quelque façon les divins baisers de votre bouche⁶¹⁶, et ses touches sacrées dans le pur de la volonté la comblent de joie. O Mon Dieu, quoi que l’on sente quelque chose, l’on n’en peut rien dire, et il faut demeurer dans un profond silence intérieur et extérieur, se tenant abîmé dans l’excès de vos magnificences. »

Avril 1650 M 3,42 On ne connaît le goût de Dieu qu’en Dieu même.

Ici semble commencer la vraie transformation en Dieu, qui seule peut contenter une âme qui en a eu l’expérience⁶¹⁷. Parce que son goût devient si délicat et si spirituel, qu’elle ne peut plus goûter les créatures dans la lumière qu’elle reçoit de leur bassesse, qui lui semble infinie en comparaison du Souverain Bien⁶¹⁸. Il n’est pas possible d’entendre ceci que par l’expérience, et l’on ne connaît jamais le goût de Dieu qu’en Dieu même, et par sa divine prévenance⁶¹⁹. Dieu est goûté à la vérité dans les créatures, et par les créatures ; mais ce n’est rien en comparaison de la manière essentielle dont je parle, et dont l’âme n’est capable que par la pure transformation⁶²⁰.

Avril 1650 M 3,43 Ce goût de Dieu est un petit échantillon de la Gloire.

Pour peu que cet Être infini se donne à expérimenter par une très intime communication, et très secrète, cela surpasse tout ce que l’esprit peut concevoir⁶²¹. Ces faveurs sont de petits échantillons de la Gloire. Mon âme, où allez-vous vous mettre ? Cet état n’est pas pour vous qui êtes chargée d’imperfections et d’attaches aux choses créées. Demeurez humiliée dans votre pauvreté, et regardez seulement avec respect l’idée de ce bienheureux état duquel je parle. Persévérez dans l’anéantissement parmi les croix que la divine Providence vous enverra, et ne cherchez que la pure conformité avec Jésus crucifié⁶²².

Avril 1650 M 3,46 Ce goût de Dieu est le fruit de la Croix.

Nous ne verrons point combien le Seigneur est doux⁶²³, qu’après avoir expérimenté l’amertume de la croix⁶²⁴. Bienheureux donc ceux qui y sont attachés pour goûter ensuite l’Être infini de Dieu en la manière qu’on le peut goûter en cette vie ! Joie essentielle, que vos attraits sont grands dans leur durée ! Tant qu’ils durent, ils rendent la créature de pauvre, faible et misérable qu’elle est, forte, riche, et très joyeuse⁶²⁵. Elle peut tout, elle possède tout, elle ne craint rien, elle espère tout en Celui qui Lui est toutes choses, sa fin dernière et son souverain bien. Bref, elle n’est plus elle-même, elle devient divine.

Avril 1650 M 3,47 Ce goût de Dieu sépare l’âme d’elle-même et des créatures.

Quel moyen de s’amuser aux créatures après avoir goûté du Créateur ! Toutes choses deviennent boue, et fange, et l’on connaît très bien que c’est une communication immédiate de la divine bonté, qui se fait au fond de l’intérieur, et qui se répand quelquefois sur les sens⁶²⁶. Cette communication sépare beaucoup l’âme d’elle-même, et fait qu’elle ne se trouve plus qu’en Dieu, son unique centre. Tout le reste étant comme anéanti pour elle⁶²⁷.

Mai 1650 M 3,74 L’âme n’a point de ciel que Dieu même.

En l’autre monde, Dieu fait le grand coup de sa miséricorde en se communiquant aux saints en lumière de gloire. En ce monde il le fait en se communiquant en lumière de foi pure, et nue ; grâce si relevée qu’elle est ineffable⁶²⁸. C’est ce que veut dire l’Apôtre : « Notre conversation doit être dans le ciel »⁶²⁹ ; l’âme n’ayant point de ciel que Dieu même. Et quoi que l’on soit ainsi dans le ciel, l’on ne laisse pourtant pas de vivre encore en terre, c’est à dire, selon les portions inférieures de notre âme qui souffrent, et qui ne se peuvent passer des choses de la terre. Dieu fait vivre de cette vie divine ceux qu’Il Lui plaît, et quand il veut. Ce n’est pas à nous d’y prétendre par nos diligences et pas nos soins, car c’est un effet de sa pure et toute pure miséricorde⁶³⁰.

Mai 1650 M 3,75 L’union essentielle où l’âme jouie de Dieu.

À moins que d’en avoir eu l’expérience, il est impossible d’entendre en quelle manière l’âme au-dessus d’elle-même connaît Dieu sans le connaître, le goûte sans le goûter et le possède sans le posséder⁶³¹. Cela est si pur que l’esprit humain n’y peut atteindre ; tout y est plein de ténèbres pour lui. Il faut bien concevoir que quand l’intelligence ou la pointe de l’âme est unie immédiatement à l’essence divine par la foi nue, c’est l’union essentielle où l’âme jouit de Dieu, le possède et y est abîmée d’une manière qui ne se peut expliquer, sinon par quelques effets qui en résultent⁶³². Les autres portions de l’âme sont capables des effets de Dieu, mais non pas de Dieu qui ne peut faire son séjour qu’en cette pure intelligence⁶³³.

Mai 1650 M 3,76 Distinguer union essentielle et union accidentelle.

En l’union accidentelle l’âme reçoit beaucoup de communications en son esprit et en ses sens, qui découlent de l’essence divine participée en l’âme d’une manière ineffable. Mais souvent cela se fait dans la circonférence de l’esprit humain avec les activités ordinaires. Mais dans l’union et l’oraison essentielle, l’âme est tout à fait au-dessus de l’esprit humain, et Dieu ne lui communique qu’une connaissance inconcevable qui l’abîme et qui la perd en Dieu ; la submergeant dans cet océan infini de grandeurs, où elle ne regarde et ne voit que Dieu seul principalement et uniquement ; laissant néanmoins en toute passivité remplir son esprit et ses sens de tout ce que Dieu lui veut communiquer, autant et en la manière qu’ils en sont capables. Et c’est ce qu’on appelle béatitude essentielle de l’homme spirituel en cette vie⁶³⁴.

1650 M 3,79 L’union essentielle c’est une possession de Dieu et une jouissance de Lui en Lui-même.

Enfin il me semble que toutes les écritures de ces choses devraient finir, puisque l’on ne peut exprimer l’union essentielle qu’en disant que c’est une possession de Dieu, et une jouissance de Lui en Lui-même, dans l’infinité de son Être et de ses grandeurs, en la très parfaite lumière de foi⁶³⁵. Car vouloir dire davantage, l’on ne dira rien ; sinon quelques effets qui procèdent de cette union qui n’est point ce que l’on exprime, comme elle n’est point ce que l’on entend, ce que l’on goûte et ce que l’on expérimente. Il faut que l’âme dans une défaillance universelle de pensées, de sentiments, et de goûts demeure absorbée dans cet abîme, qui n’a ni fond, ni rive, et que comme elle n’est plus et ne vit plus à elle-même, qu’elle soit toute passée en Dieu, comme un goutte d’eau est perdue dans la mer⁶³⁶.

20 Juillet 1650 M 1,32 (1.4.5) Tant de livres ?

Pourquoi tant de livres ? Il faut désirer les créatures avec beaucoup de modération⁶³⁷. Si Dieu nous donne l’anéantissement et de mourir à nous-mêmes, il suffit. C’est le livre où l’âme reçoit les véritables lumières, où elle apprend ses nécessités et ses besoins. Je n’avais jamais compris l’anéantissement en la manière que Dieu me l’a fait voir en ma dernière solitude⁶³⁸. C’est une grâce qui oblige l’âme à une si grande pureté, que je ne la puis exprimer. Car il faut que si elle est bien fidèle en cet état, elle dise comme Saint Paul disait de lui-même : « je vis, non plus moi, mais c’est Jésus Christ qui vit en moi ⁶³⁹ ». Enfin c’est une nouvelle obligation d’être tout à Dieu, laquelle il faut que chacun tâche d’acquitter. Que pour cet effet il prie beaucoup, il communie souvent, et qu’il cherche du secours à ses besoins dans les prières et la charité de ses amis spirituels.

12 Septembre 1650 M 3,78 En état d’unité

En état d’unité la créature est totalement anéantie, Dieu seul y est et y règne⁶⁴⁰. Il y vit seul, Il s’aime, Il se glorifie, Il se loue. La créature semble n’y contribuer rien. Elle est toute évanouie, toute engloutie et abîmée en Dieu⁶⁴¹. Cet état contient une simplicité admirable, n’y ayant plus dans l’intérieur que Dieu seul qui y règne. Ensuite depuis le matin jusques au soir l’âme demeure dans une merveilleuse uniformité en son fond, qui est comme un vide que Dieu seul remplit de Lui-même. Il ne se fait rien ici que de laisser faire Dieu, qui prend plaisir de perdre heureusement la créature dans ses grandeurs incompréhensibles⁶⁴².

9 décembre 1650 L 2,16 Une âme n’a autre chose à faire en la terre que d’écouter Dieu et Le suivre.

Monsieur⁶⁴³, On dit d’ordinaire que c’est le plus parfait d’être sans sentiment, voire en quelque façon dans la joie au temps des souffrances, des abjections et des contrariétés ; d’autant que pour l’ordinaire, toutes nos inquiétudes, nos douleurs et nos répugnances proviennent de notre immortification, et de ce que nous nous appliquons plus à ce qui nous contrarie qu’à Dieu⁶⁴⁴. Mais néanmoins je crois être de la vérité, qu’à une âme qui est dans la pureté requise⁶⁴⁵, la pure souffrance⁶⁴⁶, c’est-à-dire la souffrance prise et soufferte toute seule, sans consolation et avec répugnance de la partie inférieure, pourvu que la partie suprême ou la pointe de l’âme soit en paix et d’accord avec la volonté de Dieu, c’est chose beaucoup plus parfaite et plus à désirer, si toutefois une âme avait à désirer quelque chose en ce monde⁶⁴⁷. Car je crois qu’une âme ne doit pas entrer par elle-même dans telles dispositions, mais bien par l’impression et le mouvement de la grâce qui lui fait faire, non pas ce qui est le plus parfait en soi, mais ce que Dieu demande d’elle, qui est pour elle le plus parfait⁶⁴⁸. Dieu autrefois m’a conduit par cette voie de m’élever, lorsqu’il me fallait faire oraison, au-dessus de tout ce qui me pouvait faire peine, dont j’éloignais totalement les pensées et le souvenir, afin de jouir plus parfaitement de mon Unique Tout et d’entrer avec plus de facilité dans les impressions que l’Esprit de Dieu voudrait faire en mon âme, ou de Jésus-Christ ou de quelque mystère de la foi⁶⁴⁹. Et l’ayant communiqué à mon directeur, il l’approuva⁶⁵⁰. Une âme n’a autre chose à faire en la terre que d’écouter Dieu et le suivre⁶⁵¹ ; ce qu’une âme pure et mortifiée connaîtra assez clairement, et qu’il n’est pas question de ce qui est plus parfait, mais de ce que Dieu demande de chaque âme⁶⁵². S’il la veut appliquer à honorer et reconnaître la beauté de ses souffrances, à la bonne heure ; qu’elle y demeure appliquée. Mais s’Il lui donne mouvement d’entrer dans la pratique de la souffrance, et que pour cela, Il lui donne l’inspiration de se retirer des vues de la beauté des souffrances de Jésus-Christ, lesquelles vues diminueraient la souffrance si l’âme s’en entretenait, qu’elle s’en détourne, et qu’elle se laisse dévorer à la souffrance, simplement appliquée à son unique tout⁶⁵³.

15 Décembre 1650 L 2,53 Il faut obéir à Dieu et vous perdre pour Lui et en Lui entièrement.

M⁶⁵⁴, J’ai reçu vos dernières dans lesquelles vous me mandez que Dieu seul nous doit suffire ; et c’est bien la raison, puisqu’il est tout, et que les créatures ne sont rien⁶⁵⁵. J’avoue que l’éclaircissement de cette vérité dans mon esprit, m’a rendu toutes les personnes les plus saintes, et qui me servaient davantage, assez indifférentes⁶⁵⁶. Ce n’est pas que je n’ai beaucoup d’amour et de respect pour elles, mais je n’ai plus d’empressement, ce me semble, de les chercher ni de les posséder. Dieu est la source de toutes grâces. Il communique celles qui sont nécessaires aux âmes bien unies à Lui en fidélité et pureté. C’est là le secret de la vie intérieure la plus parfaite, de ne se séparer jamais de Dieu puisqu’en Lui on a tout⁶⁵⁷. Je remercie notre Seigneur de vous le faire si bien comprendre, et de vous dégoûter de tout ce qui n’est point Lui. Madame N. ⁶⁵⁸m’a sollicité plusieurs fois d’écrire à R⁶⁵⁹ pour empêcher que vous n’y retourniez. Mais je n’ai pu m’y résoudre, n’ayant aucun mouvement pour cela. Au contraire, je consens de vous laisser aller dans le désert pour ne vous revoir peut-être jamais. Il faut obéir à Dieu et vous perdre pour Lui et en Lui entièrement⁶⁶⁰. Et toutes nos petites consolations, nos appuis pour aller à Dieu, nos desseins de profiter à sa gloire, ne sont que des bagatelles et des amusements, quand Dieu n’y fait pas connaître sa volonté clairement⁶⁶¹. Tous ceux qui m’ont parlé de votre demeure, à P⁶⁶² m’ont voulu faire croire que vous étiez nécessaire pour faire un établissement. Que plusieurs bonnes âmes pouvaient avoir confiance en vous, que vous y trouveriez grand secours spirituel, et que R⁶⁶³ était un lieu pour y mourir de faim, et pour le corps et pour l’âme ; et plusieurs autres raisons que vous savez bien. Sur quoi je ne préfère pas mon jugement aux autres, mais je vous conseille de vous aller perdre dans ce désert, et y expérimenter tous les plus rudes dépouillements que Dieu permettra vous arriver. Ce n’est pas possible d’aller à l’extrémité du pur amour, sans passer par l’extrémité des privations et des dénuements⁶⁶⁴.

Qui tâte l’eau pour savoir si elle est froide, ne s’abîmera jamais dans l’océan. La prudence humaine a des raisons, la grâce les anéantit toutes, et se contente d’une seule qui est de quitter tout pour avoir tout⁶⁶⁵. Nous sommes trop savants, mais nous n’avons pas assez de pratique. Ne fuyons donc pas les occasions qui nous y mettent. Je vous confesse en toute simplicité que je n’ai trouvé aucun charme à P⁶⁶⁶ pour moi. Les serviteurs de Dieu ne nous peuvent dire autre chose, sinon qu’il faut mourir à tout pour vivre à Dieu et de Dieu ; de sorte, que je me suis trouvé dans la confusion de chercher encore des moyens d’aller à Dieu. Quand sa divine Providence me fera rencontrer quelques-uns de ses serviteurs, j’apprendrai d’eux ce qui me sera nécessaire pour l’état où je serai. À présent il faut que de la fidélité aux lumières qu’il nous a données.

[1651]

Janvier 1651 M 3,77 La grâce de vision est plus pure, plus spirituelle et plus divine que la simple vue.

La grâce de vision est plus pure, plus spirituelle et plus divine que la simple vue. Et comme la vision béatifique est une vision de Dieu et des choses divines en lumière de gloire, celle-ci dont je parle est une vision de ces divins objets en lumière de foi. Je l’appelle vision, parce que toute l’âme est en un instant dans la contemplation de Dieu ; mais contemplation très pure, très simple et pleine d’amour et de joie, et qui ne se produit point par succession, mais qui n’est qu’un même acte, comme la vision béatifique. Quand l’âme est entrée dans cette participation de Dieu, elle ne peut plus goûter que Lui. Les créatures lui semblent un pur néant, et son oraison est presque continuelle, autant que les nécessités du corps et les affaires le peuvent souffrir⁶⁶⁷.

Janvier 1651 L 2,2 Il ne faut pas attendre d’être parfait pour communier. -- Jésus soit notre unique tout pour jamais. Puisqu’il vous fait la grâce de vouloir venir en vous…

M. Jésus soit notre unique tout pour jamais. Puisqu’il vous fait la grâce de vouloir venir en vous par la sainte Communion les vendredis et les dimanches, ne refusez pas cette miséricorde, et vous en rendez digne par la pratique fidèle des vertus. Ne craignez point que je ne vous connaisse pas assez ; il ne faut pas attendre à être parfait pour communier souvent, puisque ce divin Sacrement donne un secours admirable aux âmes imparfaites, pour les faire avancer en la perfection⁶⁶⁸. Je connais bien qu’il vous manque encore beaucoup de choses, mais Notre Seigneur vous les donnera peu à peu en vous approchant de Lui. Pour ce qui est de votre oraison, la suite et les effets feront voir si elle est bonne⁶⁶⁹. Car si elle fait mourir en vous les inclinations de la nature et du monde, et si elle met en la place les dispositions de Jésus-Christ, n’appréhendez rien, continuez à faire ce que vous faites, c’est-à-dire à vous laisser imprimer de ce qu’il plaira à Dieu vous communiquer, et ne vous étonnez point de la diversité que l’Esprit de Dieu produit en vous. Une âme qui n’est point encore bien meublée⁶⁷⁰ a besoin de ces choses. Et cette variété de connaissances et de sentiments lui est nécessaire au commencement, pour l’orner de toutes sortes de vertus, et pour la disposer à recevoir ce qui est plus parfait, que vous ne connaîtrez pas encore si tôt. Ne vous en mettez pas en peine ; demeurez seulement abandonnée aux desseins de Dieu sur vous, sans les vouloir connaître qu’à mesure qu’Il le voudra. Travaillez seulement à mourir au monde dans le monde même, et n’oubliez pas durant la journée Celui qui vous fait tant de grâces. Que la pensée de sa Sainte Présence vous réveille souvent malgré l’importunité des passions⁶⁷¹. La compagnie de N. vous sera utile, conférez ensemble des choses de Dieu.

3 Janvier 1651 M 2, 174 l’âme demeure passive, laissant opérer l’Esprit qui gémit en ceux qui sont anéantis.

La conduite de l’âme dans l’oraison me semble bonne et avantageuse lorsque l’anéantissement est suivi de la paix, et la paix, de la possession de Dieu⁶⁷². C’est le vrai chemin pour s’établir en Dieu et pour avoir la béatitude de ce monde. Tout ce qui est à faire pour lors, c’est de ne rien faire, et que l’âme demeure passive, laissant opérer l’Esprit qui gémit⁶⁷³ en ceux qui sont anéantis, et qui Le cherchent. Quand on demeure vide de ses propres opérations, Notre Seigneur opère en l’âme ses miséricordes. Enfin il faut prendre courage, parce qu’en cet état Notre Seigneur veut faire beaucoup de grâces à l’âme. Et si pour les recevoir il Lui faut souffrir au corps et en l’esprit, qu’elle ne s’étonne pas et qu’elle embrasse les croix comme les sources de l’oraison. Je ne serais pourtant pas d’avis qu’on ne prit point du tout de sujet d’oraison⁶⁷⁴. Mais d’en prendre quelqu’un et de le quitter aussitôt que Notre Seigneur donnera autre chose⁶⁷⁵ : cette conduite ne gâtera rien à la voie mystique.⁶⁷⁶

7 Janvier 1651 L 2,5 la pure oraison ne se fait point par lumières, mais par anéantissement.

M⁶⁷⁷. Nous avons lu avec affection, et consolation les petites remarques sur vos exercices, et avons vu assez clairement que l’Esprit de Dieu en vous appelle votre âme à la pure union à Dieu et à Jésus-Christ ; c’est à dire à l’union de foi et de pur amour⁶⁷⁸. Ce que vous devez bien reconnaître afin d’éviter ce qui s’opposera à votre avancement dans cette voie dans laquelle il faut marcher toute dénuée, c’est-à-dire l’esprit dépouillé de lumières et la volonté de sentiments, et revêtue seulement d’une foi amoureuse. Tous les points que vous avez marqués durant les jours de vos exercices contiennent des lumières et éclaircissements que le divin Esprit fournit au vôtre pour le conduire, comme j’ai dit, à la pure union, et le débarrasser des entortillements, réflexions et inquiétudes où il est sujet naturellement⁶⁷⁹.

Notre avis est que vous correspondiez aux susdites lumières et retranchant, ou plutôt, laissant retrancher en vous par le moyen des aveuglements, ténèbres, et insensibilités qui vous arrivent, toutes les susdites réflexions. Mais remarquez bien que vous ne posséderez jamais votre âme en paix que par une patience toute pure⁶⁸⁰ ; c’est à dire qui ne soit point soutenue, ni de lumières, ni de sentiments, demeurant abandonnée au bon plaisir de Dieu, qui fera en vous ce qu’Il lui plaira, et sans que vous le connaissiez⁶⁸¹. Nous demeurons tous d’accord, que dans le temps de l’actuelle oraison vous devez avoir soin plutôt de demeurer en paix et de ne rien avoir que d’avoir quelques lumières et quelques sentiments, si ce n’est lorsque Notre Seigneur les donne avec facilité. Et il faut que vous sachiez que la pure oraison ne se fait point par lumières, mais par anéantissement, c’est à dire, par la réduction de l’âme dans le néant⁶⁸².

Ceci est la source de votre mal, votre esprit naturel convertissant le bon néant que Dieu lui veut donner en une fourmilière de craintes de ne rien faire qui vaille, de n’être pas digne de cette oraison, d’être sujette à beaucoup d’imperfections, au lieu de demeurer anéantie dans l’anéantissement même, et non dans la lumière. Supportez-vous donc vous-même tout doucement, et tenez votre âme élevée au-dessus de vos sens, sans connaître son élévation. Demeurez courageuse dans vos découragements, et pour cela il suffit de demeurer en patience⁶⁸³. La susdite tendance que vous devez avoir à la pure union, ne vous empêchera pas de vous servir des sujets d’oraison, et des bonnes lectures que l’expérience vous fera connaître vous aider⁶⁸⁴. Dans le chemin on se sert de secours, et nous prenons des bâtons pour nous appuyer ; ce qui ne retarde pas notre voyage si nous nous en servons bien. Marchez donc dans le pays anéanti⁶⁸⁵. Vous n’y êtes pas encore, mais vous y arriverez si vous vous laissez conduire à l’Esprit qui gémit en vous⁶⁸⁶. Voilà mes pensées sur la chose dont votre âme a plus de besoin ; car pour le reste des choses qui regardent votre institut, la lumière de la grâce vous les a bien fait concevoir. Priez pour les Ermites⁶⁸⁷ qui vous chérissent uniquement, et ne veulent point de grâce que vous n’y ayez part. Ils se recommandent à vos prières, étant toujours tout prêts de vous secourir dans toutes les rencontres que vous jugerez à propos.

12 Janvier 1651 L 2,9 Ne vous dispensez pourtant jamais de votre chapelet.

M⁶⁸⁸. Dieu soit béni à jamais de ce que vous êtes en parfaite santé. Cette petite infirmité n’était que pour vous faire mourir au monde, et pour vous obliger d’entreprendre plus que jamais une nouvelle vie de grâce et toute chrétienne. De sorte que pour être fidèle, il faut que vous suiviez le conseil que Saint Paul donne à ceux qui sont engagés dans le monde. Qu’il faut posséder toutes choses comme ne les possédant point⁶⁸⁹. Que si vous ne pouvez entrer dans une pauvreté réelle, et dans un abandonnement effectif des richesses et des honneurs, il faut que ce soit par un dénuement d’affection très achevé ; de manière que les créatures ne vous tiennent non plus au cœur, que vos gants sont à vos mains⁶⁹⁰. Je ne sais pas pourquoi je vous fais ce discours sans l’avoir prévu, sinon pour vous déclarer la pureté de cœur avec laquelle vous devez vivre désormais, après tant de grâces reçues de Notre Seigneur⁶⁹¹. J’ai vu dans vos dernières ce que vous m’en avez écrit, et sans doute Notre Seigneur vous prévient de ses miséricordes. Mais pour bien juger de toutes dispositions contenues dans vos lettres, il faut voir l’effet et la suite qu’elles produiront en votre âme. Combien y a-t-il d’arbres qui fleurissent, et qui ne portent point de fruit⁶⁹² ? J’espère pourtant qu’avec les susdites grâces vous croîtrez de vertu en vertu⁶⁹³, et surtout en pure oraison, qui se fait avec la foi en Dieu seul. Ne vous étonnez pas du changement qui arrive dans votre intérieur, d’obscurité ou de lumière et paix ou de guerre, d’agilité ou de pesanteur spirituelle. Puisque toutes ces différentes choses ne peuvent pas empêcher que votre oraison ne soit toujours la même, si elle est bien pure, c’est à dire avec une foi toute nue, qui n’a nul appui sur les créatures⁶⁹⁴. Cette lumière divine qui va élevant une âme jusques au sein de la Divinité, la fera entrer dans une région de paix qui est comme inaltérable. Il faut aspirer à cet état bienheureux par la continuelle mort de la croix, où il faut demeurer attachée avec fidélité et générosité. Je ne suis pas Prophète, mais je vous puis bien assurer que si Dieu entreprend comme je crois, de vous conduire à son pur amour, Il vous traitera comme son Fils, au regard duquel il semble qu’Il avait perdu toutes sortes de tendresse et de compassion⁶⁹⁵. Quand il vous arrivera quelque chose de fâcheux dans la suite de votre vie, remerciez la main de Celui qui vous départi libéralement ses grâces. Ne vous trouvez jamais plus mal, que quand vous n’avez point de croix⁶⁹⁶. Néanmoins, n’en prenez pas vous-même ; que ce soit ou la Providence ou l’obéissance, qui vous y engagent. Je ne crois pas que vos amis de par de-là, vous conseillent de reprendre vos pénitences. Il me semble que vous devez demeurer encore un mois pour le moins. Ne dites point l’Office de la Vierge le soir, quelque goût que vous ayez, pour avoir plus de temps à donner à l’oraison mentale. Ne vous dispensez pourtant jamais de votre chapelet, que vous direz avec la même disposition que vous aurez eu en votre oraison, c’est à dire, en continuant le repos ou la paix que vous y aurez eu, sans vous tourmenter à prendre de nouvelles pensées, que celles que l’on vous y aura données.

14 Février 1651 L 1,39 Il faut qu’un capitaine meure à la tête de sa compagnie.

M⁶⁹⁷. Dieu seul suffit. Je répondrai brièvement à vos lettres premières et dernières lesquelles m’ont consolé d’apprendre de vos nouvelles et de votre état intérieur et extérieur. Je ne vous ai jamais oubliée en Notre Seigneur quoique je ne vous aie écrit. Notre union est telle que rien ne la peut rompre. Les souffrances et les nécessités extrêmes où vous êtes me donneraient de la peine si je ne connaissais le dessein de Dieu sur vous qui est de vous anéantir toute afin que vous viviez toute à Lui. Qu’Il coupe, qu’Il taille, qu’Il brise, qu’Il tue, qu’Il vous fasse mourir de faim pourvu que vous mouriez toute sienne : à la bonne heure⁶⁹⁸ !

Cependant ma très chère Sœur, il faut se servir des moyens dont la divine Providence vous fera ouverture pour vous tirer du lieu où vous êtes, supposé la nécessité où vous réduit la guerre. J’ai bien considéré tous les expédients contenus dans vos lettres. Je ne suis pas capable d’en juger ; je vous supplie aussi de ne vous pas arrêter à mes sentiments, mais je n’abandonnerai pas la pauvre communauté de R⁶⁹⁹, quoique vous fussiez contrainte de quitter N⁷⁰⁰ ; c’est-à-dire qu’il vaut mieux que vous vous retiriez à P⁷⁰¹ pour y subsister et faire subsister votre refuge, qui donnera secours à vos sœurs de R⁷⁰², que d’aller au Pape pour avoir un couvent où vous viviez solitaire, ou que de prendre une Abbaye. La divine Providence vous ayant attachée où vous êtes, il y faut mourir ; et de la mort de l’obéissance de la croix. Madame⁷⁰³ N. vous y servira, et Dieu pourvoira à vos besoins si vous n’abandonnez pas les nécessités spirituelles de vos Sœurs. Voilà mes pensées pour votre établissement, lesquelles vous pouvez suivre en toute liberté !

Pour votre intérieur, ne vous étonnez pas des souffrances et peines d’esprit que vous portez parmi les embarras et les affaires de l’obéissance. Les portant avec un peu de fidélité, elles produiront en votre âme une une grande oraison que Dieu vous donnera quand Il lui plaira. Soyez la victime de son bon plaisir et Le laissez faire. Quand Il veut édifier dans une âme une grande perfection, Il la renverse toute. L’état où vous êtes est bien pénible, je le confesse, mais il est bien pur. Ne vous tourmentez point pour votre oraison. Faites-la comme vous pourrez et comme Dieu vous le permettra, et il suffit.

Ces unions mouvementées, ces repos mystiques que vous envisagez ne valent pas la pure souffrance que vous possédez, puisque vous n’avez, ce semble, ni consolations divines ni humaines. Je ne puis goûter que vous sortiez de votre croix parce que je vous désire la pure fidélité à la grâce et je ne désire pas condescendre à celle de la nature. Faites ce que vous pourrez en vos affaires pour votre communauté. Si vos soins ont succès, à la bonne heure. S’ils ne l’ont pas, ayez patience. Au moins vous aurez ces admirables succès de mourir à toutes choses. Si vous étiez comme la Mère Benoîte simple religieuse, vous pourriez peut-être vous retirer à quelque coin ; mais il faut qu’un capitaine meure à la tête de sa compagnie, autrement, c’est un poltron. Il est bien plus aisé de conseiller les autres que de pratiquer. Dieu ne vous déniera pas ses grâces.⁷⁰⁴ Je me recommande bien fort aux prières de la Mère Benoîte. Je respecte beaucoup cette bonne âme. Ma Sœur de Saint-Ursule⁷⁰⁵, et les mères de la Conception, et de Jésus, vous saluent de toute leur affection comme tous les messiers de notre hermitage ; courage, ma chère Sœur, le pire qui vous puisse arriver c’est de mourir sous les loies (sic) de l’obéissance et de l’ordre de Dieu. Dieu, en Dieu, je suis de tout mon cœur, ma très chère Sœur, votre très humble, obéissant, frère Jean hermite, dit Jésus pauvre⁷⁰⁶ ; c’est le nom qu’il avait pris en renonçant à ses biens.

10 mai 1651 J’ai appris les discours que le père N. a fait de vous et de moi, et qui vous cause tant d’abjection.

Ma très chère soeur⁷⁰⁷.Dieu seul et il suffit. J’ai appris les discours que le père N⁷⁰⁸. a fait de vous et de moi, et qui vous cause tant d’abjection. Que tout cela ne vous étonne point ni oblige votre âme à y faire de grandes réflexions. Ce serait le moyen de se divertir de Dieu, qui seul nous doit occuper ; puisque c’est notre centre, nous devons tout oublier pour ne nous souvenir que de lui. Si ce bon père a débité tout ce que l’on dit, il me fait grande compassion, craignant que la mauvaise doctrine où il est engagé, ne lui ait changé ses dispositions⁷⁰⁹. C’est un malheureux effet de cette nouvelle secte de porter la division partout⁷¹⁰. Vous et moi n’avons qu’à souffrir en grande patience et humilité tout ce qui se pourrait dire de nous de vrai ou de faux, et de ne manquer jamais de prier Dieu de redonner à ce bon père l’esprit d’union et de paix⁷¹¹. Si de là on prend occasion de vous mépriser de vous décrier à la bonheur. Encore faut-il souffrir quelque chose en ce monde ici, et boire un peu de l’amertume du calice de Jésus-Christ⁷¹². Toutes nos vertus pour l’ordinaire ne sont qu’en idées et en paroles, si la sainte abjection ne les nourrit. Mme de Mouy⁷¹³ a rescrit à ce père qu’elle n’approuve nullement tout ce qu’il a dit, et même qu’elle le désavoue. Enfin ma très chère sœur, laissons-nous abîmer dans l’abjection : cela servira à nous abîmer en Dieu⁷¹⁴.

Je vous remercie très affectueusement de votre belle image de Notre-Dame de foi, nous l’avons posée sur l’autel de notre petite chapelle avec beaucoup de consolation d’esprit et de cérémonie, s’étant dit plusieurs messes, et les litanies de la Sainte Vierge ou vous avez eu part. Le soir auparavant nous l’envoyâmes dans le couvent de Sainte Ursule, ou toute la communauté la reçut avec grande dévotion, et les religieuses se mirent à genoux pour recevoir la bénédiction du petit Jésus.

29 juin 1651 … au reste ma très chère sœur

… au reste ma très chère sœur⁷¹⁵ vous êtes pauvre et glorieuse, que ne nous touchez vous un mot de votre nécessité corporelle, nous nous retrancherions pour vous assister, etc.

1651 L 3,49 Ce riche néant dans lequel on trouve tout.

M⁷¹⁶. Prenez courage, et continuez à vous avancer dans la mort de votre propre esprit et de vous-même, afin que vous vous trouviez tout vivant en Dieu et opérant en Lui d’une manière divine, que vous savez par expérience, bien mieux que je ne vous saurais exprimer. Que vous êtes heureux que Dieu se soit révélé en vous, et qu’Il vous donne à jouir de sa divine Présence, vraiment et réellement, et non seulement en image et en pensée ! C’est une source de bonheur ineffable qui est cachée aux prudents du monde⁷¹⁷, et à ceux qui n’aiment pas à s’anéantir. Ils ne connaissent pas ce riche néant dans lequel on trouve tout, et hors duquel on ne trouve rien que douleur et affliction d’esprit. Il faut estimer toutes choses boue et fange, pour posséder ce divin Centre quand on l’a trouvé⁷¹⁸.

Et cette découverte en pure foi et en la façon mystique, c’est une des plus grandes miséricordes que Dieu fasse en la terre. C’est trop dire à un homme qui a de l’expérience comme vous, mon très cher Père. Instruisez et soutenez notre nouveau Frère N. dans le commencement de cette voie. L’Esprit de Dieu souffle où il veut⁷¹⁹. J’ai grande joie d’apprendre qu’il soit du nombre des anéantis. Qu’il prenne courage et qu’il s’abandonne sans réserve à toutes les occasions de mourir qui lui arriveront, pour arriver plus solidement et plus promptement à la jouissance réelle et expérimentale de Dieu, son principe et sa dernière fin ! Le plus difficile est fait. Puisque le trésor lui est montré, il n’a qu’à le posséder sans se découvrir à ceux qui ignorent cette grâce. Je me recommande à ses prières, et aux vôtres⁷²⁰.

1651 L 3,28 Ce qui met obstacle à l’âme de devenir divine.

Il faut vous dire⁷²¹, puisque vous le voulez, et que la direction l’a ordonné, quelques effets que Dieu opère dans la personne que vous savez. Son âme expérimente le bonheur de l’anéantissement, et goûte la vie dans la mort⁷²². C’est-à-dire que Dieu l’a mise à présent en cet état que d’abord qu’elle s’éveille, elle se trouve dans son fond en union passive avec Notre Seigneur⁷²³. Dans laquelle elle demeure le reste du jour sans avoir autre soin que de demeurer unie en cette façon à la source de la vie, et au Souverain Être ; qui devenant, ce semble, son être et sa vie, lui donne des mouvements qui ne lui sont plus propres. Cet effet dure en elle jusqu’à ce qu’il soit interrompu par quelque imperfection, mouvement propre, ou trop d’occupation⁷²⁴, dont s’apercevant incontinent pour recevoir le même effet, elle se tient en état de mort et d’anéantissement devant Dieu⁷²⁵. Par toute autre voie, elle ne pourrait recouvrer cette grâce perdue.

Secondement, il lui semble d’avoir passé les confins de la mort et de l’anéantissement, s’étant avancé dans son fond, où Dieu reluit et s’y manifeste, et les choses divines d’une manière si pure qu’elle ne le peut exprimer. Les travaux qu’elle a expérimentés dans le commencement de la voie mystique la rendaient toute défigurée, ce lui semblait à ses yeux, et dans son intérieur il n’y avait qu’effets de mort et d’un continu néant⁷²⁶.

À présent elle découvre la vie qui lui est donnée, et jouit en grand repos de Dieu, comme son être et son tout ; dans lequel, demeurant abîmée, elle reçoit de moment en moment les effets de sa divine opération, pour la purger, l’illuminer, et l’unir à Lui ; lesquels ne s’opèrent plus en elle successivement, comme il paraissait auparavant, mais tout en un même moment⁷²⁷. De même comme un morceau de bois jeté dans le feu est changé en feu parce qu’il y demeure et qu’on ne l’en retire point⁷²⁸ ; et y demeurant, tous les empêchements qui le rendaient incapable de ce changement sont anéantis. L’âme qui a trouvé son Dieu est de même. Car demeurant en Lui et Lui en elle⁷²⁹, elle est rendue capable de ce changement tout divin, par où elle cesse d’être, de vivre et d’opérer en elle-même, Dieu se faisant le principe de sa vie, et de son opération⁷³⁰.

Troisièmement, ce qui met obstacle à l’âme de devenir divine en la manière susdite, est qu’elle ne passe pas assez tôt les confins de la mort et du néant⁷³¹. C’est à dire, qu’elle ne souffre pas assez purement et nuement l’effet anéantissant de l’opération divine, recevant quelques effets dans son intérieur, comme quelques lumières, vues ou sentiments, ou en cherchant hors d’elle-même dans quelque créature qui lui avait aidé auparavant. Quand le temps de mourir est venu, il ne faut rien garder qui nous donne la vie que nous voulons perdre. Mais c’est la difficulté qui se rencontre dans ce passage mystique. Il ne faut pourtant que se tenir dans le dénuement où on se trouve : voir sans voir, goûter sans goûter, opérer sans opérer, être sans être, espérer sans espérer ; en un mot : se laisser réduire au rien, et porter un intérieur vide de toute créature⁷³². Ce n’est pas que Dieu ne le remplisse, mais cette grâce n’étant pas aperçue au commencement, on ne s’arrête pas dans la nudité totale ; ce qui empêche le progrès dans le susdit chemin⁷³³.

1651 L 2,54 -- Dieu seul doit suffire à une âme morte et anéantie…

M⁷³⁴. Dieu seul doit suffire à une âme morte et anéantie. C’est ce qui me rend paresseux à vous donner de mes lettres. Car hélas ! Que trouverez-vous dedans, que de chétives pensées et quand ce serait même quelques lumières sur l’état que vous savez, ce n’est pas Dieu, et par conséquent vous envoyant mes lettres, je ne vous envoie rien qu’un sujet pour vos divertir peut-être de Dieu. Puisque vous l’avez trouvé, N. ne cherchez plus les moyens de le trouver ; mais demeurez en lui toute perdue dans cette immensité de grandeur, et jouissez de lui sans savoir comment.

Afin que Dieu possède notre cœur tout seul, il en faut retrancher toutes les réflexions, et toutes les affections, autant qu’il est possible, par ce qu’elles diminuent sa possession. Le grand secret est d’aller continuellement se vidant de tout ce qui n’est point Dieu, afin que Lui Seul aille continuellement vous remplissant de son fort divin Esprit⁷³⁵. Quiconque prétend à la plénitude de Dieu, ne se plaint pas que les créatures l’abandonnent, mais il se plaint que les créatures le recherchent. Je ne suis pas dans la pureté dont je vous parle⁷³⁶. C’est pourquoi je ne dis pas cela pour moi, mais pour vous que Dieu appelle, il y a longtemps, à la perfection de son divin Amour⁷³⁷. Ne trouvez donc pas mauvais, si quand vous m’écrivez, je ne vous fais point réponse, puisque les dispositions différentes de nos âmes demandent que vous m’écriviez, et que je ne vous écrive point. Je le ferai pourtant, puisque vous le voulez⁷³⁸.

1651 L 3,56 Rien que Dieu n’occupe mon âme, puisque rien n’y demeure.

M⁷³⁹. Jésus Dieu et homme, et Il suffit. Nous sommes de retour en bonne santé pour le corps, grâces à Dieu, mais un peu indisposés pour l’esprit, le tracas du voyage et des affaires, ayant diverti mon âme assez souvent de son Bienheureux Centre⁷⁴⁰. Ce qui l’a beaucoup fatigué, puisqu’elle n’a point eu de repos. J’avoue que c’est une grande peine de vivre en tant d’embarras, et d’être obligé de remplir son esprit d’une diversité de choses qui sont si sensibles. À présent je recommence mon repos intérieur dans lequel il me semble que Dieu seul me suffit. Sa Bonté se communique à moi, elle-même en lumière de foi amoureuse, et non par pensée et sentiments seulement ; lesquels je reçois quand Il me les donne. Mais je tâche qu’ils n’arrêtent pas mon âme qui doit avoir une tendance continuelle simplement et passivement à s’abîmer et se perdre en Dieu ; c’est-à-dire à s’unir à cette essence infinie. Rien que Dieu n’occupe mon âme, puisque rien n’y demeure. Aussi Il est sa Fin et son Centre.

Je n’ai rien appris de nouveau à mon voyage de Paris comme je vous ai déjà mandé⁷⁴¹. Nous en savons assez, mon très cher Frère⁷⁴², pourvu que nous soyons fidèles à demeurer désembarrassés et dénués de tout ce qui n’est point Dieu. Quand vous serez de retour, nous en dirons tous ensemble ce que le Bon Dieu nous inspirera. Cependant, ne craignez rien, je connais votre grâce. Demeurez passif en toutes sortes de dispositions intérieures, souffrez les distractions et les tentations passivement, et recevez de la même sorte toutes les lumières et les bons sentiments qui vous arriveront. Rien ne vous doit occuper que Dieu seul. J’ai trouvé à mon retour un bon serviteur de Dieu, fort avancé dans la voie passive. J’espère que nous le verrons, et qu’il nous instruira. Je ne trouve personne pour parler de cet état. Il me témoigna de la joie du peu de conférence que nous eûmes ensemble. Il m’a témoigné quelque désir de venir à Caen. Pourquoi ne me consolez-vous quelquefois de vos chères lettres et de l’état où vous êtes ? Ce n’est pas par curiosité que je le demande, mais pour le bien de mon âme qui a reçu beaucoup de grâces par votre moyen. Il est vrai que Dieu suffit, et aussi je ne prétends pas que ce soit vous qui me fortifiez dans la voie mystique. Mais c’est Dieu en vous. Après tout, faites seulement ce qu’Il lui plaira.

Il me fait cette miséricorde qu’il me semble que je n’ai attache à aucune créature, et que je n’ai besoin d’elles pour ma conduite intérieure ; aussi je n’en cherche pas une. Je reçois néanmoins avec humilité, quand la divine Providence le veut ainsi, les bons avis que l’on me donne quelquefois sans que je les cherche. Celui-là seul connaît la solitude admirable que l’âme a en son Dieu qui la rend indépendante de tout ce qui n’est point Lui. Qui en a l’expérience, et cette expérience lui apporte tant de richesses et tant de biens qu’il ne le peut exprimer ni le veut aussi, puisque sa capacité étant toute pleine de Dieu, elle n’a de vue ni d’affection que pour Lui seul. Au commencement que nous parlions de la voie mystique, je ne pensais pas, ni ne concevais pas ce que Dieu y opère.

Je vous parle à cœur ouvert, et à vous seul⁷⁴³, et à notre chère Sœur du saint Sacrement, que l’on m’a dit se guérir⁷⁴⁴. Dieu, sans doute, la veut toute à Lui, et la purifie d’une manière particulière. Je prends plaisir à ce que Dieu fait en elle, ou plutôt à Dieu opérant en elle et en vous, duquel il me semble que je ne me divertis pas, lorsque j’y pense, mais au contraire je m’y unis davantage. Aussi je vous trouve en Lui d’une manière qui rassasie mille fois plus mon âme, que si je recevais de vos lettres plusieurs fois le jour. C’est ce qui me rend paresseux à vous écrire, mais qui me rend aussi plus uni. En vérité je trouve tous mes amis vivants et trépassés si solidement et si véritablement en Dieu, que je n’y puis penser autrement. Et c’est Lui seul qui m’a appris ce secret.

16 Décembre 1651 L 2,3 La patience passive est une excellente oraison.

Madame⁷⁴⁵, Jésus soit notre unique lumière et conduite. Je réponds à vos deux dernières, et vous dis en la présence de Notre Seigneur que vous ne me sauriez importuner. Ôtez de votre esprit cette crainte et agissez en toute simplicité avec une personne qui est toute à vous, puisque c’est l’ordre de Celui à qui il faut obéir. Je me rendrai le plus exact que je pourrai, pour satisfaire à vos petites difficultés. Notre Seigneur vous y satisfera lui-même, je l’en supplie de tout mon cœur, car mon âme est en vérité très pauvre et pleine de ténèbres et d’ignorance. Vous me dites dans votre dernière lettre, que vous étiez dans le délaissement depuis longtemps : à la bonne heure ! Agréez cet état, puisque Dieu vous le donne. Il veut vous séparer de vous même, et vous acheminer à son union. Suivez sa conduite en supportant en paix et patience les dispositions pénibles et fâcheuses qui arriveront à votre intérieur⁷⁴⁶. Vous avancerez de la sorte beaucoup dans la mort de vous-même, et tant mieux pour vous. Car vous savez bien que là où il y a plus de mort, il y a plus de vie⁷⁴⁷. Ne vous arrêtez donc pas à toutes les craintes, insensibilités, et autres que vous marquez dans votre lettre, comme de ne faire point vos examens. Surtout ne vous confessez pas de ne les pas faire, puisque Dieu vous donne suffisamment la connaissance de vos fautes. Cette recherche de péché faite avec scrupule n’est pas nécessaire⁷⁴⁸.

Sans doute qu’il est meilleur de reprendre vos filles et vos serviteurs avec un ton de voix douce. Cette aigreur édifie mal le prochain. Travaillez-y, quelque pensée qu’il vous vienne, que cela pourra apporter quelque désordre à votre petit ménage. Jésus-Christ a toujours eu un procédé très doux et très gracieux parmi les Apôtres qui au commencement étaient fort grossiers, comme gens de basse condition. Quand vous vous sentirez dans l’impuissance de ne produire aucun acte intérieur, ne vous forcez pas. Demeurez dans cette impuissance tant que Dieu vous la laissera, même durant la sainte Messe⁷⁴⁹. Car l’abandon à Dieu et l’union contient en éminence tous les actes particuliers que l’on faisait autrefois. En cet état il se fait des actes si purs et si spirituels, qu’on ne les aperçoit pas. Il ne le faut pas mettre en peine. C’est assez que Dieu voie que dans notre fond nous voulons être tout à Lui, et Lui rendre tous les hommages et les honneurs qui Lui sont dus et à Notre Seigneur Jésus-Christ⁷⁵⁰. Ne vous tourmentez pas de ne connaître pas sensiblement les respects que vous Lui rendez. Il connaîtra l’amour que vous Lui portez par la patience que vous aurez dans les aridités, sécheresses et tentations. Cette patience passive est une excellente oraison⁷⁵¹. Quand vous l’aurez, ne vous plaignez pas. Mais il est difficile que l’esprit humain et la nature ne se plaignent, et n’aient à dégoût un état de délaissement et d’impuissance. Mangez ce que vous connaîtrez vous être nécessaire pour vivre et subsister en bonne santé. Et prenez à la table, sans scrupule et avec une sainte liberté, les viandes quoique bien assaisonnées, qui se trouveront devant vous, ou que l’on vous offrira. Vous pourrez quelquefois néanmoins vous en mortifier, si la pensée vous en vient fortement, et que cela n’empêche point que vous ne mangiez suffisamment. Pour les appréhensions de la guerre⁷⁵², c’est une petite faiblesse naturelle à votre sexe, que vous ne pouvez pas étouffer tout à fait, mais qu’il faut diminuer et adoucir par une résignation parfaite, et une foi vive que Dieu est notre Père et qu’Il a soin de nous. Vous demanderez aussi bien à Dieu les choses qui vous seront nécessaires et à vos amis, par une remise et un abandon entre ses mains, que par une plus longue explication.

[1652]

1652 L 1,40 Le métier d’un chrétien est de porter sa croix.

Mademoiselle⁷⁵³, puisque vous voulez que je vous dise mes petits sentiments, je le ferai avec grand sincérité, ayant toujours eu vos intérêts en recommandation, et recherché les occasions de vous servir. Tout bien considéré, vous ne devez pas quitter Madame. Je veux qu’il y ait à souffrir, non de sa part, mais de quelque autre. Vous savez mieux que moi que c’est le métier d’un chrétien, et son occupation ordinaire que de porter la croix⁷⁵⁴. Vous faite profession plus que beaucoup d’autres de vivre dans le christianisme. Il faut donc faire état de souffrir quelque chose ; autrement à quoi bon toutes nos dévotions, nos exercices et nos communions ? Il faut encore, s’il vous plaît, savoir que quelque part que vous alliez, vous n’éviterez jamais la croix. J’aimerais mieux la porter avec cette bonne dame où la divine Providence vous a engagée⁷⁵⁵. Et n’accusez point la croix de vous faire tomber dans des imperfections, mais bien vos petites passions, qui ne sont pas encore bien mortes, et qu’il faut attacher et faire mourir sur la croix que vous portez. Résolvez-vous une bonne fois à souffrir, et toutes vos peines d’esprit s’en iront⁷⁵⁶. J’écris à N. qu’elle porte Madame à reconnaître vos services. Car il est juste que souffrant avec elle et pour elle, elle donne ordre à vos petites affaires. Ne vous plaignez point des discours que l’on fait de votre demeure, et que vous êtes cause de la mauvaise intelligence⁷⁵⁷. Je vous puis assurer que ce sont personnes qui ne l’entendent pas. Et pour moi, je crois le contraire ; laissez-les dire, c’est ce qui compose votre croix, etc.

1652 M 2 171 Sans pensées et sans sentiments

Si votre âme durant l’oraison est sans pensées et sans sentiments, ne vous en mettez point en peine, demeurez en cet état de stupidité intérieure. Il est ce semble, sans pensées et sans sentiments ; il n’est pas pourtant sans connaissance et sans amour, puisque la foi est la pure lumière qui vous illumine, et qui vous unit à Dieu. L’esprit humain qui est captivé et obscurci en cet état croit n’avoir rien, et cependant il a tout ce qu’il doit avoir, puisqu’il est en repos, en paix, et en union, quoique d’une manière insensible, et imperceptible⁷⁵⁸. Demeurez-y donc, et vous contentez de ce que Dieu vous donne. Ayez patience et longanimité, et vous verrez les miséricordes de Notre Seigneur en votre endroit. Durant cette disposition ne vous forcez point à faire de prières vocales. Dieu qui veut être maître de votre intérieur, vous donnera quand Il Lui plaira, la liberté de prier vocalement, comme auparavant⁷⁵⁹.

Mars 1652 L 2,28 Ne pas s’attarder, ni s’attacher aux visions.

Monsieur⁷⁶⁰, J’apprends par vos dernières ce qui se passe dans votre intérieur, et je suis bien aise que temps en temps vous me fassiez connaître les différentes impressions que reçoit votre âme, pour discerner autant qu’il est possible, de quel esprit elles proviennent⁷⁶¹. Car le démon se transforme souvent en Ange de lumière pour amuser notre âme, et pour la repaître de vanité⁷⁶². C’est à quoi nous devons prendre garde. Et pour cet effet, il faut tâcher que la lumière de la foi soit votre unique conduite, sans beaucoup faire état des autres lumières, visions et révélations⁷⁶³ ; lesquelles peuvent être bonnes ou mauvaises⁷⁶⁴. La foi est toujours véritable, et n’est jamais sujette à illusion, et conduit sûrement l’âme à Dieu. Servez-vous-en donc continuellement, et qu’elle soit votre unique appui⁷⁶⁵. De cette sorte votre intérieur ira bien, et votre âme possédera Dieu dans toutes sortes de dispositions. C’est à quoi vous devez prendre garde dans les différents états qui vous arrivent ; soit de ténèbres ou de lumières, d’aridité ou de facilitée, de pauvreté ou d’abondance. Avec la foi qui ne change jamais, vous demeurerez invariablement en Dieu, votre repos et votre béatitude⁷⁶⁶. Toutes ces visions ou paroles intérieures, ne sont que pour donner quelque instruction à l’âme, pour lui apprendre, soit à souffrir les difficultés de la vie spirituelle, soit à se détacher des créatures. Il en faut faire usage, et s’en servir avec fidélité ; de cette manière, qu’elles soient bonnes ou mauvaises, il n’importe, l’âme en tirera toujours profit. Ne vous inquiétez pas de ce que je vous dis, car je ne condamne ni approuve toutes ces visions et représentations qui se passent en vous. Je les laisse telles qu’elles sont.

Je vous exhorte seulement à la parfaite vertu et à chercher Dieu avec la foi nue, comme le bon larron⁷⁶⁷ et la Madeleine⁷⁶⁸ sur le Calvaire. J’approuve fort la lumière qui vous fait connaître que l’agonie de Notre Seigneur est la cause de la mort mystique. C’est elle qui nous introduit dans cet heureux état d’anéantissement et de mort⁷⁶⁹. C’est une impression et une participation de cette divine agonie. Souffrez donc avec cette lumière toutes les peines intérieures et extérieures qui vous arriveront, comme autant de dispositions pour arriver à la parfaite mort qui nous donne la parfaite vie en Dieu ; c’est à dire le pur amour⁷⁷⁰.

Au reste, il faut avoir patience avec ses imperfections, quand Dieu ne nous en délivre pas si tôt que nous voudrions. C’est beaucoup qu’elles ne soient pas volontaires, et qu’elles nous échappent par surprise. Dieu nous en délivrera quand il Lui plaira. Il faut donc qu’elles nous servent cependant à nous humilier, et non pas à nous décourager⁷⁷¹. Je vous tiens toujours au milieu de mon cœur, et ne vous oublie point devant Dieu ; votre perfection m’étant très chère. Quand la Providence permettra que nous nous voyions, nous parlerons de beaucoup de choses que l’on ne peut écrire. Il faut mourir à tout, et ne désirer que la divine Volonté. Je suis chargé de beaucoup d’occupations que la Providence m’envoie ; quoi que mon inclination me fit désirer une plus grande retraite. Si j’étais bien fidèle, Dieu me la donnerait intérieure assez continuelle, et me tiendrait caché dans son cœur. Mais mes imperfections me font sortir de cette agréable demeure, et me jettent souvent dans moi-même. Ce qui n’est pas un petit tourment à une âme, qui connaît le bonheur d’être toujours à Dieu et en Dieu⁷⁷².

6 Mai 1652 L 2,18 -- Madame, Jésus soit notre unique joie dans nos souffrances…

Madame⁷⁷³, Jésus soit notre unique joie dans nos souffrances⁷⁷⁴. Je ne doute point que la divine Providence, en vous faisant participante de ses souffrances, ne veuille vous donner conformité avec lui, qui est le plus grand bonheur que l’on puisse posséder en la terre⁷⁷⁵. Servez-vous de la foi pour connaître cette béatitude, et pour découvrir que les plus favoris de Dieu sont les plus souffrants⁷⁷⁶. Je ne vous recommande point la patience, ni la soumission d’esprit, pour vous accommoder avec paix seulement au gros de votre mal, mais à beaucoup de petits accidents fâcheux, qui l’accompagnent⁷⁷⁷. Puisque vous aimez Jésus-Christ, vous aimerez sa croix ; c’est de quoi je ne puis douter. Que si la nature se plaint, cela n’empêchera pas votre abandon à Dieu. Laissez-la plaindre. Et quoique votre bouche même jette quelque parole de plainte, pourvu que votre cœur agrée ce qui se passe, c’est assez. S’il vous arrive quelque abjection pour vos plaintes, recevez-la agréablement, et usez de ce saint artifice pour vous cacher de ne pas étouffer vos plaintes, qui ne scandaliseront personne⁷⁷⁸.

[Mère Mectilde a écrit le 16 juillet 1652 une lettre à Henri Boudon qui exprime bien la situation où se trouve la fondatrice aux prises avec ses ennemis. Elle signale par ailleurs que ses lettres adressées à Bernières ont été perdu ; ce qui expliquerait l’absence de traces de leur correspondance durant cette année 1652 : « Mon très cher frère, Dieu seul suffit !]

26 Juillet 1652 LM à M. Boudon

Mon très cher frère, Dieu seul suffit ! Le 26 juillet 1652⁷⁷⁹. Je reçus hier votre chère lettre avec grande joie, mais la lecture d’icelle m’affligea sensiblement et me confirma dans les pensées que j’avais sur le sujet dont vous m’écrivez. J’en fis la lecture à nos Sœurs et à d’autres de nos amies qui en ont été touchées, et je crois qu’elle fera de bons effets. Je suis résolue de l’envoyer en Lorraine⁷⁸⁰ (pour empêcher le poison qui y peut être porté. Hélas ! mon très bon frère, s’il ne fallait que mourir pour empêcher tant de désordre ! Je ne suis point pénétrée de ceux que la guerre cause, mais ceux-ci m’affligent et me font gémir. Tâchez de réparer : Dieu vous en donne la grâce ! Travaillez pour la consolation de l’Eglise. Je suis outrée au dernier point lorsque je vois qu’elle souffre.

Je me souviens d’une chose que vous avez vue dans les écrits de la bonne âme. Notre Seigneur a dit qu’il lui donnera une purgation, etc. car Notre Seigneur dit qu’il lui donnera aussi une saignée ; cela comprend beaucoup. Bienheureux ceux qui sont vrais enfants de l’Eglise, et bien unis àJésus Christ.

Je vous supplie, mon très cher frère, de nous écrire autant souvent que vous le pouvez sans vous incommoder. Vous savez ce que vous m’êtes en Jésus Christ et comme il veut que vous soyez ma force et sa vertu. Recommandez-moi bien à M. Burel et lui racontez un peu, si Notre Seigneur vous en donne la pensée, l’occasion qui se présente de faire un établissement pour adorer perpétuellement le Saint Sacrement. Dites-lui aussi que M. Tardif vint avant-hier me livrer une nouvelle persécution sur ce sujet, parce qu’étant à Saint Denis, il vit un mémoire que j’avais écrit pour obtenir de Rome un bref pour me mettre en état de contracter avec les Dames qui fournissent pour établir cette piété. Elles se sont toutes recueillies et fournissent une somme assez suffisante dans le commencement, mais la tempête s’est levée si haut que je ne sais si elle ne renversera point l’œuvre. Car on me blâme d’une étrange manière, disant que mes prétentions sont d’être supérieure et que je me procure cette qualité jusque dans Rome. Il m’en dit beaucoup et de qui j’avais pris conseil sur une affaire de telle importance ; après tout cela, les messieurs du Port-Royal se joignent et redoublent d’importance, et je savais que cela fera de grand éclat et que je passe pour la plus ambitieuse de charges qui fut jamais, et pour bien d’autres choses qui exerceraient une personne moins stupide que moi ; mais je suis si bête que je ne me trouble point, laissant le tout à la disposition divine. Je voudrais bien, mon très cher frère, que vous puissiez aller jusqu’à Caen voir M. de Bernières et prendre ses conseils et ses sentiments sur tout cela. M. Tardif veut que j’en confère avec la bonne âme de Coutances [Marie des Vallées]. Il faudrait que vous et M. de Bernières vissiez cela avec le bon Frère Luc [de Bray]⁷⁸¹, pénitent, qui demeure à Saint-Lô (20). J’aimerais mieux mourir que d’entreprendre cet ouvrage ni aucun autre s’il n’est tout à la gloire de Dieu.

Vous savez mes intentions et mes dispositions ; je vous en ai parlé avec sincérité et franchise. Vous pouvez parler à ces bonnes personnes librement. M. de Bernières a une charité si grande pour mon âme qu’il sera bien aise de me donner ses avis pour la gloire de Notre Seigneur. Nous ne cherchons tous que cela.

De vous dire que j’ai ardeur pour cette œuvre, je vous confesse ingénument que je ne l’ai point du tout et qu’il me faut pousser pour m’y faire travailler : les serviteurs de Dieu m’en font scrupule. J’ai donc consenti que l’on agisse, mais il y a si peu de chose fait, qu’on le peut facilement renverser si l’on connaît que ce n’est point de Dieu. Mais ce bon M. Tardif ne peut en aucune manière l’approuver, disant que j’ai une ambition effroyable de vouloir être supérieure, que c’est contre mon trait intérieur et contre les desseins de Dieu sur moi, qu’il a souvent manifestés, même par la bonne âme, et que, si elle consent à cela, qu’il soumettra son esprit et n’y répugnera plus.

Je suis en perplexité savoir si je dois continuer, et je voudrais bien qu’il eût plu à Notre Seigneur donner mouvement à la bonne Sœur Marie de l’approuver. Néanmoins, je m’en remets à la conduite de la Providence, vous assurant que j’y ai moins d’attache que jamais. L’accomplissement ou la rupture de cette affaire m’est, à mon égard, une même chose, et, si j’osais, je dirais que le dernier me serait plus agréable, tant j’ai de crainte de m’embarquer dans une affaire qui ne soit point dans l’absolu vouloir de Dieu. Je vous supplie et conjure de beaucoup prier et d’en aller au plus tôt conférer avec notre bon M. de Ber-fières avant que l’affaire soit poussée plus avant, et que je la puisse rompre en cas qu’il ne l’approuve pas. J’attends ce secours de votre très grande bonté, et vous me ferez une charité très grande car l’on me presse d’y travailler.

Vous pouvez nommer les noms des dames à M. de Bernières. Je sais qu’il sera secret, et la somme qu’elles donnent montera à douze cents livres de revenus environ. L’intention des dames est l’adoration perpétuelle du très Saint Sacrement, pour réparer, autant que la créature le peut aidée de la grâce, les insolences et les abominables sacrilèges qui se commettent journellement par les magiciens et sorciers, et par la malice des soldats et des mauvais chrétiens, qui le foulent aux pieds tous les jours dans cette guerre malheureuse et dans celles de tant de provinces où le très Saint Sacrement a été profané. Si les serviteurs de Dieu y répugnent, je me soumets ; le scrupule qu’on me donne, c’est que ces dames nous regardent tellement pour cette œuvre, qu’elles semblent manquer si je la refuse. J’ai la pensée et la volonté, la chose étant faite, de m’en retirer doucement ; néanmoins je me peux tromper. Or, l’intention des fondatrices est que l’on choisisse un lieu, le plus solitaire qui se pourra trouver, dans les faubourgs de Paris et que les religieuses y vivront dans une profonde solitude, sans éclat, sans grandeur et sans bruit, vivant comme des morts en terre, ce lieu étant tout dédié au silence et à la retraite ; et vous savez que, lorsqu’il s’est présenté quelque autre chose qui a éclaté, Mad. de [Châteauvieux ?] s’en est retirée, ne pouvant souffrir que cette œuvre soit faite par les vues et prétentions des créatures, son dessein étant d’y voir honoré, par rapport, la vie anéantie de Jésus dans la sainte Hostie. Je vous en ai parlé autrefois ; vous en savez le fond.

Vous direz aussi à notre bon frère, M. de Bernières, comme notre bonne Mère de Saint Jean [Le Sergent] a demeuré⁷⁸² céans quelques mois, et le reste que vous savez. Il faut tout dire à ce bon frère ; il est capable de mes misères et tiendra le tout bien secret. Vous lui direz aussi, s’il vous plaît, que je lui ai écrit quatre fois des lettres très importantes et qui me mortifient beaucoup, étant perdues. Je lui ai écrit tout au long notre affaire et lui en parlais encore d’autres qui touchent la doctrine. Tout cela est perdu : c’est ce qui m’a retenue en silence. Vous les assurerez que j’ai donné moi-même le paquet de la bonne Mère Paul [Pierre, de Rambervillers], qui en a été ravie. Elle a été malade à l’extrémité, elle est un peu mieux.

Je suis très aise que Madame la Comtesse de Montgommery ait le bonheur de vous connaître. C’est une âme qui cherche Dieu de bon cœur, et Mademoiselle de Manneville aussi ; ce sont de bonnes servantes de Dieu.

J’oubliais le principal : c’est de dire à M. de Bernières que c’est le bon Père de Saint Gilles [Minime] qui a cette œuvre en mains et qui me commande de ne la point rejeter, que je pécherais ; il a la bonté d’y travailler, ces dames lui ayant tout remis à sa conduite et à son zèle.

Si vous voyez les Mères Ursulines, je vous supplie de les saluer très humblement de ma part et me recommander à leurs saintes prières. Notre bon frère M. de Roquelay est un avec M. de Bernières ; c’est pourquoi ce que vous oublierez de dire à l’un vous le pouvez dire à l’autre ; il n’y a point de secret entre eux. Vous les prierez de recommander beaucoup cette œuvre à Notre Seigneur ; c’est son ouvrage et non celui des créatures ; il ne m’occupe point, et même je n’y peux penser que pour m’abîmer dans le bon plaisir de Dieu.

Voilà une longue distraction, mon très cher frère ; je suis pressée de vous être importune, je sais que cela ne vous retire point du sacré repos de votre âme en Dieu seul. Je le prie qu’il nous cache en lui et que rien ne vive en nous que son très pur et saint amour. Je suis en lui et en sa très Sainte Mère, votre pauvre sœur.

18 Septembre 1652 L 2,41 Se laisser conduire en aveugle.

Monsieur⁷⁸³. Jésus-Christ souffrant soit l’unique Amour de nos cœurs. Je n’ai pu répondre plus tôt à vos dernières qui me déclarent bien naïvement l’état intérieur de votre âme, remplie de désolation, d’aridité, et de crainte de ne pas faire la volonté de Dieu et d’entrer dans un degré d’oraison qui ne vous est pas convenable. Vos misères et vos péchés passés vous persuadent encore que sans doute vous volez trop haut, que vous n’êtes pas assez avancés pour agir de la manière dont nous sommes parvenus. Je suis bien aise de voir votre âme attaquée de toutes les susdites peines intérieures. Mais il ne faut pas qu’elle y succombe, retournant en arrière, et reprenant le procédé qu’on vous a conseillé de quitter. Nous persistons toujours à croire qu’il faut continuer, et nous vous le conseillons absolument⁷⁸⁴. À mesure que votre entendement se soumettra et mourra à son propre jugement, toutes les susdites peur s’évanouiront, qui n’arrivent que faute de soumission d’esprit. Ce n’est pas assez que votre volonté soit soumise. Mais il faut que votre entendement le soit aussi, pour se laisser conduire comme un aveugle, sans savoir où il va, ni le chemin qu’il tient, même ne le désirant pas connaître, mais croire en simplicité ceux qui le conduisent⁷⁸⁵. C’est une chose rare de renoncer à son propre esprit, et devenir comme un petit enfant⁷⁸⁶. C’est la source votre mal. Pour y remédier, demeurez ferme au milieu de toutes les craintes qui vous attaquent, et opérez intérieurement et extérieurement suivant l’avis qui vous a été donné. Prenez courage : après la tempête vient le calme, et après l’hiver le beau temps ; continuez à communier, comme il vous a été réglé⁷⁸⁷. Ne changez point votre conduite de peur que, faute d’expérience, on ne vous renverse. Je vous ferai tenir la vie de l’esprit qui vous apprendra qu’il ne faut pas produire tant de pensées, d’actes et d’affections ; et qu’il suffit de demeurer avec une foi nue en la présence de Dieu. J’ajoute aussi en Celle de Jésus-Christ, en ses saintes souffrances dans le fond de votre âme, de quoi il parle pas si expressément⁷⁸⁸.

26 octobre 1652 L 1,49 Soyez comme la Madeleine à ses pieds.

Madame⁷⁸⁹, Je me réjouis de vous voir toujours dans le dessein d’être tout à Dieu et de vous employer à l’oraison, qui est le véritable moyen de Le trouver pour y être uni parfaitement⁷⁹⁰. Sans cela on fait peu dans toutes les occupations extérieures où l’on s’engage. Débarrassez-vous le plus tôt que vous pourrez. Prenez néanmoins le temps convenable et nécessaire pour terminer vos affaires. Cependant, demeurez dans la patience, résignation et abandon à Dieu. Je crois que vous ferez très bien d’aller chez N. y faire votre retraite. Votre oraison sera, si vous le trouvez bon, de la vie et de la Passion de Notre Seigneur Jésus-Christ, prenant le mystère auquel la grâce vous donnera plus d’inclination, que vous envisagerez d’une manière simple, et produirez les affections que ce regard donnera à votre cœur. Je ne vous conseille pas d’être dans une grande activité, mais aussi il ne faut pas que vous soyez tout à fait dans l’oisiveté sainte, qu’autant de temps que Notre Seigneur vous y mettra⁷⁹¹. Quand nous avons parlé de considérer Jésus-Christ dans le fond de votre âme, je n’ai rien entendu dire davantage sinon qu’il fallait que votre âme s’abandonnât doucement à la conduite de la grâce, pour avoir les pensées et les affections qu’elle lui communiquera⁷⁹². Si Jésus-Christ se présente Lui-même et se montre à vous en lumière de foi, soyez comme la Madeleine paisiblement à ses pieds⁷⁹³, en grande paix et silence⁷⁹⁴.

[1653]

1653 L 3,39 De la vie cachée avec Jésus Christ en Dieu.

M. J’ai reçu grande joie d’apprendre des nouvelles de votre santé, et de la continuation de votre état intérieur. Il me semble très bon et dans la grâce par laquelle Notre Seigneur vous conduit. Laissez-vous perdre de plus en plus en Lui, et que votre vie soit cachée avec Jésus Christ⁷⁹⁵ en Dieu. Vie inconnue aux sens, mais néanmoins réelle et véritable. Vie dont le moment vaut mieux que la possession de toutes les créatures⁷⁹⁶. Soyez-y donc bien fidèle, et que rien ne soit capable de vous en divertir tant soit peu⁷⁹⁷. Les croix et les tentations peuvent bien occuper vos sens, mais Dieu seul doit occuper votre fond, ou être votre fond même⁷⁹⁸. Ce que vous mandez touchant la transformation est véritable. L’âme n’y faisant progrès que par la continuelle mort⁷⁹⁹. Mais vous savez bien qu’il ne faut plus rien faire, et que c’est à Dieu à faire tout⁸⁰⁰. Comme sa miséricorde a commencé son ouvrage en vous, elle l’achèvera. Tenez-vous seulement abandonnée à sa conduite. S’Il veut consoler vos sens par quelque lumière, laissez-vous consoler⁸⁰¹. S’Il permet qu’ils soient affligés, laissez-vous souffrir et mourir en croix. Pourvu que votre fond soit plein de Dieu, il vous suffit ; tout le reste est indifférent⁸⁰². L’âme qui s’anéantit est heureuse ; mais quand Dieu l’anéantit lui-même, elle est encore plus heureuse⁸⁰³.

C’est un état de pauvreté qui contient toutes les richesses, parce que l’on y vit de Dieu en Dieu, et l’on s’y trouve tellement perdu, que l’on ne se retrouve jamais⁸⁰⁴. Si vous saviez combien il est rare d’entrer dans la vérité et dans la réalité de cet état, vous ne vous étonneriez pas des souffrances qu’il faut porter afin d’y arriver. Pour moi je n’ai rien à vous dire sinon que je me laisse détruire peu à peu à l’opération divine, qui n’avance pas beaucoup son ouvrage à cause de mes infidélités⁸⁰⁵. Priez pour moi, afin que Dieu fasse en moi sa très Sainte Volonté.

1653 L 3,7 Jetez plutôt les yeux sur Jésus-Christ que sur vos imperfections

Monsieur⁸⁰⁶, Jésus soit notre unique Amour. Pour répondre à vos dernières, je vous puis assurer en toute sincérité, que vous m’êtes plus cher que moi-même, et que j’aime votre perfection au-delà de tout ce que je vous pourrais exprimer. J’espère de correspondre à la confiance, et à l’amitié que vous avez pour moi, que Notre Seigneur m’en fera la grâce, et que notre union sera inséparable dans son saint Amour. Je ne prétends plus désormais autre chose, si non que nous ne soyons qu’un cœur et qu’une âme⁸⁰⁷. Car il semble que Dieu le veut de la sorte. Je trouve selon mon sentiment, que votre oraison du matin se fait comme il faut, et autant que votre état le peut permettre, puisque avec le temps et la fidélité votre âme entrera dans une plus pure et plus parfaite oraison. Mais il n’est pas question de juger de l’avenir. Arrêtons-nous au présent, et vous jugerez sans doute que Notre Seigneur vous fait miséricorde, et commence à se communiquer à votre âme, nonobstant l’ennui et la multiplicité des pensées qui vous attaquent. La soumission à Dieu et l’amour de son ordre sur vous, qui vous est imprimé sans raisonnement⁸⁰⁸, est une disposition de grâce que vous devez conserver, et ne vous en pas éloigner sous prétexte d’une fausse humilité, qui vous ferait croire, que vous n’êtes pas digne d’une telle oraison⁸⁰⁹. Notre Seigneur élève souvent les âmes, les prenant au milieu de leurs imperfections et bassesses : « Suscitans de terra inopem, et de stercora erigens pauperem, ut collocet eum cum principibus ⁸¹⁰». Laissez-le faire sans tant de réflexions, et suivez les divins attraits qui vous veulent sanctifier et d’un misérable pécheur en faire un homme selon son cœur. Tous les défauts et les imperfections que vous marquez dans vos lettres sont ordinaires à l’état où vous êtes encore. La continuation de votre oraison, et de la fidélité à la présence⁸¹¹ amoureuse de Notre Seigneur, les dissipera peu à peu, et les fera évanouir quasi insensiblement, comme l’aurore dissipe les ténèbres de la nuit. L’on ne peut passer d’une extrémité à l’autre tout d’un coup. C’est assez que ces défauts vous déplaisent. Voilà le remède que je vous donne, qui vous est propre à présent. Et quand vous tomberez, jetez les yeux plutôt sur Jésus-Christ, que sur vos imperfections. Ceci est d’importance pour votre conduite⁸¹². Vous faites ce qu’il faut durant la Messe, et ainsi pour le reste de vos exercices. Continuez seulement, et vous recevrez grande bénédiction. Cette vue claire qui est donnée à votre âme, que vous ne correspondez pas suffisamment au désir que Dieu a de vous perfectionner, et la crainte de reproches intérieurs qui vous attaquent, sont une faveur et la semence d’une future perfection⁸¹³. Il ne faut donc pas que cela vous inquiète, mais au contraire, qu’il vous encourage. Pour mon particulier, je le suis beaucoup de voir l’état de votre intérieur et je continuerai mes prières, et celles de mes amis pour votre fidélité, et persévérance.

1653 L 3,18 S’accoutumer à faire l’oraison avec la pure lumière de la foi.

M. Je vous dirai qu’il ne faut pas s’étonner des oppositions et contradictions que souffrent ceux qui s’adonnent à la vie spirituelle, puisque pour l’ordinaire ils souffrent persécution, et souvent de ceux qui les devraient appuyer et maintenir⁸¹⁴. L’on remarque même, que plus on aspire à une oraison pure, plus les contradictions s’augmentent⁸¹⁵. L’intérieur pur et le fond spirituel est connu de très peu, et par conséquent combattus de plusieurs bonnes âmes qui ne sont pas assez éclairées dans les voies de Dieu⁸¹⁶. Il est vrai ce que vous dites, qu’elles ne savent ce qu’elles font. Néanmoins il y a, ce semble, faute d’humilité de réprouver une chose parce qu’on ne l’entend pas. Demeurez ferme dans la résolution que vous avez prise d’établir votre intérieur dans la pureté d’oraison, qui sera la cause de votre perfection⁸¹⁷. Je trouve que vous vous comportez fort bien dans le temps d’oraison, puisque votre âme demeure en paix et en quiétude au milieu des troubles et distractions de votre esprit humain. Sans doute la partie supérieure peut être unie à Dieu, durant que l’inférieure est en distraction⁸¹⁸. Et l’on peut avoir la foi de la présence de Dieu au milieu des tentations et des troubles de l’imagination⁸¹⁹. La foi est un rayon divin qui subsiste en sa pureté, au milieu des brouilleries et inquiétudes de nos sens, et qui nous tient unis à Dieu d’une manière spirituelle et non sensible, qui est plus véritable et réelle qu’elle n’est aperçue ou ressentie. Aussi qui veut habiter la région du pur esprit et quitter le procédé des sens, il faut s’accoutumer à faire l’oraison avec la pure lumière de la foi. Le rayon du soleil naturel demeure en sa pureté au milieu de la bouillie. Ne vous étonnez donc pas de toutes les dispositions pénibles d’imaginations, et des tentations où vous vous trouverez souvent hors de l’oraison et dans les occupations inférieures. Vous avez de la peine à maintenir votre âme dans la même assiette de paix et de tranquillité qu’elle possédait en l’oraison. Il ne faut pas être surpris de cela, puisqu’il n’est pas possible au commencement de la vie spirituelle, de continuer la même union dans les affaires, et occupations, que l’on avait en l’oraison. Cela est trop parfait, et une grâce qui n’est donnée qu’après une longue fidélité. Mais il faut se contenter de faire l’action extérieure et pour plaire à Dieu, et avec des retours vers sa sainte Prudence de temps en temps, et bien faire extérieurement ce que l’on fait⁸²⁰.

1653 L 3,40 Dans la voie passive de l’anéantissement.

M. Depuis que Dieu par sa miséricorde a introduit l’âme dans la voie passive de l’anéantissement, et qu’elle y demeure fidèle, tout ce qui se passe en elle, c’est son divin Esprit qui l’opère ou qui le permet⁸²¹. Soit qu’elle chemine dans les ténèbres ou dans la lumière, qu’elle ait des tentations ou des consolations⁸²². Qu’elle soit pleine de pauvreté ou d’abondance, toutes ces choses sont sa voie et son intérieur pour la faire arriver à Dieu, dont la possession la comble de bonheur et de félicité. Je crois que vous n’avez rien à craindre touchant votre état intérieur. Toutes ces souffrances que vous avez portées durant deux mois étaient conduites de Dieu. Je trouve que votre oraison s’établit de la bonne manière.

Soyez passif à sa divine opération sans en sortir, quelque occupation extérieure qui vous survienne. Les changements qui arriveront à votre partie inférieure ou extérieure, ne changeront pas cette disposition immobile et permanente, de la résidence de Dieu dans votre fond. Vous expérimenterez dans peu de temps que vous ne pourrez pas vivre un moment sans être en Dieu, et mener une vie qui sera Jésus Christ même. C’est-à-dire que ce divin Seigneur s’établira si fortement et si solidement dans votre fond, que rien qui vous survienne à l’extérieur ne vous pourra empêcher sa Sainte Présence. Prenez courage, votre affaire va bien⁸²³.

1653 L 3,51 Dieu est mon âme et mon âme est Dieu.

Monsieur, Pour le présent il me semble que Dieu est mon seul intérieur, et que tout ce qui n’est point lui n’a aucune place dans le fond de mon âme, tout s’y trouvant abîmé et perdu⁸²⁴. Cet abîmement et cette perte sont l’état ordinaire de mon oraison⁸²⁵ ; soit que mes puissances ou mes sens reçoivent des lumières ou des ténèbres, de la consolation ou désolation⁸²⁶. Enfin je ne me puis mieux expliquer, sinon que Dieu est mon âme, ou mon âme est Dieu, pour ainsi parler, et ensuite ma vie et mon opération⁸²⁷. Voilà en peu de mots ce que j’expérimente. Priez N. de le recommander à Dieu, et de lui dire aussi que je suis sur le point de posséder la retraite et le dépouillement que j’ai tant désiré, et pour lequel mes parents ont tant de contradiction. J’espère d’être bientôt en l’état que la direction du Père Chrysostome avait tant approuvé, et m’avait conseillé de la part de Notre Seigneur. Que N. lui offre, s’il lui plaît, je l’en prie de tout mon cœur, afin que dépouillé de moi-même, je sois revêtu de Jésus-Christ. O quel bonheur inestimable de n’avoir plus au monde que Dieu ! Que sa providence soit notre unique appui, et la pauvreté nos richesses.

2 janvier 1653 LMB Monsieur Picoté, prêtre de Saint-Sulpice, grand serviteur de Dieu, ami de notre très saint et très digne Père Chrysostôme

Monsieur⁸²⁸, Je ne crois pas que nous soyons si fort dans le silence cette année que celle que nous avons passée. Il semble que la Providence me donne sujet de vous réveiller en vous désirant une bonne et sainte année, vous demander de votre santé et vous supplier de présenter à Notre Seigneur ce que je vais vous dire, et d’employer tous les serviteurs et servantes de Dieu pour le supplier d’accomplir sa sainte volonté et établir sa gloire en une œuvre qui se présente et laquelle je ne sais si je la dois souffrir ou rejeter, et, comme l’affaire semble se vouloir mettre en état de quelque conclusion, je vous conjure comme vrai et fidèle serviteur de Dieu, purement zélé de sa gloire, et mon très cher frère et unique de qui je puisse tirer avis et solide conseil dans les événements de la divine Providence ; je vous supplie et conjure donc par l’amour et charité de Jésus qui unit nos cœurs de me dire ce que je dois faire en ce rencontre⁸²⁹.

Premièrement : vous savez, mon très cher frère, que la Providence a suscité trois ou quatre personnes de piété, lesquelles, touchées d’un grand sentiment de faire adorer continuellement le très Saint Sacrement de l’autel, ont fourni la somme d’environ trente-deux ou trente-trois mille livres pour faire un fonds pour donner le commencement à cette piété⁸³⁰. Les mêmes personnes ont encore dessein d’acheter une maison pour établir un monastère aux fins que dessus, et ont jeté les yeux sur la plus pécheresse du monde pour donner commencement à cette œuvre. Il y a plus de neuf mois que je fais ce que je peux pour l’éconduire, et n’y aurais jamais prété l’oreille, n’était l’autorité d’un évêque qui, en me confessant, me commanda de n’y point résister. Je fus donc un peu plus acquiesçante et commençai à souffrir qu’on en parlât plus fortement ; et les dames en sont venues jusqu’à ce point d’un concordat signé entre elles et leurs maris, qui ont donné leur consentement d’une manière si particulière que l’on y voit une Providence merveilleuse, car ces messieurs ne sont pas tous fort portés à la piété. L’affaire étant donc en ce point et la Reine étant de retour à Paris, il fut conclu qu’on lui en parlerait et qu’on la prierait d’y donner son consentement. Le jour de la très Immaculée Conception de Notre Dame, Monsieur Picoté⁸³¹, prêtre de Saint-Sulpice, grand serviteur de Dieu, ami de notre très saint et très digne Père Chrysostôme, la fut trouver et, après lui avoir exposé l’affaire, elle la prit fort à cœur et témoigna non seulement y consentir, mais y apporter du sien, tout autant qu’il lui serait possible pour lui donner son effet, et avec une telle affection que, en même temps, elle écrivit à M. de Metz⁸³² pour lui témoigner l’ardeur qu’elle a pour cette œuvre et le prier de lui donner promptement son effet, et, pour donner plus de vigueur, elle en fait sa propre affaire et s’engage par une sorte de vœu à faire établir cette dévotion d’adorer perpétuellement le très Saint Sacrement de l’autel ; M. de Metz a répondu qu’il sera en bref à Paris et qu’il donnera consentement, pourvu qu’il y voie toutes les assurances nécessaires. Il doit donc venir après les Rois [6 janvier], et nous devons voir ce que nous devons faire. Il n’y a que moi qui suis sous la presse et qui ai sujet de trembler.

J’ai déjà voulu rompre trois ou quatre fois ; mais, parce que cette œuvre se verrait anéantie en même temps, l’on me fait scrupule de péché d’y résister ou d’empêcher son effet. Je ne sais, mon très cher frère, ce que je dois conclure, si je dois tout quitter ou soutenir le poids, qui sans doute me fera succomber. Je n’ai point de fond intérieur pour y subvenir, et je ne vois en moi que des misères si effroyables que la moindre serait capable de me faire mourir, si Notre Seigneur ne me soutenait. La seule chose qui me console, c’est que je puis dire en vérité devant la divine Majesté présente, que jamais je n’ai eu dessein de me procurer cet œuvre et [que j’en] suis à prononcer la première parole pour lui donner effet. Il est vrai que, depuis trois mois, j’ai été passive à l’œuvre ; mais je n’y ai aucunement agi, ni directement, ni indirectement, et mon esprit en est demeuré tellement dégagé et séparé que je n’y pense point si l’on ne m’y oblige. Jusqu’ici, j’avais toujours espéré que Notre Seigneur, connaissant le fond de mon abîme et la répugnance que j’ai à ces choses, à cause de mes indignités et de la pente que j’ai pour la solitude, me ferait la miséricorde d’anéantir cette affaire ; mais, voyant les réponses de M. de Metz et l’autorité de la Reine, je commence à trembler et voudrais bien me retirer si j’en savais le moyen. C’est donc à vous, mon très cher frère, que j’ai recours en cette angoisse.

Je vous demande votre secours et vos avis. Conférez avec Madame de Sainte Ursule⁸³³, nos chères Sœurs de la Conception⁸³⁴ et de Jésus, et, si vous pouvez, avec la bonne âme, nonobstant que la résolution que vous me donnerez me soit aussi recommandable. Je ne fais point de scrupule de vous obéir ; au contraire, je voudrais pouvoir être entièrement assujettie à votre conduite. C’est à ce coup, mon très cher frère, que j’ai besoin de votre grande, mais très grande charité, et si vous ne m’assistez, je ne crois pas pouvoir subsister, tant je trouve ce poids effroyable. Conseillez-moi ou plutôt déterminez-moi, et me dites absolument ce que je dois faire pour la gloire de Notre Seigneur. Vous savez quelque chose de ma vie et de ce que Dieu veut de moi. Je ne sais de qui prendre avis pour cette affaire ; les personnes de ce pays que je puis connaître s’y portent d’affection. Le Révérend Père de Saint Gilles m’a défendu d’y résister, mais, nonobstant que j’ai un grand respect à ses ordres, les vôtres y doivent être préférés, et je les attends et vous supplie, mon très cher frère, de me mander en diligence vos pensées et de faire beaucoup prier Dieu. Mettez toutes vos saintes connaissances en prière, et mandez toutes ces choses à notre bon Frère Luc afin qu’il prie autant qu’il lui sera possible et que tout le monde s’intéresse à la gloire de notre divin Seigneur. Je supplie notre bon frère, M. Rocquelay, de prier Dieu de tout son cœur et de me mander s’il a reçu le livre du Père Elzéar et un écu d’or pour la neuvaine qu’il a fait faire à Notre-Dame de la Délivrande⁸³⁵ ; j’attends de vos nouvelles. Je vous supplie que ce soit au plus tôt, et que toutes ces choses soient secrètes, s’il vous plaît ; quelque personne de votre ville a bien curiosité d’en savoir des nouvelles ; mais cela ne se doit pas ; aussi on ne lui a pas répondu. Voyons ce que Dieu veut et laissons-là les créatures. J’espérais que M. Boudon vous irait voir et vous dirait beaucoup de choses que je lui avais confiées, tant pour cette affaire que pour d’autres ; mais la Providence le retient et m’a obligée de vous écrire tout ce qui dessus, attendant réponse de votre charité pour la consolation de votre pauvre et très indigne, Sœur Jésus exilé.

9 janvier 1653 L Ne pas tant vous occuper à l’extérieur que vous ne donniez pour l’intérieur

Ma très chère Sœur⁸³⁶, Jésus soit notre unique pour le temps et l’éternité. Ce n’est pas à moi de dire mes sentiments d’une affaire si importante comme celle dont vous m’écrivez n’ayant ni lumière ni discernement pour connaître ce qu’il y a à faire pour la gloire de Dieu⁸³⁷. Et je refuserais absolument de dire mes pensées sur ce sujet, si ce n’est que je ne puis refuser à notre union qui ne me permet pas que nos affaires soient particulières et que nous prenions intérêt les uns pour les autres. C’est ce qui me fait prier Dieu ardemment pour votre affaire que je crois très faisable s’il n’y a point d’autres difficultés que celles dont vous me parlez, et vous ne devez pas manquer de rendre ce service à Dieu, sans vous oublier vous-même : je veux dire ne pas tant vous occuper à l’extérieur que vous ne donniez pour l’intérieur qui doit toujours être votre principal, et sur toutes choses⁸³⁸ fuir continuellement le désir qui vient insensiblement dans la nature de vouloir paraître quelque chose et cette secrète inclination à l’élévation qui vous est un grand empêchement à la perfection. Il faut craindre ce malheur, il ne faut pas cependant qu’il nous dégoûte d’entreprendre les ouvrages que Dieu demande de nous. Puisque toutes les saintes âmes vous conseillent de faire celuy dont il est question, vous devez suivre leur sentiment. Je le recommanderai à toutes les bonnes personnes de ma connaissance. Le Révérend Père Saint Gilles est très capable de conduite en cette occasion. Quand vous le verrez assurez le de mes services. Mme de Mouy a grand désir de servir le secret de toute cette affaire. Elle en a écrit à la Marquise de Bauve, et dit qu’elle, était à Paris lorsqu’un pareil Etablissement pensa se faire pour honorer le Très Saint Sacrement jour et nuit. Lequel se trouva rompu, parce qu’il ne se trouva point de fille qui voulussent l’entreprendre y ayant trop de fatigue et de peine ; je ne sais pas s’il est vrai tout ce qu’elle dit. C’est à vous Ma chère Sœur à bien prendre vos mesures avec vos amis. Adieu⁸³⁹.

19 Janvier 1653 L 2,20 La voie de pure souffrance est la meilleure.

Mon cher Père⁸⁴⁰, Jésus soit notre unique vie. J’ai eu beaucoup de joie de recevoir de vos lettres dans lesquelles je remarque clairement la conduite de Dieu sur votre âme, et la fidélité qu’elle garde à se tenir constante dans les états pénibles et rigoureux, où il faut qu’elle passe. La déclaration que vous me faites de vos peines, me ferait peine à moi-même et compassion, si je ne savais par expérience, combien il faut souffrir pour être à Dieu⁸⁴¹. Ne vous étonnez donc pas, mon cher Père de toutes vos tentations, distractions, insensibilités et bouleversements. Toutes ces choses vous approchent de Dieu, quoi qu’elles vous en éloignent en apparence⁸⁴². Portez-les patiemment, comme Job portait ses plaies sur le fumier⁸⁴³. Et lorsque vous penserez être séparé de Dieu, j’espère que vous y serez plus uni. Je rencontre plusieurs âmes différemment conduites. La plupart ont des douceurs et des lumières par intervalle, mais votre voie est de pure souffrance, et c’est à mon avis ce qui la rend meilleure⁸⁴⁴. Et quand même il faudrait mourir attaché à cette croix, ô que vous seriez heureux, quoi que malheureux selon vos sens et votre propre esprit⁸⁴⁵ ! Il n’y a rien à vous dire, sinon que vous laissiez faire l’Esprit de Dieu en vous⁸⁴⁶, afin qu’Il achève son ouvrage de la manière qu’il l’a commencé⁸⁴⁷. Sur toutes choses, croyez ce que l’on vous dit, et ne vous appuyez pas sur vos discernements, quand il vous paraîtra n’aimer point Dieu, ne faire aucun progrès, que vous serez un jour du nombre des réprouvés ; et si vous voulez, que vous avez tous les obstacles à l’union et autres semblables idées. Au-dessus d’icelles votre âme suivra simplement la direction et croira être en état qu’elle ne voit point, et duquel néanmoins on la certifie⁸⁴⁸. Prenez courage. Je vous le dis encore une fois : votre voie est de Dieu. Je ne me mets pas en peine de tous les discours que l’on fait. Je demeurerai toujours uni avec vous, et rien ne m’en pourra séparer.

10 Février 1653 M 2 172 Cette sacrée obscurité est plus claire que la lumière même.

Quand l’âme est parvenue à un degré d’oraison où l’esprit humain se trouve perdu dans l’abîme obscur de la foi, elle y doit demeurer en assurance. Car cette sacrée obscurité est plus claire que la lumière même, et cette ignorance est plus savante que la science. Mais la mort de l’esprit humain est rare, et c’est une grâce que Dieu ne fait pas à tout le monde. Il faut passer par plusieurs angoisses, et souffrir plusieurs agonies⁸⁴⁹. Bienheureux pourtant ceux qui meurent de la sorte au Seigneur. Ils vivent par après en Lui, ils espèrent en Lui, ils souffrent en Lui. Enfin ils mènent une vie divine, dont tous les moments sont très précieux, puisqu’ils glorifient Dieu excellemment⁸⁵⁰.

23 février 1653 L 3,21 Continuellement je ne suis plus en moi, mais en Lui.

M⁸⁵¹. Je ne puis vous exprimer la joie que je reçois d’apprendre la ferveur et la fidélité que Notre Seigneur vous donne de son service. Et que les difficultés qui s’opposent de la part de la nature et des parents n’apportent point de diminution à votre sainte résolution d’être tout à Dieu. Que vous êtes heureuse d’ainsi persévérer ! Cela fait que mon âme se sent si fortement unie à la vôtre. Faites-nous, s’il vous plaît, la grâce, que nous puissions avoir quelquefois de vos chères nouvelles. Un petit commerce de spiritualité agréera sans doute à Notre Seigneur. Je ne manquerai pas de mon côté, ayant pour vous tous les respects et la sincérité que je puis avoir pour une personne qui sert à Dieu. Il est bon de s’encourager les uns les autres, de marcher dignement et généreusement à la suite de notre bon Jésus, qui nous fait tant de grâces, et qui nous donne de si puissants attraits⁸⁵² pour son amour. J’ouvre mon cœur au vôtre avec simplicité. Au reste, obligez-moi de dire à N⁸⁵³. que j’ai ressenti de grands effets d’union avec Dieu durant et après le voyage de Monsieur B⁸⁵⁴ et que j’ai certitude, ce me semble, du don qui nous a été fait, dont je me sers continuellement dans l’oraison ; mon âme vivant, ce me semble, de la vie que Dieu a dans mon fond, et ne pouvant goûter que la perte de toute mon âme en Lui seul. De sorte que continuellement je ne suis plus en moi, mais en Lui, d’une façon que j’expérimente, mais que je ne puis exprimer. Cette résidence, ou cet établissement de Dieu dans mon fond est le soutien, l’appui et la vie de mon intérieur. Enfin je suis infiniment consolé et fortifié, et j’aperçois si je ne me trompe, accroissement dans la voie du pur amour. Communiquez, s’il vous plaît, ceci à N⁸⁵⁵. et m’obligez de me récrire ce qu’il vous dira, et s’il ne trouvera pas bon de temps en temps que je lui fasse savoir ce qui se passe en moi. Madame M⁸⁵⁶ possède aussi ce don, comme je crois. Et son âme s’augmente en pureté et nudité, se trouvant quasi continuellement perdue en son Dieu⁸⁵⁷. Il me semble qu’elle avance fort. Aussi sa vertu répand une bonne odeur dans toute la ville. Je vous donne bien de la peine, mais votre charité le veut bien. Je suis, etc.

3 Mars 1653 L 2,21 C’est au Saint Esprit à qui vous devez demander direction et conduite.

Mon Très cher Père⁸⁵⁸, Dieu seul suffit. Pour répondre à vos lettres que j’ai reçues aujourd’hui, je vous dirai dans ma simplicité ordinaire que j’ai reçu grande joie de voir le soin que notre Seigneur prend de la conduite de votre intérieur, et la fidélité que vous apportez à suivre ses divins mouvements. Vous avez très bienfait de changer votre oraison. Il me paraît que ce changement vient de la grâce. C’est pourquoi tenez-vous dans cette attention à la Divinité, séparée même de toutes les conceptions et pensées de ses attributs et perfection. Cette attention est de foi, et la foi est simple et nue, qui exclut quand elle est pure, la multiplicité. Et cela n’empêche pas que votre âme n’ait union à la Divinité infiniment parfaite, quoi qu’elle n’ait pas des pensées distinctes des divines perfections. Notre Seigneur commence à vous dénuer passivement⁸⁵⁹. Laissez-vous faire, et vous recevrez une grande Miséricorde de sa Bonté et de sa Puissance. Si vous êtes quelque jour réduit au néant, c’est ce riche néant, dans lequel Dieu se trouve, après avoir perdu l’image et l’amour de toutes les créatures, et après aussi s’être perdu soi-même. Prenez courage, mon très cher Père, vous êtes dans le passage de la parfaite nudité⁸⁶⁰. Cette révolte de passions et de tentations, que vous décrivez si ingénieusement et agréablement, et le fond sec et aride que vous portez, sont de véritables marques de l’état purifiant où Dieu vous introduit. Quelque accablement, oppression, ou langueur que vous sentiez dans votre volonté ou intérieur, ne vous étonnez point⁸⁶¹. La vertu de Jésus-Christ se perfectionnera dans votre infirmité, opérera de grands effets, si vous souffrez les rigueurs de la purgation intérieure, avec longanimité et amour. Hélas ! Mon très cher Père, c’est au Saint-Esprit à qui vous devez demander direction et conduite, et non pas à moi, qui ai l’esprit plein de ténèbres et d’imperfections⁸⁶². Je ne puis pas pourtant vous dénier mes petits avis, comme les amis s’en donnent les uns aux autres, vous assurant que j’ai pour vous tout l’amour et toute la cordialité que je puis avoir pour une personne que je chéris extrêmement. Puisque vous voulez être tout à Dieu, il faut que je sois tout à vous. Il nous faut donc encourager les uns les autres, pour arriver un jour à ce bonheur qui est ineffable, de posséder Dieu dès cette vie. In modo non omnibus cognito⁸⁶³, etc. dit Gerson⁸⁶⁴. Monsieur N. présent porteur vous servira beaucoup, si vous conférez avec lui. Il est plus intelligent et plus expérimenté que moi. Adieu en Dieu.

24 Avril 1653 L 3,29 Qui vit en Dieu seul, voit en Dieu ses amis.

M⁸⁶⁵. Jésus Ressuscité soit notre unique vie. Ces lignes sont pour vous réitérer les assurances de mes affections, et que si je vous écris rarement, c’est que je ne crois pas que notre union ait besoin pour se conserver de tous ces témoignages de bienveillance. Il suffit que notre demeure soit continuellement en Dieu, et qu’anéantis à nous-mêmes nous ne vivions plus qu’en Dieu seul⁸⁶⁶ ; lequel ensuite est notre amour et notre union. Quiconque est arrivé à cet état voit en Dieu ses amis, les aime et les possède en Lui, et comme Dieu, il est partout, il les possède partout⁸⁶⁷. Toutes les vicissitudes, et tous les témoignages d’affection que nous nous rendons par l’entremise des sens, sont bons pour ceux qui vivent dans les sens, ils ne peuvent s’en passer. Mais l’expérience fait connaître, que quiconque a trouvé Dieu en quittant les sens, il trouve tout en Lui⁸⁶⁸. Et il est sans comparaison plus agréable d’en user de cette sorte, qu’autrement. C’est mal juger d’une personne de croire qu’elle oublie ses amis pour ne leur écrire point. Les âmes qui vivent en Dieu ont des intelligences si secrètes et une manière de se communiquer si admirable, que cela ne se comprend que par l’expérience. Je vous avoue que tant d’écritures et tant de discours fatiguent l’esprit, ne lui donnent pas de véritables nouvelles de la personne qu’il aime. Je ne suis pas dans cet état, mais il est pourtant vrai que Dieu me devient toutes choses, que tout ce qui n’est point lui est chétif et si rien, qu’il ne mérite pas de nous amuser un moment⁸⁶⁹. Je ne pensais pas vous écrire tout ceci, quand j’ai commencé ; mais la pureté de cœur est si nécessaire, que nous ne saurions assez en parler. Bienheureux ceux qui ont le cœur pur, car ils verront Dieu⁸⁷⁰, même dès cette vie, et cette vue est la parfaite oraison. Quand la divine lumière n’est pas bien abondante, l’on ne connaît pas les impuretés qui sont cachées, lesquelles, quoique très petites, sont de grands obstacles au parfait amour.

4 Mai 1653 L 2,13 -- Monsieur de Renti était mon intime ami.

Mon Révérend Père, Monsieur de Renti⁸⁷¹ était mon intime ami. J’avais avec lui des liaisons très étroites, ce qui me met dans la confusion d’avoir si peu profité en sa compagnie. Quand il mourut, je ne pus jamais en avoir aucun sentiment de tristesse ; au contraire mon âme en fût toute parfumée d’une bonne odeur que je ne puis dire, et remplie d’une joie même sensible, avec une assurance certaine de sa béatitude. Quoi qu’il soit mort, je me sens encore plus uni à lui que jamais, et me semble avoir autant de familiarité avec lui. Si j’étais assez fidèle à demeurer perdu en Dieu, je l’y trouverais encore mieux. Mais, hélas ! Mon Révérend Père, mon âme n’est pas assez anéantie. Priez Notre Seigneur qu’il m’en fasse la grâce. Je remarque que le plus grand service que nous rendent nos amis bienheureux, c’est de nous anéantir pour nous faire vivre en Dieu seul, dans lequel ils vivent eux-mêmes⁸⁷². Je ne sais si je me trompe, mais il me semble qu’il ne faut pas attendre d’aller en Paradis seulement après notre mort, et que souvent dès cette vie, après le Purgatoire où l’amour divin nous fait passer, on arrive à la béatitude essentielle⁸⁷³. Je sais bien que ce n’est pas à la mode des Bienheureux ; ils jouissent de Dieu d’une manière glorieuse, mais il est pourtant vrai que le Dieu de l’éternité est possédé réellement et véritablement dans le temps. Je connais des âmes qui portent un fond où Jésus-Christ leur est montré et manifesté quasi continuellement, et cette manifestation est une opération divine qui les anéantit en elles-mêmes, et les transforme en Jésus-Christ. Et je crois que c’est un petit Paradis, quoique d’ailleurs elles expérimentent beaucoup de souffrances intérieures et extérieures⁸⁷⁴.

4 Mai 1653 L 2,49 Un simple regard vers Jésus-Christ suffit.

Mon Révérend Père⁸⁷⁵, Jésus-Christ soit l’union de nos cœurs. Je viens de recevoir vos dernières, lesquelles m’apprennent la fidélité que votre âme apporte à suivre la grâce qui veut vous conduire à la perfection, par le moyen de l’oraison de simplicité⁸⁷⁶. Vous êtes beaucoup obligé à Notre Seigneur de vous la faire goûter. Et si quelquefois vous en sentez du dégoût, des pesanteurs, et des aridités, ne vous en étonnez pas⁸⁷⁷. C’est une purgation que l’Esprit de Dieu opère en vous. Il la faut porter doucement et humblement et puis, Notre Seigneur après quelques intervalles, vous redonnera la douceur de sa Sainte Présence, le repos, et la quiétude⁸⁷⁸. J’espère que vous êtes heureux de ce qu’ayant commis quelques imperfections, vous sentez que la grâce se retire et tombez dans la langueur et l’aridité⁸⁷⁹. Cela vous doit apprendre à vous tenir sur vos gardes, et quand nous sommes tombés, de nous tenir volontiers dans notre abjection et humiliation. Nourrissez donc votre âme d’un simple et amoureux regard vers Jésus-Christ, et vous verrez par expérience que cette contemplation y opérera de grands effets⁸⁸⁰. C’est dire : grande séparation des créatures, mortification de vos sens et détachement de toutes choses. Puisque l’obéissance vous a appelé au confessionnal, il ne faut pas fuir cet emploi, mais le faire avec de pures intentions de plaire à Jésus-Christ, et de coopérer au salut des hommes pour lesquels Il a répandu son précieux Sang. Un regard vers Jésus-Christ dira toutes choses, sans multiplicité de pensées et d’affections. Ce qui embarrasse les personnes dans les bonnes occupations qui leur sont imposées, c’est qu’elles surchargent et remplissent leur esprit d’un grand nombre de dispositions intérieures, qui le fatiguent au lieu de le soulager⁸⁸¹. Un simple regard vers Jésus-Christ, une amoureuse inclination vers lui suffisent, et ne détournent point du travail où il faut être par nécessité occupé⁸⁸². Quand vous rencontrerez des âmes désireuses de l’oraison et qui n’en ont encore fait aucune pratique, il ne faut pas d’abord leur conseiller la simplicité, mais les commencer par de bonnes lectures, et de petites méditations, lesquelles les disposeront à recevoir une plus grande grâce. Si avec le temps elles continuent d’être attirées à la simplicité, on la leur pourra conseiller⁸⁸³. Mais il faut savoir une chose : qu’il n’y a que ceux qui ont l’expérience dans l’oraison, qui pussent en donner de bons avis. Adieu en Dieu.

20 mai1653 LM à M. Boudon Souffrir quelque chose pour son nom.

Mon très cher frère, 20 mai 1653⁸⁸⁴. Je prie Notre Seigneur Jésus Christ qu’il consomme en vous ses adorables desseins !

Ce mot est pour vous témoigner la joie de mon cœur en ce qu’il a plu à Dieu vous rendre digne de souffrir quelque chose pour son nom. Je m’en sens si fort obligée à sa grâce et à sa bonté que je neeTuis m’empêcher de lui en rendre les humbles remerciements que je lurdois. Oh ! que vous êtes heureux, mon très cher frère ! Je prie Notre Seigneur qu’il vous continue ses grandes miséricordes, afin que vous puissiez procurer efficacement sa gloire et apprendre aux âmes le sacré sentier qui les doit conduire immédiatement à Dieu. Hélas ! qu’il y a peu de vrais serviteurs qui servent Dieu pour Dieu même ! Nous sommes trop mercenaires et trop revêtus d’intérêt. Priez Notre Seigneur, mon bon frère, qu’il me fasse la grâce de le pouvoir servir pour l’amour de lui même, et que l’amour de son bon plaisir opère notre consommation.

Je ne sais quand il plaira à la divine Providence vous ramener à Paris. Nous aurons joie de vous y revoir et d’apprendre de vous-même la part que Notre Seigneur vous a donnée à sa croix, et vous faire nos très humbles recommandations à nos chers frères tous les ermites [de Caen, en particulier à notre bon M. de Bernières, et me recommander à ses saintes prières. Nous avons vu le bon M. de Montigny⁸⁸⁵, lequel nous a toutes embaumées de l’odeur de Jésus Christ en lui ; il en est tout rempli, et j’ai reçu beaucoup de joie de le voir si uni à la croix et si passionné des opprobres et des mépris, des pauvretés et douleurs de Jésus Christ. Je désirerais bien fort que notre chère Mère de Montigny y eût un peu de part. Elle désire Dieu certainement, mais d’une manière bien différente ; la nature a de grandes peines et son esprit naturel lui livre de rudes combats. Je vous supplie, quand vous lui écrirez, de l’encourager à entrer dans la vraie humilité d’esprit et soumission de jugement, afin que son âme soit assujettie à la conduite que Dieu tient sur elle. Elle aurait souvent besoin de votre saint entretien pour la fortifier, et je désire votre retour partie à son sujet, pour ce que, ne trouvant pas en nous de quoi se soutenir ni consoler dans la voie, elle a plus de pente à la tentation, qu’elle vaincrait facilement si elle voulait entrer dans les usages de la (piété ?).

Je vous supplie ne lui point témoigner que je vous ai rien écrit de particulier touchant son état. Priez Notre Seigneur qu’il me donne lumière pour la servir en son amour.

Je vous désire beaucoup ici. Venez le plus tôt qu’il vous sera possible pour la gloire de celui en l’amour sacré duquel je suis, quoique très indigne, mon très cher frère, votre très humble, très fidèle et affectionnée et très obligée servante. Sr. du St. Sacrement

Je vous supplie de dire à M. de Roquelay que j’ai donné cent livres au Révérend Père Le Jeune⁸⁸⁶. Il a pris la peine de nous voir environ une petite heure, venant dire céans la sainte messe pour Madame la Duchesse de Bouillon, qui y fut vendredi en retraite. Je vous supplie de prier Notre Seigneur qu’il la fortifie et la console sur la mort de M. son mari. C’est une excellente personne et très chrétienne si la tristesse ne la consommait point. Priez Dieu qu’il lui arrache les sens trop sensibles sur le sujet.

Juillet 1653 L 3,22 Il y a différents états dans la voie mystique.

Mon très cher Père⁸⁸⁷, Dieu seul suffit à une âme anéantie. Je viens de recevoir vos dernières. Pour réponse, je vous dirai que la difficulté qui vous embarrasse touchant la lecture du bienheureux Jean de la Croix⁸⁸⁸, ne vous doit pas arrêter en chemin⁸⁸⁹. L’expérience vous apprendra, s’il plaît à Dieu, des vérités touchant cette voie mystique, que tous les raisonnements, et les lectures ne vous peuvent découvrir⁸⁹⁰.

Dieu ne veut pas que l’on sache ce que l’on y fait, et où l’on en est. Il tient l’esprit aveuglé et confus, de manière qu’il marche sans savoir où il met le pied, et ainsi il meurt pour vivre⁸⁹¹. Ne vous mettez point en peine de raisonner en aucun temps ; votre âme est arrivée à un état où il ne faut plus qu’elle retourne au discours, sans se faire beaucoup de préjudice, et défaire l’ouvrage que Dieu a commencé en elle. Il y a différents états dans la voie mystique : le premier est purement de discours ; le second est mêlé tantôt de discours, tantôt de recueillement. En ce degré il ne faut pas quitter tout à fait le discours ; mais au troisième, qui est un état de recueillement continuel de sainte oisiveté ou repos, il le faut quitter. Les livres parlent tantôt de l’un, et puis de l’autre⁸⁹². Ce qui vous regarde uniquement est que Dieu veut de vous présentement que vous ne vous amusiez plus au discours⁸⁹³. Touchant l’affront que vous avez reçu d’un parent, et si fort ressenti, je ne m’en étonne pas. Quand je vous ai conseillé cette oraison, je n’ai pas cru que vous fussiez arrivé à la perfection des vertus, mais j’ai estimé qu’elle vous y conduirait.

C’est un des principaux avantages de cette voie, que l’on y acquiert les vertus sans réflexion et sans peine. Hors de cette oraison, l’on travaille beaucoup et l’on gagne peu. L’on sème plus que l’on ne moissonne⁸⁹⁴. Et il est vrai, comme l’expérience le fait voir, que l’on a des imperfections qui ne peuvent jamais se détruire que dans cette oraison. Dieu par sa présence les exterminant toutes, nos industries et nos actes ne l’ayant pu faire. Ne vous désolez point, continuez et Dieu pourvoira à tout. Votre âme étant dans une assiette paisible, quoi que dans un état obscur et oisif, ce vous semble. N’ayant ni pensée, ni lumière, ni envisagement, demeurez-y. Votre volonté, comme vous dites, veut Dieu, et cela suffit. Quoi que d’une manière imperceptible et insensible⁸⁹⁵. Ô mon cher Père, que le passage du sens à l’esprit est difficile, et qu’il est rare⁸⁹⁶ ! Il faut attendre cette miséricorde de Dieu seul, et souffrir en grande patience les peines qui nous arrivent, suivant à l’aveugle les conseils que l’on nous donne. Il est nécessaire que nous nous puissions voir, l’entretien dit plus que les lettres.

1er Juillet 1653 L 3,42 Demeurer unis et abîmés dans cette infinie bonté.

Ma très chère Sœur⁸⁹⁷, Jésus soit l’unique vie de nos cœurs. Quoique vous soyez éloignée, je crois que vous êtes présente à l’Ermitage, et M⁸⁹⁸aussi, nous ayant souvent assuré que c’est sa maison, et qu’il y demeure avec nous. Je n’en doute pas, ressentant en mon particulier plusieurs effets de grâce que je ne puis exprimer. Le don s’augmente, et mon âme expérimente que Dieu seul est, vit, et opère en elle⁸⁹⁹. Cet état demeure immobile au milieu de tous les changements qui se passent dans les sens, et rien ne le peut diminuer, que l’infidélité. L’obscurité, la stupidité, l’insensibilité, la tentation, les révoltes ne font pas perdre ce trésor caché dans le fond de l’âme, mais seulement en ôtent la vue et le sentiment⁹⁰⁰. Quand Dieu s’est ainsi donné, l’âme n’a plus besoin de rien, et tout ce qui n’est point Dieu ne lui peut de rien servir⁹⁰¹. Dieu seul est sa portion, et son héritage⁹⁰² à toute éternité. Demeurez bien perdue dans le divin Etre, et prenez plaisir à n’être plus. C’est en Lui que vous devez établir votre solitude au milieu des compagnies et des affaires. C’est dans le fond que vous devez habiter, ou plutôt en Dieu. J’ai quelque désir de savoir l’état où vous êtes, et si vous ne gardez pas la pure solitude en Dieu où le pur amour se trouve, mandez-nous de vos nouvelles. Et cependant, croyez que nous sommes autant unis que nous le sommes avec Dieu. Notre unique affaire, c’est de demeurer unis et abîmés dans cette infinie bonté⁹⁰³. Et notre bonheur serait, si nous étions si bien perdus, que nous ne puissions jamais nous rencontrer.

9 Août 1653 LMB J’ai mis en mains de Monsieur Boudon…

Monsieur, Ce 9 août 1653⁹⁰⁴. Je vous fais ce petit mot pour vous assurer que j’ai mis en mains de Monsieur Boudon le livre que vous avez désiré que je vous envoie. Je crois qu’il le portera demain au messager. Ce bon Monsieur est à Paris depuis environ trois semaines ; nous l’avons vu avec Monsieur de Montigny, lequel est aussi un très grand serviteur de Dieu. Je l’ai mené ces jours passés à Montmartre où nous trouvâmes le Père Paulin. Je crois que vous savez qu’il demeure à Paris et qu’il fait merveille dans la sainte voie d’anéantissement⁹⁰⁵. Pour moi, j’apprends à me taire je m’en trouve bien. Je sais quelque petite chose de mon néant et je tâche d’y demeurer et de n’être plus rien dans les créatures et qu’elfes ne soient plus rien en moi. J’ai, ce me semble, quelque amour et tendance de vivre d’une vie inconnue aux créatures et à moi-même. Je me laisse à Notre Seigneur Jésus Christ pour y entrer par son esprit. Il y a plus de trois semaines que je n’ai vu le Révérend Père Le Jeune ; je ne sais s’il est ou non satisfait de moi, je lui ai parlé selon ma petite capacité et l’avais prié de prendre la peine de m’interroger sur tout ce qu’il lui plairait, avec résolution de lui répondre en toute simplicité : je ne sais ce qu’il fera. Je suis toute prête de lui obéir et avec joie, si cela vous plaît, sur tout ce qu’il désire que je fasse.

Vos chères lettres me font plus de bien que toutes les directions des autres personnes. Je crois que c’est à cause de l’union en laquelle notre bon Père nous a unis avant sa mort, nous exhortant à la continuer et à nous entre-consoler les uns les autres. Je ne vous en demande pourtant que dans l’ordre qui vous en sera donné intérieurement, car je veux apprendre à tout perdre pour n’avoir plus que Dieu seul, en la manière qu’il lui plaira. Je vous supplie de prier Dieu pour moi afin que je sois fidèle à sa conduite. Je la vois bien détruisant mon fond d’orgueil et tout ce qui me reste des créatures. J’ai pourtant une petite peine qui me reste au regard de la fondation où la Providence nous a engagée et j’aurais beaucoup de pente à m’en retirer. Je vous manderai le sujet. Présentement, il faut finir : il est trop tard. Je viens de voir le Révérend Père Le Jeune. J’ai bien à vous écrire, mon très bon frère, mais, en attendant, priez Dieu pour moi.

Août 1653 L 1,41 Priez votre Sainte Mère de me secourir dans ma misère.

Monsieur⁹⁰⁶, Jésus soit notre unique vie. J’ai eu beaucoup de consolation de recevoir de vos chères lettres. J’avais besoin de leur secours pour me fortifier à demeurer abandonné totalement à la divine Providence. Et quand je les ai reçues, ma nature était dans les combats avec la grâce qui me veut faire entrer dans le parfait dépouillement. L’esprit y consent et le désire. Mais il reste encore dans sa partie inférieure quelques portions de la sagesse et de la prudence humaine, qui lui donne des craintes d’être sans l’appui d’aucune créature⁹⁰⁷. Ce n’est pas que je m’arrête à cette sorte de pensées et terreurs paniques, mais néanmoins je suis assez peu vertueux pour sentir encore quelque tristesse et ennui. O mon cher Frère, que je suis éloigné de la pureté de votre intérieur, et que le règne de la grâce est peu établi dans mon cœur⁹⁰⁸ ! Votre voie dans l’abandon marque bien votre parfait anéantissement⁹⁰⁹. Ayez pitié de ma misère, et priez votre divine Mère⁹¹⁰ qui vous est si chère, de me secourir dans ma misère. J’espère d’Elle cette grâce par vos prières afin que, si je n’ai pas vécu pauvre, je puisse mourir très pauvre entre les mains de la divine Providence. Ayez un soin particulier de mon âme devant Dieu, afin qu’elle soit fidèle à ses saintes inspirations. Pour cet effet, écrivez-moi quelquefois. Un peu d’aide fait grand bien dans la faiblesse où je suis. Notre petit Fr. L⁹¹¹ continue toujours sa vie d’oraison. Je l’observe de près et assez exactement, et je ne vois en lui qu’un procédé⁹¹² de grâce. Le degré présent de son oraison est un état pénible de dénuement que l’Esprit de Dieu opère en lui par une grande nudité, sécheresse et aridité. De sorte qu’il est bien avant dans la nuit obscure, et son âme ne vit que de ce bienheureux néant, dans lequel Dieu est caché, et où il ne se donne pas encore à goûter, ni ne se manifeste pas assez pour en jouir avec plaisir⁹¹³. Il est seulement pour lui une vertu supérieure et secrète, qui le va séparant peu à peu de tout ce qui n’est point Dieu, lui faisant expérimenter des états comme j’ai déjà dit, pénibles et angoisseux, et des pressures intérieures assez grandes. Il les porte toutes avec une patience passive, et sans chercher aucune consolation. Si je le croyais même, je ne parlerais pas à lui, de peur de recevoir quelque soulagement. Mais je lui en donne quelquefois sans qu’il le recherche, et cela n’intéresse point la pureté de sa voie, et soulage la peine qui pourrait affaiblir son corps avec le temps. Je le fais quelquefois promener, manger, et se divertir, et pour tout il montre de la soumission⁹¹⁴. Je lui ai fait boire des eaux dont il s’est bien trouvé. Il dit qu’il sera bien aise de vivre pour arriver, avant que de mourir, à la perfection de son état.

Août 1653 L 1,42 Qu’il fait bon être enfant de la Providence !

Monsieur⁹¹⁵, Jésus fait notre unique vie, par le saint Amour et divin Cœur de son admirable et très digne Mère. Depuis que je n’ai eu le bien de vous voir, j’ai ressenti tant d’effets et si amoureux de la divine Providence, que ma pauvre âme en demeure grandement étonnée. Mon cher Frère, que nous avons à faire à un bon Maître, et à une bonne Maîtresse⁹¹⁶ ! Que voulez-vous que je vous dise, je ne puis me lasser de chanter leurs miséricordes, et publier partout les bontés inestimables de leur divin et très précieux Cœur⁹¹⁷. O., qu’il est doux de s’abandonner totalement aux sages conduites de la Providence⁹¹⁸ ! Et qu’une âme est heureuse qui, une bonne fois se tirant des soins des créatures, de leur secours et de leur appui, a Dieu seul pour toute sa force⁹¹⁹ ! Ce n’est pas peu à une âme de pouvoir dire à Dieu avec le psalmiste : « in manibus tuis sortes meae⁹²⁰ ». Notre fortune est bien établie, quand elle est entre les mains de Dieu⁹²¹. Elle devient aussi imitable que glorieuse, bien éloignée de celle que l’on attend des princes, qui passe toujours bien vite, et qui dans le peu qu’on la possède est toujours très chétive, et en fait que des malheureux. Je suis accoutumé à expérimenter combien Dieu est tout bon, et sa très sainte Mère, veillent amoureusement et fidèlement sur les âmes qui s’abandonnent totalement à leurs divins soins. Mais après tout, cela n’empêche pas que parmi cette expérience continuelle mon pauvre esprit ne demeure surpris dans la vue qu’il a de leurs bontés, qui tous les jours ne se lassent de me bien faire malgré toutes mes infidélités⁹²². En vérité il fait bon être enfant de la Providence. Hélas ! Je suis tout étonné, quand je pense à la plupart des hommes, qui vivent se confiant sur leurs revenus, sur de la terre, et qui ont peur de manquer, ayant Dieu pour nourriture, pour ami, pour père, et pour tout. Quelle étrange conduite et quelle sorte de préférence ! On fera plus d’appui sur quelques morceaux de terre que sur Dieu !

Août 1653 L 1,43 Si votre fond est vide, ne le remplissez pas.

Madame⁹²³, Jésus soit notre unique vie. Je viens de recevoir vos dernières qui me font connaître que Notre Seigneur vous donne part à sa croix par la continuation de la maladie de M. de M. C’est l’héritage des enfants ; leur Père qui est Jésus-Christ ayant été crucifié, il faut qu’ils le soient aussi. Témoignez s’il vous plaît, à M. de M. que je suis toujours son très humble serviteur ; qu’il prenne courage. Pour votre état intérieur, laissez-le tel que Dieu le fait. Si votre fond est vide, ne le remplissez pas ; Dieu qui vous gouverne doit en être le maître⁹²⁴. Je trouve que la continuation de la perte en Dieu est une grâce⁹²⁵. Qu’il arrive dans vos sens des peines, des distractions ou rien, il n’importe. Il me semble que vous devez servir les pauvres le soir en votre maison. C’est une œuvre de charité qui plaira à Dieu. Il est juste de perdre l’affection à toutes choses, même aux œuvres de miséricordes, mais il ne faut pas les quitter à l’extérieur ; au moins celles qui sont conformes à notre condition. C’est assez que l’intérieur n’en soit point occupé. Quand vous pourrez quelquefois voir les malades à la paroisse, cela sera fort bien, Dieu le demande de vous. Faites-le pourtant avec liberté d’esprit et sans vous contraindre. À Dieu en Dieu.

Août 1653 L 3,57 Comment l’âme doit vivre perdue en Dieu.

M⁹²⁶. Jésus soit notre unique vie pour le temps et pour l’éternité. Je remercie Notre Seigneur de la continuation des grâces qu’Il vous fait en l’état où Il vous met. Il faut demeurer totalement passive et uniquement abandonnée à sa divine conduite⁹²⁷ ; soit qu’il remplisse vos sens de quelque connaissance, soit que vous soyez dans la distraction ou tentation, dans les peines intérieures ou extérieures⁹²⁸. Tout ce qu’Il fait est bien fait. Il ne vous reste rien à désirer que de vivre perdue en Lui⁹²⁹. Que cette perte soit votre manière de L’aimer. Je Le supplie que vous vous perdiez si entièrement, que vous ne vous puissiez jamais retrouver. Il n’est pas difficile à croire que l’âme expérimente en cet état plusieurs choses qu’elle ne peut exprimer, et passe par différents états ou degrés quasi sans les connaître, mais non pas sans recevoir des effets qui la séparent de tout ce qui n’est point Dieu⁹³⁰, qui la font demeurer en Lui, et qui lui découvrent le paradis dans son fond, puisque l’on entre dans une union avec la très sainte Trinité, Notre Seigneur Jésus Christ, la Sainte Vierge, et tous les Saints, semblable à celle des Bienheureux ; sinon que ceux-ci ont la lumière de gloire, et nous autres la lumière de foi.

Notre Seigneur me fait quelque grâce pareille à cela⁹³¹. Vous m’en avez déjà ouï dire quelque chose de bouche, et je ne puis exprimer ce que j’ai reçu depuis. Il faut attendre notre entrevue pour vous déclarer encore bien d’autres miséricordes que je reçois. Mais surtout il me semble que la plus grande est que mon intérieur est tout à fait perdu, et que Notre Seigneur Jésus Christ est en sa place ; connaissant cela d’une manière expérimentale⁹³². Ne vous mettez pas en peine de ce qui se passa dans votre intérieur dans la Chapelle de Notre Dame de la Victoire⁹³³. Dieu est le maître de ses dons. Il les communique à qui Il Lui plaît ; et quelquefois aux imparfaits pour les solliciter à la perfection. Quand vous êtes ainsi abîmée en Dieu, et que vous recevez en Lui des dons et des miséricordes, vous ne devez pas craindre qu’ils vous séparent de Lui⁹³⁴. Car en cet état toutes choses se trouvent en Dieu, et ainsi le don et le donateur sont la même chose. Et par conséquent vous ne devez pas vous retirer des choses que vous voyez, et que vous goûtez en cet état, de peur d’agir par vous-même, et sortir de la totale passivité.

23 Août 1653 L 3,32 La vraie oraison c’est Dieu même en l’âme.

M⁹³⁵. Je répondrai à vos dernières, sans faire réflexion sur ce que vous a dit Monsieur N. Il ne faut pas s’amuser à regarder ce que nous sommes, mais ce que Dieu est. Si nous nous voyons, il faut que ce soit en Dieu, afin que nous demeurions perdus continuellement en Lui. C’est cette heureuse perte qui fait la félicité de nos âmes en cette vie et en l’autre, et sans laquelle il me semble que l’on ne peut vivre⁹³⁶.

Car la vie qui n’est pas de Dieu et en Dieu, est plutôt une image de la vie que la véritable vie⁹³⁷. Que l’âme soit en ténèbres ou en lumière, qu’elle ait des jouissances ou des souffrances, des consolations ou des désolations, il importe peu, pourvu que sa vie soit en Dieu, ou plutôt Dieu même⁹³⁸.

Tout ce qui n’est point Dieu me semble comme l’extérieur, et l’intérieur est Dieu seul. Il arrive quelquefois que la lumière de Dieu en nous abîme tellement et anéantit toute notre âme et nos puissances⁹³⁹, qu’il semble que Dieu y soit seul, y vive et y opère ; et cela d’une manière immobile et immuable, et dans un repos permanent.

Je ne vous dirai donc point de mes nouvelles, sinon que Dieu commence de vouloir être tout en moi, et je voudrais bien ne mettre point d’obstacle à sa divine opération. Tout ce que je fais, c’est de le laisser faire, et tâcher que mon fond soit comme une pure capacité pour recevoir Dieu à mesure qu’il se communique⁹⁴⁰. Et c’est ici où il faut de la fidélité à ne point se soustraire à la communication de Dieu par quelque application au dehors, ou regard, ou inclination vers la créature. Plus Dieu est tout, et plus Il se communique. La plupart du temps nous parlons des effets d’oraison, plutôt que de l’oraison.

Car en effet la vraie oraison c’est Dieu même dans l’âme, et l’âme en Dieu qui y fait heureusement sa demeure d’une manière qui ne se peut exprimer⁹⁴¹. C’est la parfaite solitude et l’heureux ermitage qu’il faut toujours habiter, et jamais en sortir, quelques changements de lieux ou voyages qu’il faille faire en la terre. C’est ici où l’on comprend comme une même personne est dans le mouvement et dans le repos ; qu’elle change de lieu sans partir d’une place ; qu’elle est heureuse et malheureuse tout ensemble ; elle est dans les créatures ; elle converse avec elles, et néanmoins elle vit hors des créatures⁹⁴². Pour lors l’occupation extérieure n’empêche point l’intérieure. Car tant qu’elle est dans l’ordre de Dieu, il n’y a plus d’embarras pour elle.

25 août 1653 L 1, 44 J’ai une petite chambre que je vous garde.

Monsieur, chacun a sa grâce. Il y faut être fidèle et demeurer satisfait de la diversité de nos emplois. Un prêtre est occupé très saintement à honorer Dieu d’une façon admirable. Il est comme le médiateur entre Dieu et les hommes. C’est à lui d’apaiser sa colère envers les pécheurs et leur obtenir des grâces. Sa vie doit être aussi très pure et dégagée du monde très parfaitement. Enfin il doit être un petit Jésus-Christ en terre pour s’acquitter dignement de son ministère. La considération de l’excellence de votre grâce et de la bassesse de la mienne ne me donne point de jalousie ni tristesse. Je prends part à votre bonheur. Je me tiens encore trop heureux du rang que Dieu me donne dans son service. Faites valoir vos cinq talents et moi je tâcherai de ne pas enfouir les deux miens dans la terre. Je suis bien aise de vous rendre raison de ma vie puisque vous êtes mon ami et que vous devez m’aider à correspondre à la grâce. Vous savez déjà que le Père C [hrysostome] avait réglé ma conduite, et que la vie pauvre et contemplative devait être mon occupation. Mais je me trouve engagé dans le monde et dans une charge, comme vous l’êtes dans le procès.

Je soupire pour en être dehors et je n’en puis sortir ; mes parents ne voulant pas ma charge, ni que je me défasse encore de mon bien ; et je ne le puis faire sans des accommodements avec eux à cause des affaires communes que nous avons. Ils me font espérer de jour en jour que cela arrivera⁹⁴³. Néanmoins je suis toujours un homme du monde, ou plutôt dans le monde. Je plaide contre le monde comme vous faites contre vos parties. Ce m’est une rude croix. Je me suis déjà retiré dans ma petite solitude où je commence à mener une vie d’oraison en attendant que Dieu fasse le reste. Je vous conjure, quand vous irez en Bretagne, de me venir voir. J’ai une petite chambre que je vous garde ; vous y vivrez si solitaire que vous voudrez. Nous chercherons tous deux ensemble le trésor caché dans le champ⁹⁴⁴ ; c’est-à-dire l’oraison qui est une grande miséricorde et un précieux don de Dieu⁹⁴⁵.

25 Août 1653 L 2, 50 Un regard amoureux de Dieu en l’oraison.

M. Un regard simple de Jésus-Christ ou de quelqu’un de ses mystères, ou de quelque perfection divine, ou de quelque autre vérité chrétienne, suffira dans l’oraison pour la nourriture de votre âme, n’étant pas nécessaire d’une si grande multitude de considérations, pensées, et affections⁹⁴⁶. Je ne blâme pas ces choses quand Dieu les demande de nous. Mais pour vous, contentez-vous de ce que je vous dis. Ce regard doit être amoureux, semblable au rayon du soleil, qui dans sa simplicité est lumière et chaleur⁹⁴⁷. Si dans cet exercice les distractions, les tentations, les mauvaises pensées, les aridités, les stupidités, les indispositions d’esprit et de corps vous environnent et occupent vos sens, ne vous en étonnez pas, car ils n’offusquent pas la lumière de la foi avec laquelle vous faites ce regard amoureux⁹⁴⁸. Elle en est la source, et est si spirituelle et si divine, que tout ce qui est sensible et matériel ne lui peut nuire ; non plus que le rayon du soleil ne peut être souillé par la boue. Ce point est considérable pour votre conduite, puisque Notre Seigneur permet que votre intérieur soit rempli de misères, et d’obscurités. Mais au lieu d’icelles, la foi vous éclaire sans lumière, et vous donne de l’amour sans sentiment.

Je supplie Notre Seigneur de vous faire connaître par expérience la grande séparation qu’il y a entre la partie supérieure, et l’inférieure ; ou autrement : les sens, et l’esprit, et combien ces deux parties sont différentes en leurs opération. L’ignorance de cette vérité cause en l’âme plusieurs inquiétudes, et craintes de ne pas faire l’oraison, ou de n’avoir pas de dévotion. Quand nous sommes pleins de distractions, et tentations, pourvu que l’âme garde fidélité à ses obligations, et pratique la vertu dans les oraisons, il ne faut pas qu’elle se mette en peine de toutes ses peines intérieures⁹⁴⁹. C’est en cet état où Dieu la met et où Il la veut pour la faire souffrir, et donner des preuves de son amour⁹⁵⁰.

26 Août 1653 L 2,52 Dieu seul, Lui-même, doit être l’âme de votre âme.

Monsieur, Vos dernières me font connaître plus clairement que jamais votre grande vocation au parfait anéantissement⁹⁵¹. Il sort de votre fond des lumières assez suffisantes pour vous conduire dans cette voie. Je les trouve toutes bonnes, et qui même, m’ont beaucoup servi. C’est pourquoi je n’ai rien à vous dire, sinon que vous continuiez à faire comme vous m’écrivez, qui est de laisser faire Dieu son ouvrage en vous.

L’expérience fait connaître que par l’anéantissement, l’on trouve premièrement Jésus Christ dans son fond, et puis ensuite la très sainte Trinité, et tout le Paradis. Il n’est donné qu’à l’âme anéantie de regarder fixement ce Soleil éternel, qui s’élève et paraît dans notre intérieur, et qui avec ses divins rayons nous manifeste toute la gloire de la céleste Jérusalem d’une manière, à la vérité, obscure en comparaison de la gloire béatifique, mais claire au regard de la foi commune et ordinaire⁹⁵².

Cette pure foi est admirable en ses effets. Bienheureuse l’âme qui la possède comme son unique lumière⁹⁵³. Elle est enrichie de dons inestimables, et rendus un temple de la divinité où elle habite, et fait sa demeure réellement et véritablement. Le fond éclairé jette des splendeurs qui découvrent tout l’état de notre âme. J’espère que la vôtre sera bientôt élevée au-dessus de cette vue du bon plaisir de Dieu, qui était le principe de ses opérations.

Dieu seul, Lui-même, doit être l’âme de votre âme, et la vie de votre vie, et ensuite la source de tous vos mouvements intérieurs et extérieurs⁹⁵⁴. Vous expérimenterez avec le temps que votre intérieur fera plus, étant abîmé en Dieu. La lumière divine l’anéantissant ou transformant en Dieu⁹⁵⁵. Ne vous amusez point à faire des réflexions quand vous m’écrivez. Vous n’avez rien à craindre, sinon qu’il est sûr que je n’ai point de capacité pour vous aider ; ma lumière étant bien au-dessous de la vôtre, et Dieu vous faisant plus de grâce qu’à moi. Si vous voulez pourtant continuer notre commerce, j’en recevrai consolation et instruction, et ensuite vous dirai mes pensées en toute liberté. La voie du P. N. est rude, mais elle est droite ; s’il y est fidèle, il arrivera à Dieu plutôt que les autres, bien que ce ne soit pas dans les lumières du Thabor, mais dans les ténèbres du Calvaire. Le P. N. a l’esprit rempli de plusieurs beaux meubles pour y loger Dieu. Il faut qu’il en jette une bonne partie par la fenêtre⁹⁵⁶. C’est-à-dire que s’il lui restait quelques affections, il les doit anéantir. Le cabinet de Dieu doit être tout nu⁹⁵⁷. Aucune créature ne le doit parer. Il fait que N. aille peu à peu au dénuement. Je laisse à votre prudence de lui dire ce que je vous mande, ou non.

4 Septembre 1653 L 1,46 Dans la direction ne pas contraindre les âmes.

M⁹⁵⁸. Jésus soit notre unique vie, et notre seul amour. Je réponds à vos dernières, qui me déclarent amplement et sincèrement vos sentiments touchant la conduite de N⁹⁵⁹. Je suis bien aise de voir à découvert tous les mouvements intérieurs de votre âme sur ce sujet et sur votre oraison. Mon style a toujours été et est encore de ne rien proposer aux âmes où elles aient rebut. Et j’attends que la grâce leur donne une inclination contraire. Jusqu’à ce temps-là je les laisse dans la liberté, et ne les veux pas contraindre⁹⁶⁰. Si vous continuez à n’avoir point d’ouverture de cœur à N⁹⁶¹. ne vous violentez pas⁹⁶².

Il est vrai qu’il m’était venu en pensée qu’il aurait pu servir à vous perfectionner, et je croyais qu’il en avait et les talents et la grâce et l’affection. Car je vous puis assurer, que si vous voulez être inconnue aux créatures ou vivre dans la mort et l’éloignement de toutes choses, jamais homme n’y fut plus propre. Son procédé étant de conduire les âmes sans leur faire connaître ce qu’elles sont, ou ce qu’elles font, afin de leur ôter tout appui qu’elles pourraient prendre sur elles-mêmes. Il ne veut pas aussi qu’elles en prennent sur le directeur. D’où vient qu’il traite avec elles, beaucoup réservé et resserré, se prenant garde de ne les applaudir et approuver. Cette manière est sans doute rude, et toutes sorte d’âmes ne se peut pas conduire par là, car elles deviennent resserrées et réservées, n’ayant aucune ouverture de cœur avec celui qui semble n’en avoir pas pour elles.

Il m’a écrit que n’ayant point trouvé avec vous ouverture de cœur entière, il ne s’est pas aussi engagé à vous servir, attendant que Dieu vous donne à l’un et à l’autre la disposition nécessaire pour cela. Et qu’au reste, il ne vous a rien ouï dire que de bonnes maximes, et qu’il n’a nul sujet de douter de votre voie, et que jamais il n’en a parlé à personne. Qu’il est vrai que plusieurs vous ont élevée et d’autres abaissée. Mais qu’il ne s’arrête point à tout cela, et qu’il regarde seulement si on aime la vérité ; de sorte que vous êtes dans l’entière liberté. Je ne vous donne pas avis, comme je vous ai déjà dit, de vous contraindre. Quand le P. N⁹⁶³. vous ira voir, parlez-lui sincèrement sur ce qu’il vous demandera, il ne vous pressera pas⁹⁶⁴.

7 Septembre 1653 L 2,27 Quand Dieu devient l’âme de notre âme.

Touchant la déclaration que vous me faites de votre oraison, ma lumière est petite⁹⁶⁵. C’est pourquoi ne vous assurez pas sur ce que je vous dirai. Il me semble que tout ce que vous m’écrivez est bon ; et s’il se passe en réalité, comme je le crois, Notre Seigneur vous fait beaucoup de miséricordes⁹⁶⁶. Jésus-Christ conduit lui-même les âmes par une manière passive et essentielle⁹⁶⁷. Il n’y a rien à leur dire, sinon qu’elles demeurent toujours abandonnées, perdues et passives à recevoir ce qui leur est communiqué⁹⁶⁸. C’est à la vérité le souverain bonheur de cette vie, que la communication que Dieu fait de Lui-même dans le fond⁹⁶⁹. Il devient alors l’âme de notre âme, et la vie de notre vie. Et l’âme qui a goûté dans l’essentiel de son intérieur cette divine essence, ne peut goûter quoi que ce soit. Et elle demeure par état séparée de toute créature, sans se mettre en peine comment cette séparation se fait, puisque son âme abîmée en Dieu ne peut, ce lui semble, voir et goûter que Dieu⁹⁷⁰. Ceux qui n’ont pas d’expérience de ce que c’est que de demeurer, de vivre, et d’opérer en Dieu, attribuent aux âmes des imperfections qui ne sont que dans leur idée, et croient multiplicité ce qui n’est que unité. En Dieu l’on voit tout, et l’on goûte tout ; et cependant l’on ne voit rien, et l’on ne goûte rien que Dieu⁹⁷¹.

L’on reçoit une liberté si parfaite que l’on vaque à l’extérieur sans contrainte, et sans extraversion. L’on ne craint pas même l’épanchement au-dehors à parler pour secourir le prochain, quand l’établissement du fond est solide⁹⁷². J’approuve fort que vous communiquiez peu de personnes touchant votre oraison, si ce n’est que quelqu’un se rencontre par Providence⁹⁷³. Mais j’ai de la peine à consentir que vous ne parliez point au P.P. et à quelques autres âmes de confiance qui s’adressent à vous⁹⁷⁴ ; la vanité, dites-vous, vous attaquerait. Demeurez perdue dans votre fond et elle ne vous trouvera pas⁹⁷⁵. Que l’on interprète votre procédé à orgueil, cela n’est rien, et ne doit pas empêcher que vous ne fassiez la charité. Quand Dieu vous met en dépôt quelque chose, il faut la distribuer selon son ordre, et ainsi l’on donne ce que l’on a pas puisque Dieu seul est la source de toute grâce ; et que nous ne contribuons non plus aux dons qui sont communiqués aux âmes, que le canal par lequel l’eau s’écoule⁹⁷⁶. Si j’étais scrupuleux, ou que je ne demeurasse pas sans réflexion sur ce que je fais tous les jours, je quitterais mon procédé qui est de parler et de donner des avis pour l’oraison à plusieurs âmes. Regardant cela dans la lumière ordinaire, sans doute j’entrerais dans des craintes, et des défiances grandes.

Mais je fuis simplement la direction, et demeure dans mon fond sans m’informer du reste. J’avoue que ce m’est une grande croix de donner des enseignements aux autres, moi qui en vérité ne sais rien. Mais Dieu a tiré du néant toutes choses et étant Maître de la créature, Il fait en elle ce qu’Il veut, sans qu’elle y puisse prendre part. Je vous prie, consultez Monsieur N. sur ce sujet. Et s’il faut vous tenir si silencieuse au regard de quelques âmes qui s’adressent à vous, il faut sans doute le faire avec discrétion et secret ; il ne faut pas les recevoir toutes, ni les exclure toutes. Je soumets mon jugement en cela et supplie Notre Seigneur de vous éclairer. Il faut demeurer renfermé en Dieu ; je suis de votre sentiment. Mais cet état ne demande pas que l’on soit fermé à quelques âmes de Providence.

Quand j’apprends que vous êtes dans les opprobres et humiliations, je ne m’en étonne point⁹⁷⁷. C’est une miséricorde de Dieu sur vous. Jamais il ne fut ni ne sera autrement que les disciples de Jésus-Christ ne soient traités comme leur Maître⁹⁷⁸. Et puis c’est une Providence de Dieu sur vous qui aviez un naturel susceptible de vanité. Soyez seulement assidu de ce qui est ordre de Dieu, et après cela ne craignez rien. Je reviens à ce que vous dites : que si vous aviez un directeur, il faudrait lui dire ce qui se passe dans votre intérieur de temps en temps. Et ne le sachant pas, vous ne le pouvez pas. Aussi vous savez mieux que moi qu’il ne faut dire que ce que l’on connaît simplement et naïvement, et le directeur éclairé entendra ce que vous n’entendez pas. Et quand vous ne pourrez lui rien dire, il ne laissera pas de comprendre ce que vous voudriez dire. Il y a ici une bonne âme qui veut me rendre compte de son intérieur. La plupart du temps elle est toute perdue en Dieu. Elle n’aperçoit rien de distinct et mène une vie si inconnue aux sens, qu’elle ne remarque rien, sinon qu’elle ne peut rien remarquer, si ce n’est qu’il tombe dans ses puissances quelque lumière et connaissance. Or il me semble qu’une telle âme est aisée à entendre, et encore plus à conduire, n’y ayant qu’à laisser faire Dieu, sans vouloir éplucher ce qu’il fait, ni s’embarrasser les uns les autres.

L’on m’a dit depuis peu qu’un bon Père Jésuite assista à la mort de Madame de Chantal⁹⁷⁹. Et comme cette âme était toute perdue en Dieu, et ensuite dans un profond silence intérieur et extérieur, ce bon Père crût qu’il fallait savoir son état pour l’aider en ce passage si important. Et lui demandant : « ma Mère, où estes vous à présent ? » -- « Je suis, répondit-elle, où j’étais il y a quinze ans. » -- « Et où étiez-vous ? » -- « J’étais dans la perte en Dieu. »⁹⁸⁰ Ce bon Père se contenta de cette disposition et ne lui en donna point d’autres. Vous voyez qu’un intérieur, quoiqu’il n’ait rien, a beaucoup, et que cela ne met pas un directeur en peine.

8 Septembre 1553 L 2,29 Il faut tout doucement encourager les âmes.

M⁹⁸¹. Je vois par vos dernières que l’union d’entre vous et N⁹⁸². n’est pas faite au point que je l’aurais désiré. C’est un ouvrage de Dieu et non de la créature. C’est pourquoi il ne faut pas s’en empresser, mais attendre avec patience ce qu’il plaira à Dieu en ordonner. Cette N⁹⁸³ a beaucoup de respect pour vous. Je crois aussi que vous avez beaucoup de charité pour elle. Mais l’ouverture de cœur n’est pas encore entière de part ni d’autre. Vous avez raison de craindre l’illusion et la tromperie. Elle se rencontre aisément en ce monde ici où tout est mélangé, et où il n’y a presque rien de pur. Mais aussi il ne faut pas tant appréhender d’être trompé, car il faut pour la perfection des âmes hasarder quelquefois un peu sa réputation⁹⁸⁴. Avoir tant de précaution à la conserver n’est pas souvent compatible avec la charité d’aider les âmes qui auraient quelque pente à l’illusion. Il ne faut pas prendre garde à ce que je dis. Ma lumière est petite, mon discernement faible, et ma simplicité grande. Il arrive aussi souvent que quand les âmes découvrent que le directeur désire d’elles qu’elles soient dans une grande pureté, et qu’elles n’aient aucun appui, cela les décourage et leur ferme le cœur. Il faut tout doucement les encourager et leur donner de l’appui qu’on leur peut être par après. Chacun a la manière de conduire.

Pour l’ordinaire néanmoins, il faut un peu de condescendance, de douceur, et d’attrait, pour gagner un cœur que l’on veut gagner tout à fait à Dieu. Il y a longtemps que je connais N⁹⁸⁵. Je sais son fort et son faible. Mais il me semble qu’elle va candidement dans les voies de Dieu. Je ne dis pas qu’elle ne se puisse tromper, mais elle aimerait d’être détrompée. Je vous avoue que le Père N. ne me ferait point de peur, et que si j’étais en lieu où je puisse avoir sa communication, je goûterais un peu de sa manière, et il me semble que je ne m’en rebuterais point. Car au fond je serais persuadé qu’il ne voudrait que mon bien. Au reste, que je sache un peu ce que vous me voulez dire dans quelqu’une de vos lettres où j’ai vu ces mots : « Il y a un riche néant où Dieu se trouve », et quelque chose de semblable. Comment est-ce que l’âme peut arriver dans son néant, y trouver Dieu et s’y perdre ? La vie mystique est-elle dans votre approbation ? Il se trouve beaucoup de directeurs qui la font passer pour une chimère, et plusieurs autres l’estiment une vie vraie et réelle⁹⁸⁶.

1er Décembre 1653 lettre à Monsieur Henri Boudon.

Jésus soit notre uniq[ue] vie pour le temps et l’éternité⁹⁸⁷. Il y a quelq[ue] dix ou douze jours que je suis incommodé d’un gros rume qui m’a empesché de respondre à vos précédentes dont je vous remercie ayant receu beaucoup de consolation à les lire. Je responds présentement a vostre dernière et voicy une lettre pour notre chere Mere de St Jean toute conforme a vos intentions que vous luy ferez tenir en la manière que vous le jugerez a propos. Jamais cette bonne mère ne m’a parlé de Madame de Guise. Il y a mesme très longtemps qu’elle m’a écrit. Notre Seigneur permet toutes ces calomnies et médisances pour la purifier et la rendre digne de son Amour. Je ne puis m’imaginer comme l’on a peu inventer quelle m’ayt escrit de Madame de Guise. Pour Madame de Caen et toutes ses filles nostre intelligence n’est point si estendue apresent que nous nous entredisions des secrets de ceste importance. Je ne suis pas mal avec elle, cela n’estait pas a propos. Mais aussy je ne suis pas dans une si grande ouverture de cœur comme au commencement qu’elle vient a Caen. Plusieurs personnes luy donnent des advis et moy je demeure retiray dans ma solitude. Mes conseils vont trop a la mort et a la destruction de soy mesme pour estre goustés et néantmons jene puis changer e methode, [fol. 1 r°], car je ne veux tromper personne. Nos pauvres frères hermites qui cherchent Dieu par la voye du neant sont plsu capables d’une telle science. O qu’il est rare, on cher frere, de marcher avec fidelité et generosité dans la voye de Dieu et qu’il faut une grande nudité pour y demeurer avec perseverance. Je ne vous diray rien davantage. La poste me presse de finir vous ayant voulu escrire au mesme temps que jay reeu vos lettres. Il faut dire l verité. Je n’ay jamais remarqué que madame de Caen fust fasché que je parlasse de devotion a ses R[eligieu]ses. Jauray tort si je m’en playgnois. Mais je ne suis pas fort empressé et puis j’aurais bien voulu qu’elle meême eust gousté ou plus tost pratiqué ce que nous dision dans nos entretiens. Je suis bien ayse que notre chère Mère du Saint Sacrement saiuste un peu avec le père leJeune. Il ne faut pas qu’elle violente ny sa grace ny- sa disposition pour ce subiet. Mais je seray très ayse que ce bon per soit de ses amys. Nous luy escrirons amplement l’un de ces jours et luy envoyerons du beure et de [3] livres de la Ste abjection et à vous aussy. J’espèr d’estre bientôt a la parfaicte pauvreté et abandon a Dieu. Ne m’oubliez pas devant Dieu afin que je commence cett dans la pauvreté que Dieu le demande. Mr. des Maizere et tout l’hermitage vous salue. J’ay quelque desir d’aller encore une foys voir notre chere Mere du St Sacrement cepourrit estre [ fol. 2 r°] au printemps. voyez tous deux ensemble s’il n’y aurait point de proprieté dans ceste visite. Je prevoy quelque affaire aussy qui me pourrait engager a faire ce voyage et puis cestait le conseil du per Chrisostome que jallasse quelq. Foys auprées d’elle recevoir quelque instruction. Monsieur du Plessis comme la mande au courd huy Mr dudhuy est davis que Mr de la Genniviere plede avec ses parens c’est un estrange embarras et qui ne produira que des brouilleries et peu d’argent. Je vous prie d’en conferer avec Mr Dudhuy et que Mr du Plessis et le père Bagot pensent plus d’une foys a donner le conseil et qu’on m’escrive promptement leur dernière resolution, les parens du dit Sr de la Gonniviere estant des plus plaideurs et des plus adroits du païs. Il escrira jeudy prochain a Mr Dudhuy. Adieu je me recomande a vos stes prières et sui mon tres cher frere vostre tres humble et affectionné serviteur de Bernières [fol. 2 v°]A Monsieur Boudon A Paris⁹⁸⁸

16 Décembre 1653 L 3,9 La boue entre les mains de Dieu fait des miracles.

Mon Révérend Père⁹⁸⁹, Jésus soit notre lumière, et notre unique amour. Il me semble qu’en la présence de Dieu ce matin, j’ai reçu les pensées que je vous dirai en toute simplicité, et sans écouter les réflexions de mon esprit qui voudrait suivre la sagesse, et la prudence humaine⁹⁹⁰. Mais il faut demeurer perdu et anéanti pour suivre les ordres de Celui à qui nous devons toute obéissance. Vous êtes appelé à la grande oraison, et notre Seigneur demande de vous la fidélité pour ce sujet, y ayant en vous beaucoup d’oppositions que vous ne surmonterez que par de grands anéantissements⁹⁹¹.

J’ai connu que Notre Seigneur voulait vous secourir et vous donner grâce spéciale, et de cela je n’en puis pas douter. Mais je douterais volontiers de celui dont il veut que vous preniez quelque avis. C’est son procédé d’humilier et d’anéantir les esprits, auparavant que de les illuminer⁹⁹². Et cela ne se fait jamais mieux qu’en leur faisant demander l’aumône. Si vous voulez marcher dans la voie dont il est question, vous direz simplement la pratique de votre oraison actuelle, et suivrez les conseils que l’on vous donnera là-dessus : « Omnis vallis implebitur ⁹⁹³». La plénitude de Dieu ne se trouve que dans l’évacuation totale de la créature.

Peu d’âmes se trouvent capables des humiliations et anéantissements qu’il faut souffrir pour être tout à Dieu dans cette voie. Notre Seigneur donna la vue à un aveugle avec de la boue⁹⁹⁴. Et si cet aveugle avait raisonné sur ce procédé, je ne sais s’il aurait consenti à cette manière d’agir. La boue entre les mains de Dieu fait des miracles, mais c’est cette divine main qui les opère⁹⁹⁵. Je suis tout étonné que les conseils de personnes idiotes et abjectes ouvrent les yeux d’oraison à des esprits forts et éminents quand ils veulent demeurer humiliés. Si vous vouliez commencer demain tout de bon, qui est le jour d’expectation⁹⁹⁶ où de l’attente de l’accouchement de la Sainte Vierge. Ce jour est plein de bénédiction. Mais préparez votre âme à la tentation et à la souffrance. Jusqu’à présent vous n’avez rien souffert dites-vous. Mais ce sera un coup de la main de Dieu si vous persévérez à marcher humilié et anéanti dans cette voie. Priez pour celui qui vous parle, ne sachant ce qu’il dit et croyez que pour moi je demeurerai toute ma vie.

[1654]

1654 L 3,34 Le secret de la parfaite union avec Dieu.

M⁹⁹⁷. Jésus soit notre unique et seul appui. Pour répondre à votre dernière, je vous dirai dans ma simplicité et liberté ordinaire, qu’il est vrai qu’il semble que j’ai été d’intelligence avec Dieu pour ne vous donner aucune consolation, puisqu’en effet je ne vous ai pas écrit depuis plusieurs mois ; ne sachant pas comme cela est arrivé, car j’en avais et l’intention et l’affection. Je ne vous crois pas encore assez établi dans la voie de Dieu, pour vous priver de tout secours et de tout appui. C’est pourquoi je ne l’ai pas fait exprès ; mais je pense que Dieu l’a ainsi permis pour vous faire avancer à grands pas dans la pure oraison qui consiste à posséder Dieu dans un parfait anéantissement⁹⁹⁸. Votre voie est intolérable à la nature, mais elle est fort avantageuse ; et votre âme y trouvera aisément Dieu dans la privation générale de toutes choses⁹⁹⁹.

Ne point voir, ne point sentir, ne point goûter, ne point discerner, être plein de ténèbres, de distractions, de tentations, c’est le secret de la parfaite union avec Dieu¹⁰⁰⁰. Portez donc tous ces états avec courage et générosité, et ne reculez jamais un pas en arrière. C’est assez que Dieu sache ce qu’Il fait en vous, sans que vous le connaissiez¹⁰⁰¹. Il suffit qu’Il soit content, et il importe peu que vous soyez mécontent. Vivez à l’aveugle et je vous puis assurer qu’au milieu de toutes ces peines et obscurités, vous êtes agréable et uni à Dieu : ‘Cum ipso sum in tribulatione ¹⁰⁰²». Je suis bien aise que vous goûtiez l’oraison sans la goûter, puisque vous êtes résolu de la continuer, non seulement jusqu’à Pâque, mais d’ici à six ans. Donnez-moi de vos nouvelles à Pâque, et je vous dirai mon avis pour la continuation de votre oraison. Car il faut suivre l’ordre de Dieu qui doit être notre unique prétention. Je ne doute point que votre tristesse et vos soupirs ne procèdent de l’aversion que vous avez contre les tentations qui vous importunent. C’est une excellente ignorance que de ne se regarder point soi-même¹⁰⁰³. Portez de moment en moment tous les états que Notre Seigneur vous communiquera, sans réflexion volontaire sur le passé ou le futur. Ne craignez point ; vous êtes dans la spéciale Providence de Dieu qui prend plaisir de vous voir dans vos misères. Mais vous ne le croyez pas : « Prospicit per cancellos.¹⁰⁰⁴ » Une personne dans le tracas des affaires comme vous êtes ne peut avoir son imagination que beaucoup remplie. Mais la suprême partie de l’esprit et le fond de sa volonté peuvent être dégagés de tout ce tintamarre, qui se passe dans la partie inférieure. Il n’est pas possible de les outrepasser et de ne s’y pas arrêter pour être présent à Dieu en esprit et en vérité. L’expérience vous fera connaître ce que je veux dire.

Avant février 1654 LMB Nous prendrons la croix

Je vous supplie me faire la faveur de faire savoir à notre très chère Sœur que nous prendrons la croix le 10ème de février, jour que nous faisons la fête de notre grande sainte Scholastique. Je la supplie, autant instamment que je puis, de vouloir derechef présenter cette œuvre à Notre Seigneur, et le prier très humblement y vouloir donner sa sainte bénédiction et que le tout soit uniquement pour sa gloire.

Je remets tous mes intérêts, si j’en ai en cette œuvre, pour être sacrifiée, par elle, à Jésus dans la sainte hostie. Je renonce de tout mon cœur à ce qu’il peut y avoir d’humain et proteste que je n’y veux que Dieu seul et l’honneur de sa sainte Mère, laquelle nous avons constituée notre très digne et très adorable supérieure. C’est elle, mon bon frère, qui est la vraie Mère et la très digne Mère du Saint Sacrement. C’est elle qui est notre Prieure. C’est pour elle cette œuvre et non pour moi. Je la remets en ses saintes mains et n’en retiens pour moi que la peine et l’abjection. Je n’y veux rien, je n’y désire rien, je n’y prétends rien pour moi, au moins est-ce mon désir, et je supplie notre chère Sœur de prier Notre Seigneur et sa très sainte Mère d’y être parfaitement tout ce qu’ils y doivent être, et que nous ayons la grâce, par leur très grande miséricorde, d’être les vraies victimes du très Saint Sacrement.

Cette Maison s’établit à sa seule gloire pour, comme je vous ai déjà dit, réparer autant que l’on peut sa gloire, profanée dans ce très Saint Sacrement par les sacrilèges et (par les) impies ; et surtout par tous les sorciers et magiciens qui en abusent si malheureusement et horriblement.

Priez notre bonne Sœur [Marie des Vallées] qu’elle présente nos intentions à Notre Seigneur et lui demande, pour nous toutes et pour toutes celles que sa Providence conduira en cette Maison, la grâce de vivre de la vie cachée de Jésus dans ce divin Sacrement, savoir : d’une vie cachée et toute anéantie, que nous ne soyons plus rien dans les créatures et que nous commencions à vivre à Jésus, de Jésus et pour Jésus dans l’hostie.

Je voudrais bien qu’il plût à Notre Seigneur opérer ce jour ma vraie conversion, qu’il me fasse sortir entièrement de ma vanité et des créatures.

Tâchez de voir cette chère Sœur ; je vous en supplie, faites y votre possible, et lui remettez de ma part ce saint œuvre entre ses mains pour être présenté à Notre Seigneur. J’ai une grande passion qu’elle soit toute à Dieu et pour Dieu. Je lui demande un quart d’heure de son temps, si Dieu lui permet, pour s’appliquer à lui pour nous, et qu’elle continue à lui demander pour moi une très profonde humilité et la grâce de ne rien prendre en cette œuvre. J’ai un grand désir d’y vivre toute anéantie, mais je suis si impure que ma vie me fait horreur. Priez Notre Seigneur qu’il me change par sa toute puissance, et que je sois, avant que de mourir, parfaitement à lui et pour lui, et, en son esprit, votre très fidèle et affectionnée...

Possible aurons-nous la croix dimanche prochain. Néanmoins toutes choses n’y sont pas encore disposées. Ce qui me satisfait le plus, c’est que j’ai mis cette œuvre entre les mains de mes supérieurs, pour en être fait comme Dieu les inspirera. C’est eux, contre leur ordinaire, qui me pressent d’achever et de prendre vitement la croix.

22 Mars 1654 L 3,33 C’est une grande richesse que la pauvreté intérieure.

M¹⁰⁰⁵. Jésus souffrant soit notre unique amour. J’ai grande joie qu’il ait fait notre union par providence particulière, et il est superflu, ce me semble, que vous demandiez à faire une union qui est déjà faite, et laquelle continuera. C’est à quoi il faut penser, et pour ce sujet tout faire et tout souffrir, afin que Notre Seigneur nous achemine à la parfaite union. C’est le seul bien qu’il faut désirer en la terre, et c’est aussi la félicité des bienheureux du ciel. L’union du Paradis est dans la jouissance et celle de ce monde est dans la souffrance. Il faut être attaché à la croix, soit intérieure, soit extérieure, pour être attaché et uni à Dieu. C’est par la croix que nous mourons à nous-mêmes et aux créatures, et que nous vivons en Dieu¹⁰⁰⁶. Vous ne devez pas vous étonner quand les distractions, les tentations et les obscurités vous dérobent le sentiment et la vue de la présence de Dieu, et de vos actes intérieurs¹⁰⁰⁷. Cela n’est rien puisque Dieu demeure aussi présent, et qu’il vous sollicite par ce moyen à vous unir à Lui par la foi toute pure, qui ne dépend point des sentiments, ni des vues sensibles. Tenez à bonheur quand vous en serez privée, et ne soyez point dans l’empressement de produire des actes. Demeurez dénuée et souffrante, et Dieu sera avec vous en votre tribulation. Il est fort bon de produire des actes d’abandon, d’adoration des desseins de Dieu sur vous, et autres spécimens dans votre lettre, quand votre âme y aura facilité¹⁰⁰⁸. Mais sitôt qu’elle y ressent de la peine, ou qu’elle en est empêchée, demeurez sans vous violenter, et souffrez l’état qui vous est donné, quelque pauvre et chétif qu’il vous paraisse¹⁰⁰⁹. C’est une grande richesse que la pauvreté intérieure, puisqu’elle nous dépouille de nous-mêmes¹⁰¹⁰. Un simple regard de la présence de Dieu vous suffira¹⁰¹¹. Il n’est pas nécessaire d’apercevoir distinctement tous les actes de respect et d’abandon¹⁰¹². Ils y sont contenus en éminence. Vous avez la Loi et les Prophètes ayant le bon Père N¹⁰¹³. Je soumets tous mes sentiments aux siens, ayant grand respect pour sa grâce, et sachant combien son âme est éclairée dans les voies de Dieu. Ayez soin d’encourager votre bon Frère, et priez tous pour moi.

29 Mars 1654 L’esprit de notre petit Ermitage.

Ma très chère Mère¹⁰¹⁴, Jésus soit l’unique vie de nos âmes. J’ai reçu vos dernières qui m’ont donné grande consolation d’apprendre par vous-même les soins extraordinaires que la divine Providence a eu pour votre établissement, pour vous donner sans doute une solitude qui servira pour vous conformer à son pur amour¹⁰¹⁵. Cet ouvrage extérieur doit servir à l’ouvrage intérieur, que Jésus enfant veut faire en vous, lequel vous conduira par sa sainte grâce au parfait anéantissement, afin que Lui seul soit, vive, et opère en vous. Je me réjouis de ce que votre âme ne désire autre vie que la Vie de Jésus¹⁰¹⁶. Mais aussi sa mort vous doit donner la mort parfaite à toutes choses. Je ne sais pas le particulier de votre oraison. Vous avez le bon M. N¹⁰¹⁷ auprès de vous, auquel Notre Seigneur a donné grâce pour aider les âmes de votre état. Ses conseils vous seront très bons. Et quand Dieu voudra que vous nous mandiez quelque chose de votre oraison, nous vous dirons nos petites pensées en toute liberté et simplicité¹⁰¹⁸. Mais ne le dites que quand Dieu vous en donnera le mouvement. Car il vaut bien mieux demeurer perdue en Dieu, que de sortir par soi-même sous prétexte de charité à produire nos pensées et nos sentiments au dehors, comme nous ne devons pas avoir la moindre opération.

Tout l’Ermitage se réjouit de ce que Dieu vous a mise en retraite, et Le prie continuellement afin qu’Il rende votre maison une maison de silence et d’oraison, et qu’Il vous donne des filles propres à ce genre de vie¹⁰¹⁹. Prenez-y bien garde, et n’en recevez pas une, s’il y a moyen, sans vocation particulière à l’oraison¹⁰²⁰. Autrement votre communauté ne sera pas longtemps sans sortir du sein de Dieu¹⁰²¹. Je suis persuadé de la grandeur de votre vocation et de l’institut de votre communauté qui, sans doute, sont incomparables, puisque vous êtes appelées pour être les victimes du Saint Sacrement¹⁰²² ; c’est à dire, du pur amour¹⁰²³. Et vous devez demeurer cachées et solitaires dans la clôture de votre petite maison¹⁰²⁴, y menant une vie toute divine, séparée de la conversation des hommes, à l’exemple de Notre Seigneur, qui demeure caché¹⁰²⁵ et solitaire sous les espèces du très Saint Sacrement, y menant une vie toute d’amour pour les hommes¹⁰²⁶. J’espère qu’Il vous fera beaucoup de grâces, et à toutes vos filles, pourvu que vous demeuriez dans la pureté de votre voie, et que les considérations humaines ne vous empêchent pas d’être toujours anéanties¹⁰²⁷.

Il est si facile de sortir du néant pour être quelque chose, que la plus grande miséricorde que Dieu fasse à une âme en la terre, c’est de la mettre dans le néant, de l’y faire vivre et mourir¹⁰²⁸. Dans ce néant Dieu se cache, et quiconque demeure dans ce bienheureux néant, trouve Dieu et se transforme en Lui¹⁰²⁹ ! Mais ce néant ne consiste pas seulement à avoir aucune attache aux choses du monde, mais à être hors de soi-même ; c’est à dire, hors de son propre esprit et sa propre vie. C’est Dieu seul qui fait ce grand coup de grâce, et c’est de sa pure miséricorde que nous devons attendre cet heureux état dont les grandeurs et les biens immuables ne se connaîtront que dans l’éternité. Si les âmes avaient un peu de lumière, toutes leurs prétentions ne seraient qu’à être réduites à ce néant divin. C’est le premier dessein que Dieu donne, et puis ensuite les autres desseins, comme de convertir les âmes, de procurer la gloire de Dieu par tel et tel moyen, comme autant de suites et d’effets de la vie divine qui se mène dans le néant.¹⁰³⁰ L’on n’est pas bien capable de servir au prochain que l’on ne soit anéanti, puisque dans les emplois les plus charitables, l’on y conserve sa propre vie¹⁰³¹. C’est un point bien peu connu, bien caché, mais bien dangereux, et qui arrête les âmes dans elles-mêmes, et les empêche de passer en Dieu, leur Centre et leur dernière Fin. Vous connaissez mieux que moi ce que je veux dire. Aussi, comme je vous aime beaucoup en Notre Seigneur, toutes mes joies sont de vous savoir dans la tendance du néant divin. Si jamais la divine Providence permet que je vous voie, je vous ouvrirai mon cœur là-dessus. C’est l’esprit de notre petit Ermitage, que d’arriver un jour au parfait néant, pour y mener une vie divine et inconnue au monde, et toute cachée avec Jésus-Christ en Dieu. Je crois qu’il doit y avoir grande association entre votre maison, et la nôtre. Nous la recevons de tout notre cœur, puisque vous nous la présentez, et vous prions de croire que tous les solitaires ont une union parfaite avec vous. Au reste, ne doutez pas que je suive entièrement le dessein de N. et que je ne sois tout à vous selon Dieu.

30 Mars 1654 L 3,4 N’avoir rien, c’est avoir tout.

M¹⁰³². Jésus mourant soit l’unique vie de nos âmes. Ce mot est pour vous assurer, que je me sens aussi uni à vous à Caen comme à Rouen, et que notre union s’établit et s’affermit dans le fond de l’âme, aussi bien de loin que de près. Je n’ai que deux mots à vous dire en ce saint temps¹⁰³³, qui ne doit pas être passé à écrire des lettres. Plus je considère votre état intérieur devant Dieu, plus je reconnais que notre Seigneur mène votre âme dans une solitude intérieure pour y parler au cœur¹⁰³⁴. Et ne vous étonnez pas dans la nudité de cette divine retraite qui est une perte en Dieu dans laquelle souvent l’âme ne s’aperçoit pas d’être. Puisqu’il faut que toutes les vues, les pensées humaines, et les réflexions succombent, laissez-vous aller à l’attrait passif de Dieu, et n’ayez soin de rien, sinon de vous laisser perdre et abîmer¹⁰³⁵ en Dieu au-dessus de toute connaissance, dans une sainte ignorance qui ne se connaît que par expérience¹⁰³⁶.

N’avoir rien, c’est avoir tout ; et ne savoir rien, même que l’on soit devant Dieu, est une manière de présence de Dieu très sainte et très utile¹⁰³⁷. À mesure que N. se détachera du monde et de soi-même, Dieu s’approchera de son âme. Il faut qu’elle demeure en sa sainte présence le plus doucement et simplement qu’elle pourra, afin de recevoir des grâces qui l’obligeront de plus en plus à être à Dieu¹⁰³⁸. Quand on a une bonne volonté et qu’on ôte les empêchements que l’on reconnaît et qui étaient volontaires, il ne faut pas amuser son âme à faire des réflexions sur ses misères et ses pauvretés, mais plutôt l’occuper de la vue de Dieu, de Jésus-Christ, ou de quelqu’un de ses mystères, et se contenter souvent d’être en sa sainte présence¹⁰³⁹. Quoique dans une obscurité et grande distraction l’âme est souvent aveugle et ne voit pas Dieu. Mais il lui doit suffire que Dieu la voit et qu’Il la regarde dans le dessein qu’elle a d’être toute à Lui.

19 Avril 1654 L 2,51 Il faut mourir auparavant que de vivre d’une nouvelle vie.

M¹⁰⁴⁰. Jésus soit l’unique amour nos cœurs. Puisque Notre Seigneur vous a fait la grâce d’attirer votre âme à Lui par le moyen de la foi pure et nue, ne vous étonnez pas de ce qui vous arrive dans votre état présent. Il faut que ces choses se passent de la sorte comme vous me mandez, en perdant non seulement la vue des actes intérieurs que vous auriez accoutumé de produire en la présence de Dieu, mais aussi souvent le sentiment de cette même présence. Votre esprit demeurant obscurci et insensible, sans rien voir ni goûter, tant en l’oraison que hors d’icelle. Il faut mourir auparavant que de vivre d’une nouvelle vie. Souvenez-vous souvent que plus votre intérieur deviendra néant, plus il sera uni à Dieu. Et c’est cette union secrète que vous exprimez en disant que dans les distractions votre âme est attachée à je ne sais quoi. Je vous puis assurer que votre état est bon. Ne craignez rien ; continuez avec fidélité à perdre votre âme en Dieu. C’est cette heureuse perte que vous ne concevez pas facilement. Je m’aperçois pourtant que vous l’expérimentez. Vivez donc toute perdue en Dieu, et faites ainsi toutes vos actions, sans vouloir exprimer dans votre intérieur des dispositions plus particulières ni des actes plus spécifiés. Si votre esprit humain a de la peine à goûter ce procédé, il ne faut pas être surprise, puisque cela ne lui est pas naturel, mais au-dessus de lui. Quant aux imperfections, que vous me mandez être en grand nombre, je vous prie de ne point faire beaucoup de réflexions volontaires dessus, pour les regarder, ni pour en délivrer votre âme ; tenez-vous perdue, et unie à Dieu ; il les anéantira toutes quand il lui plaira ; le trop grand soin de notre pureté intérieure est souvent une impureté devant Dieu. Le divin Soleil éclairera vos ténèbres, et échauffera vos froideurs par ses divins rayons. N’apportez point seulement d’empêchement à sa divine lumière, et vous verrez que tout ira bien.

Mai 1654 L 3,2 La récompense d’une croix est plus grande croix.

J’ai reçu votre lettre avec beaucoup de consolation, y apprenant la continuation à rechercher le Bien-aimé de notre âme.

M¹⁰⁴¹. J’ai reçu votre lettre avec beaucoup de consolation, y apprenant la continuation à rechercher le Bien-aimé de notre âme¹⁰⁴². C’est l’unique affaire de notre vie, et hors d’icelle ce n’est que pauvreté et mensonge. Dieu vous a fait beaucoup de miséricorde d’avoir outrepassé les difficultés qui se présentaient à votre chemin. Aussi vous en voyez la récompense, à savoir votre maladie. Car la récompense d’une croix est plus grande croix, d’autant que la croix nous faisant mourir à nous-mêmes, nous fait en quelque façon devenir Dieu¹⁰⁴³. Je ne désire donc pas vous exhorter à la porter, vu que le profit qu’elle apporte à votre âme est suffisant pour la chérir et caresser très chèrement. Pour la vérité de votre oraison, cela va bien. Continuez de la sorte tranquillement, et ne vous mettez point en peine de l’obscurité de votre entendement. Laissez doucement votre volonté se repaître, et j’espère que Dieu en fera le sacrifice. Vous remarquerez ce mot. Ne vous mettez pas en peine. Si vous n’avez point d’autre pratique, c’est assez ; laissez-vous toute abandonnée pour le futur, et que Dieu mette en vous tout ce qu’il voudra. Qu’il vous fasse souffrir peu ou point, pourvu que votre volonté demeure en sa possession, c’est assez¹⁰⁴⁴. Demeurez unie à Dieu sans vous divertir à regarder les choses, quoique contraires à la nature. Si ensuite Dieu permet qu’elles vous fassent peine, souffrez. Mais pour vous, ne vous y appliquez pas, n’étant pas votre dernière fin, mais Dieu seul. Dans cette disposition d’union de votre volonté, comme elle goûte tendrement le repos qu’elle y ressent, et que cela est sa nourriture, ne lui offrez point encore jusqu’à ce qu’elle doit un peu plus forte. Car vous lui feriez autant de tort que vous en feriez à un enfant à qui l’on ôterait le tétin pour lui donner de la nourriture solide. Attendez donc encore un peu que votre âme soit plus forte. Cela n’empêche pas que vous ne fassiez les actions d’obligation. Mais pour celles de liberté, différez encore un peu. En vous nourrissant, vous deviendrez forte, et par conséquent capable de tout¹⁰⁴⁵. Pour ce que vous me mandez, que vous n’entendez pas comme on se peut tenir en la présence de Dieu sans faire d’actes d’entendement ou de volonté, puisqu’on ne peut pas regarder Dieu sans le connaître et sans l’aimer, ce que vous dites est vrai. Mais il faut qu’il soit entendu. Autrement on ne peut pas arriver à la possession de Dieu. Quand on dit qu’il faut demeurer en la présence de Dieu sans faire d’actes, cela se doit entendre proportionnément¹⁰⁴⁶ à la capacité de chaque âme¹⁰⁴⁷. Les unes n’en doivent point faire de sensibles, mais de plus intellectuels, comme ceux que vous me dites ; et ce sont ceux qui passent de la méditation ordinaire à la contemplation active qui est un simple regard de Dieu, ou d’une vérité. Ceux-là ayant fait progrès en cette contemplation active, Dieu leur soustrait par miséricorde ces actes, même intellectuels, pour leur donner la réalité¹⁰⁴⁸. Tout de même que quand le Soleil se lève au matin, il abîme et perde en soi les étoiles et la lune. Et de cette sorte elles ne paraissent plus, quoiqu’elles y soient. De même, les âmes de cet état possèdent leur connaissance et amour en Dieu. Et véritablement, il est vrai de dire qu’elles ne laissent pas de connaître et d’aimer, quoi qu’elles ne connaissent et n’aiment en aucune façon, comme elles avaient accoutumé. Et je vous dis assurément que si elles ne laissent perdre peu à peu leur connaissance et leur amour, jamais ce beau Soleil ne luira pleinement sur leur âme¹⁰⁴⁹. Saint Thomas dit qu’une nature ne peut pas être informée de deux formes¹⁰⁵⁰, et par ainsi notre âme ne peut pas être informée à même temps de la lumière naturelle et de la divine. Je ne m’étonne pas, si vous ne le comprenez point encore, car vous n’êtes pas au dernier état¹⁰⁵¹. C’est une grande miséricorde que Dieu fait à une âme qui a vocation à ce genre d’oraison, de trouver quelqu’un qui ait passé ce chemin¹⁰⁵², afin de pouvoir connaître si elle a vraie vocation d’y tendre, et de fois à autre lui donner quelque petit avertissement, afin qu’elle ne demeure en chemin¹⁰⁵³. Car je vous assure que tout l’enfer se bande pour nuire à une telle âme, et c’est comme je crois, le sens de cette vision qu’eut saint Antoine. Ce n’est pas une voie pour le monde, mais je crois que beaucoup y arriveraient, si on y travaillait demeurant en récollection et un peu de repos, afin d’écouter si l’Époux ne viendrait point. Mais on quitte aussitôt que les tempêtes de la nuit arrivent. Et ce fut cependant à minuit que vint l’Époux¹⁰⁵⁴. C’est encore ici que l’on a grand besoin d’un peu d’avertissement, pour voir ce dont on est capable. Je vous prie de communiquer ceci à quelques-unes de vos Mères qui ont amour pour la retraite et récollections, et qu’elles ne s’effraient point de ce qu’elles n’entendent pas si bien cela. Au commencement l’on n’entend cette science que par l’expérience. Et ce qui fait le plus de mal, c’est qu’on en parle quelquefois à des doctes, et encore si crûment, qu’ils ne peuvent comprendre qu’on puisse faire oraison sans faire d’actes¹⁰⁵⁵. Car ces bonnes filles expliquent leur oraison de cette sorte, ne l’entendant pas bien, et ces personnes croient qu’elles ne font point autre chose, étant à l’oraison, que de cesser leurs actes, et par conséquent qu’elles sont inutiles. Mais si elles leur disaient : « Dieu opère dans mon âme, et afin de donner lieu à son opération, je me veux tenir en repos, de peur de la troubler par ma trop grande activité, soit d’entendement ou de volonté », on n’aurait pas de peine à comprendre comment ou n’y est pas oisif, d’autant que l’opération de Dieu est amour et connaissance, quoiqu’on ne s’en aperçoive pas au commencement.

13 Mai 1654 L 3,6 Il n’y a qu’à Le laisser faire.

M¹⁰⁵⁶, Jésus soit l’unique Vie et la seule Lumière de nos âmes. Je viens de recevoir vos dernières, et je sens mouvement d’y répondre tout présentement, pour vous dire que l’état intérieur où vous êtes ne permet pas de pouvoir faire une longue déclaration de vos dispositions intérieures à celui que vous prenez pour votre directeur¹⁰⁵⁷. La grâce vous mettant dans la mort et dans le néant, il ne faut pas vous en tirer sous quelque prétexte que ce soit. Il faut y demeurer toute perdue et abandonnée à la conduite divine. Ceux qui vous pressent et persécutent, s’ils ne le font pour vous éprouver, sembleraient n’entendre pas ce que Dieu fait en vous. Ils devraient porter respect à son ouvrage et ne le pas brouiller, ni détruire.

Mais cet ouvrage est souvent si caché et inconnu, même aux personnes spirituelles, qu’en vérité elles font beaucoup souffrir, ne pouvant concevoir que ce soit une œuvre de Dieu, de ne pouvoir ni penser, ni rien dire de distinct et d’aperçu¹⁰⁵⁸. Les âmes qui sont en silence parlent suffisamment à ceux qui ont l’expérience des voies de Dieu¹⁰⁵⁹. Elles remarquent dans la mort la vie et dans le néant Dieu caché qui prend plaisir de les posséder d’une manière admirable, quoi que secrète et intime. Ma lumière est petite ; néanmoins je ne craindrai pas à vous dire que vous ayez à demeurer en repos, et à être totalement passive aux opérations de Dieu. Si vous ne connaissez pas, soyez paisible dans votre ignorance, et vivez sans réflexions volontaires. Soyez attentive sans attention sensible et trop aperçue à vous laisser imprimer aux impressions divines¹⁰⁶⁰. Il semble qu’il est fort aisé de conseiller une âme que Dieu conduit lui-même. Or il n’y a qu’à Le laisser faire.

J’ai remarqué dans plusieurs endroits de votre lettre que vous faisiez des réflexions sur votre misère, votre ignorance, incapacité, et autres choses semblables. Comme aussi sur ce que ceux qui vous parlent sont forts éclairés, et qu’ils ne voient pas le fond de votre pauvreté¹⁰⁶¹. À une personne de votre état, toutes ces vues sont bonnes quand Dieu lui donne. Mais vous ne les devez pas prendre par vous-même ; ce serait encore une avidité, (quoi que pour s’humilier et s’anéantir) qui doit mourir et être anéantie.

Marchez donc, ou plutôt laissez-vous porter à votre divin Époux avec grande liberté dans les voies intérieures. Liberté qui n’attachera votre âme qu’à Lui Seul, et qui la dépouillera de tout le reste. Liberté qui vous donnera un fond tout dénué et tout nu, au milieu d’une multitude de bonnes ou de mauvaises pensées, lumières ou ténèbres, distractions ou recueillements. Liberté qui vous fera reposer uniquement dans l’incréé au milieu de toutes les créatures. C’est par la vertu secrète de Dieu que cette divine liberté nous est communiquée¹⁰⁶². C’est un don qui accompagne les âmes anéanties et qui ne subsiste en elles que étant leur anéantissement passif.

J’espère que notre Seigneur vous fera cette grâce, puisqu’il permet que vous soyez sans appui, au milieu de tant de monde qui vous en donne, et qui s’empresse même de vous ennuyer. Je commence à croire que celui dont vous me parlez n’a pas grâce pour votre conduite intérieure, quoi que ce soit un apôtre, et un saint. Mais que ces éminentes qualités ne vous obligent pas à vouloir de lui une chose qu’il semble que Dieu ne veut point. J’avoue que c’est une abjection de n’entrer pas dans l’esprit d’un si grand homme, et de ce qu’il ne goûte pas ce que Dieu vous fait goûter. Les grâces sont différentes. Une seule personne n’a pas l’expérience de toutes. Ne jugeons pourtant pas encore définitivement. Je confesserai avec lui, et puis je vous écrirai. Je crois qu’il se découvrira à moi, mais je le laisserai parler le premier¹⁰⁶³. Car si le sentiment mystique ne lui est pas révélé, je ne lui en dirai rien, mais seulement des choses extérieures où Dieu m’applique. Je lui parlerai comme il faut de vous, et vous donnerai avis de tout ce qu’il m’aura dit¹⁰⁶⁴.

Si vous voulez de temps en temps m’écrire trois lignes comme est votre intérieur, je vous manderai en trois autres lignes mes petits sentiments. Je crois qu’il faut nous réduire à nous appuyer les uns les autres, et à nous servir¹⁰⁶⁵. Notre bon Père [Chrysostome] me l’a dit souvent. Faisons-le donc jusqu’à ce que Dieu y donne ordre par sa Providence. Il ne faut pas grand discours à déclarer son intérieur, ni être beaucoup en peine pour cela¹⁰⁶⁶. Les mêmes âmes d’une même voie s’entendent à mi-mot. N¹⁰⁶⁷. vous chérit et vous salue. Nous vivons ici en grand repos, liberté, gaieté et obscurité, étant inconnus du monde, et ne nous connaissant pas nous-mêmes. Nous allons vers Dieu sans réflexion, et quelque temps qu’il fasse, bons ou mauvais, nous tâchons de ne nous pas arrêter. Je connais clairement que l’établissement de l’Ermitage est par l’ordre de Dieu, et notre bon Père ne l’a pas fait bâtir par hasard. La grâce d’oraison s’y communique facilement à ceux qui y demeurent, et on ne peut dire comment cela se fait, sinon que Dieu le fait¹⁰⁶⁸.

21 Août 1654 LMB Je vous reproche votre infidélité de n’être point venu à Paris avec Monsieur Bertaut

Ce 21 Août 1654¹⁰⁶⁹. Je ne vous fais que ce mot étant encore bien faible d’une petite fièvre que j’ai eue et de laquelle le Révérend Père Eudes vous dira des nouvelles. Nous avons eu l’honneur de le voir et recevoir beaucoup de sa charité dont toute notre petite communauté en reste touchée. Je crois que sa conférence opérera de grands effets, je vous supplie de l’en remercier. Il vous dira de nos nouvelles et comme il m’a mandé de manger de la viande, ce que j’ai fait sans difficulté puisqu’il l’a voulu et que je sais qu’il est désintéressé. J’espérais qu’il ferait la bénédiction de l’image de Notre Dame, mais la sainte Providence nous en a voulu mortifier, c’est seulement demain que la cérémonie s’en fera, jour de l’octave de l’Assomption. Il m’a promis qu’il sera notre avocat vers la bonne sœur Marie [des Vallées]. J’ai admiré la conduite de Notre Seigneur : quand je l’ai désiré, il ne me l’a pas donné et quand tous désirs et volontés ont été anéantis en moi, il l’a voulu et lui a donné charité pour moi. Je ne doute point que ce ne soit un coup de la sainte et aimable Providence qui se plaît à faire des coups pareils. Je l’adore en tout et prends plaisir de la laisser régner partout sans me mettre en peine d’aucune chose. 0 mon très cher Frère, qu’il fait bon se perdre.

J’ai reçu trois ou quatre de vos chères lettres, mais si petites qu’il n’y avait quasi que deux mots. Nous avons vu Monsieur de [Bernay] et demain il nous fera conférence et je lui rendrai tous les petits services que je pourrai. Monsieur Bertaut dit hier la sainte Messe céans, mais comme nous chantâmes aussitôt après la grand’Messe, je ne pus lè voir, il me fit dire qu’il reviendrait.

Cette bonne dame que vous m’aviez mandé de bien recevoir et qui est intime de Timothée [Marie des Vallées] n’est point venue, je la régalerai le mieux que je pourrai.

Le Révérend Père Lejeune nous vient voir souvent et à grand soin de ma santé, je vous prie l’en remercier quand vous lui écrirez, il a grande bonté pour nous.

Je vous reproche votre infidélité de n’être point venu à Paris avec Monsieur Bertaut. Notre Seigneur vous donnait cette pensée pour le bien et la perfection de ce nouveau monastère où toutes les âmes qui y sont ont une grande tendance à la solitude et à l’anéantissement. Un peu de vos conférences les ferait avancer, l’excuse que vous prenez pour couvrir votre prétexte de ne nous point écrire, de la sainte oraison, n’est point recevable, si c’était un autre que vous, je dirais qu’il fait des compliments spirituels. Je vous supplie de croire que je n’ai d’autre expérience que mon néant que je chéris et que j’aime, mais pour le reste, je suis tout à fait ignorante, donc, très cher Frère, par charité et pour l’amour de Dieu, écrivez-moi quand vous en aurez la pensée. J’ai bien cru que M. de Montigny [François de Laval-Montigny] vous consolerait et édifierait par sa ferveur, je suis très aise de le savoir là : qu’il y puise bien le pur esprit de Jésus et qu’il s’y laisse bien anéantir afin qu’il soit rendu digne des desseins que Dieu a sur lui. Je salue humblement tous les bons ermites et les supplie de prier pour cette petite Maison qui tend bien à la vie solitaire. J’espère que Notre Seigneur nous donnera la joie et la chère consolation de vous y voir un jour, il me semble que ce sera sa pure gloire. Quoique j’y renconterai ma satisfaction, nous ne laisserons pas d’être tous anéantis en Jésus. Je suis en lui toute vôtre.

15 septembre 1654 MB sur le père Eudes et Marie des Vallées [extraits]

J’ai reçu samedi l’honneur de la vôtre par laquelle vous avez la bonté de nous mander ce que la bonne Sœur¹⁰⁷⁰ a dit au Révérend Père Eudes pour nous. Je lui en suis bien obligée […]

Je ne sais pourquoi le Révérend Père Eudes¹⁰⁷¹ vous a témoigné m’avoir tant d’obligations. Je n’ai pas été assez heureuse de le pouvoir servir nonobstant mon affection, car il me semble que, sans aucun intérêt, je l’aurais très grande, sachant bien que c’est un grand honneur de servir les serviteurs de Dieu. Il ne m’est obligé que de ma bonne volonté, que je ressens toujours dans la même disposition, et, quand il lui plaira me donner les moyens de l’effectuer, il nous donnera bien de la satisfaction.

17 Septembre 1654 L 3,55 Le seul appui est la pure foi

M¹⁰⁷². Puisque cette personne est avec vous, prenez-y garde. Portez son âme à marcher dans la voie d’anéantissement¹⁰⁷³ dont le seul appui est la pure foi séparée de toute autre lumière et vue¹⁰⁷⁴. C’est une grâce singulière et un très grand don de Dieu de posséder cette divine foi, laquelle nous donne Dieu en la terre aussi réellement et véritablement, que les Bienheureux l’ont dans le Ciel, quoi que d’une manière différente. C’est un grand trésor¹⁰⁷⁵ que cette oraison de présence de Dieu, réelle et immédiate¹⁰⁷⁶.

Au lieu que dans les autres l’on a des images, des connaissances, et des sentiments de Dieu, en celle-ci l’on possède Dieu même, lequel étant vu au fond de l’âme, commence à la nourrir et à la soutenir de Lui-même, sans lui permettre d’avoir aucun appui sur ce qui est créé¹⁰⁷⁷. Et c’est ce que l’on appelle science mystique, que cette expérience de Dieu en Dieu même, de laquelle l’on n’est capable, que lorsque le don en a été fait par une miséricorde spéciale¹⁰⁷⁸. Les travaux, les actions, les mortifications et les souffrances de la vie, nous préparent à entrer dans ce divin état, ou l’âme abîmée en Dieu n’est plus elle-même, et par conséquent n’agit plus et n’opère plus. C’est cet heureux néant dont plusieurs bonnes âmes ont la lumière et la connaissance, mais très peu la vérité et la réalité. Les prières des amis de Dieu aident extrêmement à obtenir cette faveur ! Mais jamais une âme n’en jouira, qu’elle ne soit dans le détachement de tout de ce qui n’est point Dieu¹⁰⁷⁹. Il faudrait être auprès de vous pour vous dire ce que je pense de cet état. Il me semble que votre esprit est beaucoup multiplié en des retours et réflexions¹⁰⁸⁰. Je ne sais pas bien si vous expérimentez encore cette perte réelle en Dieu dont nous parlons. La constitution de notre intérieur paraît souvent être semblable, et néanmoins elle est fort différente. Il paraît que nous avons Dieu dans nos puissances, et que nous l’expérimentons comme dans notre fond. Et cependant cela n’est pas puisque l’être de Dieu et sa réelle présence ne peut être communiquée que dans le fond, qui est une capacité dans le centre¹⁰⁸¹ de notre essence, où Dieu seul fait sa demeure, s’y manifeste, et s’y donne à goûter d’une manière qui n’est entendue que de ceux qui en ont l’expérience¹⁰⁸². Mais dans les puissances, l’on y reçoit des connaissances et des goûts fort sublimes de Dieu, qui sont des effets et des faveurs de Dieu, et non Dieu même. Quand je dis que Dieu n’est pas dans nos puissances, mais dans le fond, je ne veux pas dire que son Essence ne soit par tout¹⁰⁸³. Mais je parle comme les mystiques qui font différence de la connaissance que l’on a de Dieu dans le fond et dans les puissances¹⁰⁸⁴. Il est fort difficile de se faire entendre en ces matières, mais l’Esprit de Dieu le fait en un moment. Vos dernières m’ont donné désir de vous voir, seulement pour parler de cette voie, en laquelle on ne peut aider qu’avec un peu de temps ; les opérations divines ne se faisant pas tout d’un coup, mais successivement les unes après les autres. Il faut recommander ce voyage à Dieu, car il ne faut point que la créature y ait part. Monsieur B¹⁰⁸⁵, prêtre qui demeure avec nous, serait bien capable d’aider votre communauté touchant cette oraison. Il a plus de grâce et de lumière que moi, et est plus disposé d’aller. S’il pouvait faire un petit tour à Paris, je crois que cela vous servirait. Il est à présent auprès de Timothée¹⁰⁸⁶, où il reçoit beaucoup de grâces touchant cette voie d’anéantissement.

14 Octobre 1654 L 2,39 Comme une petite étable de Bethléem.

Ma Révérende Mère¹⁰⁸⁷, après avoir prié sur ce que vous me proposez en votre lettre au sujet de vos établissements, il me semble que vous faites très bien de tenir votre communauté dans le silence, dans l’éloignement des créatures, dans l’oubli, dans la pauvreté, et dans l’abjection. Évitez la prudence humaine dans un établissement de pure grâce, comme doit être le vôtre. Dieu le veut à mépris, pour des âmes qui veulent devenir divines et qui se veulent tirer de l’humanité. Mais comme cet attrait est rare, il ne faut pas multiplier beaucoup. Je veux dire qu’il ne faut pas recevoir indifféremment toutes les filles qui se présenteront, bien qu’elles soient avantagées de plusieurs beaux talents, et qu’elles présentent une dote considérable. Le grand accueil que l’on fait ordinairement aux gens du monde, et qui ont un moyen pour faire et pour soutenir une maison, est quelque chose de trop gros pour des âmes qui veulent être à Dieu sans réserve ; puisque le moyen doit être proportionné à la fin, et que l’humaine ne peut rien produire qui soit divin. Peu d’âmes sont capables de cette conduite. C’est pourquoi il est nécessaire que votre maison soit comme une petite étable de Bethléem dans laquelle peu de personnes se trouvent, et où l’on n’entre point que par une invitation et une vocation particulière du Ciel.

17 Octobre 1654 L 3,5 Autant on est détaché de toute choses, autant on est disposé à être uni à Dieu.

M¹⁰⁸⁸. Jésus soit notre unique conduite, puisqu’il est la Lumière essentielle¹⁰⁸⁹ et la divine Sagesse¹⁰⁹⁰. Il ne permettra pas que N. s’éloigne de la voie dans laquelle il veut qu’il arrive à la perfection de son amour. Depuis que je l’ai vu, je n’ai jamais eu le moindre doute de sa vocation, et au contraire je reconnais que le dessein de Dieu sur lui est que vous savez. Sa grâce me paraît grande et haute. S’il est fidèle, elle le conduira dans une grande perfection. Il doit s’attendre à beaucoup de mépris, d’abjections, et d’abandonnements de ses amis mondains. Mais toutes ces faveurs lui mériteront de trouver Dieu, après avoir tout perdu¹⁰⁹¹. La possession d’un bien infini est un trésor qu’on doit préférer à toutes chose¹⁰⁹². C’est faute de lumière que quelques chrétiens demeurent dans des emplois qui, quoique bons, les empêchent d’arriver à la parfaite union avec leur Souverain Bien. Autant qu’on est détaché de toutes choses, autant on est disposé à être uni à Dieu.

J’ai eu le bonheur de voir Madame de Renti. Nous avons parlé longtemps des vertus de son cher mari¹⁰⁹³, et mon très cher et très honoré frère. Elle m’a dit entre autres choses, qu’il lui fit la proposition plusieurs fois de tout quitter, mais elle ne le voulut pas permettre. L’on voit par cet exemple que ce n’est pas une chose nouvelle de se retirer du monde, quoiqu’on y fasse beaucoup de bien. Un grand extérieur est souvent cause d’un petit intérieur, et pour y remédier l’on prend un petit extérieur pour avoir un grand intérieur¹⁰⁹⁴. Arsène¹⁰⁹⁵ dans ses oraisons continuera à être abandonné ente les mains de Dieu, et il expérimentera de plus en plus combien le Seigneur est doux. En attendant sa retraite entière, il demeurera retiré le plus qu’il pourra¹⁰⁹⁶.

19 Octobre 1654 L 3,60 Que l’Esprit de Dieu fasse son ouvrage à sa mode.

Monsieur¹⁰⁹⁷, Jésus soit notre unique Lumière. Vous m’obligez d’écrire quelque chose sur les dispositions de la bonne Mère B. Je ne sais par où commencer, puisque je n’ai point d’expérience de tout ce qui se passe dans son intérieur. Ce sont des assauts impétueux¹⁰⁹⁸ de Dieu, des ligatures, des puissances, et des impressions extraordinaires, tant sur le corps que sur l’esprit, qui la brisent, la captivent, et la font beaucoup souffrir¹⁰⁹⁹. Ce sont les mêmes paroles de son écrit. Il me vient néanmoins en pensée de vous dire, que son état étant passé, comme elle-même l’avoue, elle n’a rien à faire, ni à désirer, sinon que toute abandonnée et toute passive, elle reçoive les effets de divines opérations. Car il faut que l’Esprit de Dieu fasse son ouvrage à sa mode, et non point à la nôtre. La passivité étant parfaite et totale, comme je crois en cette bonne Mère, il n’y a rien à prescrire, sinon qu’elle y demeure. Je remarque que les impressions qu’elle souffre rejaillissent beaucoup sur les sens et sur son intérieur. Toutes les pénétrations, le sommeil des puissances, les langueurs amoureuses, les connaissances intellectuelles, les lumières surnaturelles, les notions de sa misère, et autres choses semblables, marquent suffisamment ce que je dis. Toutes ces grâces sont grandes et produisent de bons effets de détachement du monde, de la mort de soi-même et des créatures, avec des désirs d’être consumée dans l’amour de Dieu. Elles profitent beaucoup à l’âme, et l’avancent dans les vertus¹¹⁰⁰ !

Mais il faut prendre garde qu’elles n’arrêtent la même âme dans leur douceur, leur lumière, et la souffrance qu’elles opèrent, pour lui laisser la liberté de voler en Dieu seul et y faire sa demeure par un ravissement très nu et très admirable. L’expérience duquel fait vivre d’une certaine vie divine en Dieu, qui est bien plus parfaite et plus pure que la vie divine que l’on goûte dans les dons et les grâces de Dieu. Quand j’ai dit que les impressions rejaillissent sur les sens et sur l’intérieur, je n’entends parler que des sens et des puissances de l’âme ; non point de l’intime et du fond qui est une certaine capacité passive, où Dieu même est vraiment et véritablement reçu. Il y réside, Il y vit et y opère. Les sens et l’intérieur reçoivent les effets de Dieu. Mais le fond, ou si vous voulez, le centre de l’âme, reçoit Dieu même, dans lequel, comme dans un abîme infini, ou dans une mer qui n’a ni borne, ni rive, le petit ruisseau de la créature, c’est-à-dire l’âme, va se perdre et s’abîmer, pour n’être plus désormais elle-même, mais dans un état de déification et de perte¹¹⁰¹ qui ne se peut exprimer. Quand l’âme est arrivée à cet heureux état dont je parle, elle ne se nourrit plus et ne vit plus de rien qui soit distinct ou séparé de Dieu, mais de Dieu seul qui lui est toutes choses¹¹⁰². Elle possède Dieu en Dieu même, et quand elle peut ne se trouver jamais, ni aucune créature, elle est au point de la dernière perfection qu’elle peut avoir en ce monde¹¹⁰³.

Mais hélas, qu’il est aisé de se retirer de cet abîme ! J’avoue que ce n’est pas pour longtemps. Mais quand il n’y aurait qu’un moment, l’on en reçoit une douleur inexplicable !¹¹⁰⁴ C’est la peine de l’exil de cette vie que d’être sujet à ces petites chutes de Dieu en soi-même, ou en quelque créature. L’état de la gloire en est exempt, dans lequel l’on est perdu en Dieu pour toute l’éternité. Cette bonne Mère a beaucoup de grâces à rendre à Notre Seigneur des faveurs qu’Il lui départ. Qu’elle suive tout doucement la conduite intérieure du divin Esprit dans les opérations qu’il fera dans ses sens, dans son intérieur, et dans le centre de son âme.

Le soleil naturel dans les trois régions de l’air, la suprême, la moyenne et la basse, produit des effets différents par le même rayon. Et la constitution de ces mêmes parties de l’air est aussi bien différente. Dans la suprême il y fait comme la résidence, et son rayon y est si pur qu’il serait imperceptible aux yeux des hommes. Dans la moyenne, le rayon y produit les météores, les pluies, et les rosées. Et dans la basse, les fleurs, les fruits, et les autres productions de la terre. Le Soleil surnaturel, c’est-à-dire Dieu résidant lui-même dans le centre¹¹⁰⁵ ou l’intime de l’âme par son divin rayon, produit différents effets¹¹⁰⁶. Dans les puissances : des visions, des intelligences surnaturelles, des transports, et autres choses semblables. Et dans les sens : des douceurs et des souffrances ! l’âme n’est pas au point de la perfection, qu’elle n’ait outrepassé tout ce qui n’est point Dieu pour arriver à Dieu même, et y vivre dans une nudité parfaite d’être, de vie et d’opération¹¹⁰⁷.

La bonne Mère veut exprimer l’unité dont je viens de parler, par ces mots de son écrit : « Le regard de l’âme en Dieu est une grâce, le regard de Dieu en l’âme en est une plus grande. Et quand les deux se réciproquent en un même temps, pour lors Dieu se glorifie par son œuvre d’une manière que j’ignore, et que Dieu seul connaît »¹¹⁰⁸. C’est à dire, Dieu perd la créature en soi, et consomme et achève la parfaite unité¹¹⁰⁹. Ce qui suit de la quiétude marque que la bonne Mère expérimente quelquefois la paix essentielle en Dieu, mais que plus souvent elle goûte la quiétude des puissances¹¹¹⁰ ! La première est bien meilleure que celle-ci, mais il faut recevoir ce que Dieu donne. Les degrés passifs dont parle cette bonne Mère dans son écrit sont expliqués suffisamment, ce me semble, par la comparaison susdite du soleil¹¹¹¹. Laquelle avec l’expérience fera connaître à l’âme plusieurs sortes de passivités qui produisent aux âmes une infinité de différents effets, comme il plaît à Dieu d’opérer. Enfin tout l’écrit de cette bonne Mère contient plusieurs effets de l’opération de Dieu en elle, qui lui sont particuliers, et qui procèdent, ce me semble, de Dieu ! C’est pourquoi elle doit demeurer en paix et toujours passive. Et la grande faim qu’elle ressent de Dieu, les pourra apaiser et se convertir à une parfaite jouissance.

L 3,61 Quel bonheur c’est de jouir de Dieu dans le centre.

M¹¹¹². Jésus soit notre tout pour jamais. Autant que ma petite lumière me donne de discernement, je crois que la déclaration de votre intérieur dans vos dernières est véritable, et que l’Esprit de Dieu opère ce qui se passe en vous. Votre âme reçoit sans doute de plus en plus les communications divines, et celle que vous expérimentez à présent dans le fond de l’âme¹¹¹³, est la fin de toutes les autres qui se passent il y a si longtemps. J’avoue avec vous que c’est l’effet d’une grande miséricorde de Dieu qui ne fait pas cette grâce à tous ceux qui s’approchent de sa sainte Présence à l’oraison¹¹¹⁴. Vous goûtez maintenant que le centre soutient tout, et que hors de lui il n’y a rien. La vraie vie est en lui et hors de lui ce n’est que misère et affliction d’esprit. Je ne puis vous exprimer par pensées quel bonheur c’est de jouir de Dieu dans le centre¹¹¹⁵. C’est posséder et jouir de Dieu en Dieu même d’une manière ineffable, et au-dessus de toute expression. L’âme ravie hors de soi-même en Dieu l’expérimente, opérant choses grandes, mais successivement et à proportion que Dieu par son opération va purifiant et anéantissant l’âme ; laquelle dans son intérieur et extérieur se retire peu à peu en ce divin abîme avec un attrait et un désir de ne se retrouver jamais. Et c’est ce qui fait maintenant sa course, puisque quoi qu’elle soit en repos, elle ne se reposera jamais qu’elle ne soit devenue Jésus-Christ par une parfaite consommation, autant qu’elle est possible en ce monde. Plus Dieu s’élève dans le centre de l’âme¹¹¹⁶, plus on découvre de paix d’une étendue immense, où il faut aller, et un anéantissement à faire qui n’est que commencé. Cela est incroyable, sinon à ceux qui le voient en Dieu même, qu’après tant d’années d’écoulement en Dieu, l’on ne fait que commencer à trouver Dieu en vérité, et à s’anéantir soi-même. Et ce néant ne décroît qu’à proportion que Dieu se retire. Il ne faut pas long discours aux âmes qui expérimentent ; il suffit de leur dire que Dieu est, et qu’il opère en vérité, et réalité dans leur centre¹¹¹⁷. Mon cher Frère, demeurez bien fidèle à cette grande grâce, et continuez à nous faire part des effets qui vous seront découverts ! Vous savez bien qu’il n’y a rien de caché entre nous, et que Dieu nous ayant mis dans l’union il y a si longtemps, il nous continuera ses miséricordes pour nous établir dans la parfaite unité, hors de laquelle il ne faut plus aimer, voir, ni connaître rien.

20 Octobre 1654 L 2,25 Un abrégé de la voie mystique.

Ma très chère Sœur¹¹¹⁸, Jésus la Lumière essentielle¹¹¹⁹ soit notre unique conduite dans les voies de la sainte oraison. Vous savez bien que notre union en Dieu est si grande, que je ne puis et ne dois vous rien refuser. Je résolut de vous obéir à l’aveugle et faire ce que vous m’ordonnerez, sans aucune réflexion sur mon peu d’expérience et de lumière. Je vous confesse ma chère Sœur, qu’il faut que ce soit la Lumière de Dieu qui fasse connaître les sentiers intérieurs dans lesquels Il veut que nous cheminions pour aller à Lui, et pour posséder la parfaite union¹¹²⁰. Sans cette grâce spéciale tous les secours des hommes et toutes leurs industries ne servent de rien.

C’est pourquoi il faut demander à Dieu le don d’oraison¹¹²¹, et le divin rayon qui va éclairant et touchant l’âme depuis le commencement de l’oraison jusqu’à sa perfection¹¹²². L’oraison, comme nous en voulons parler, est une élévation de l’âme à Dieu¹¹²³ par la force de ses divins attraits. Laquelle outrepassant toutes les créatures extérieures et intérieures la met dans une nudité totale, pour la rendre capable de l’union immédiate et consommée. Tout le secours que l’on peut rendre aux âmes qui sont déjà gratifiées de la grâce d’oraison est de leur donner de temps en temps quelques petits avis, pour les aider à ne point s’arrêter à ce qui n’est point Dieu. Il est nécessaire que celui qui marche et celui qui conduit, soient favorisés des grâces de Dieu d’une manière particulière¹¹²⁴. Autrement ils demeureront tous deux en chemin, et n’iront pas jusqu’au point de la consommation parfaite.

Les demandes que vous me faites sont fort générales. Il est difficile d’y répondre précisément, y ayant de grandes distinctions à faire touchant les âmes qui marchent dans les voies d’oraison. Il faudrait un livre entier pour bien décrire toutes choses, et dans une petite lettre comme celle-ci, il ne se peut rien dire que quelques avis en passant. Vous savez mieux que moi, ce que c’est que l’oraison active dans laquelle l’âme a pouvoir d’agir, et agit en effet avec le secours de Dieu, produisant avec liberté plusieurs connaissances et affections. Il semble que Dieu ne fait que la féconder en ce genre d’oraison, et qu’elle est comme la principale agissante.

L’oraison passive est divisée en deux. La première qui est active et passive toute ensemble, c’est à dire où tantôt l’âme agit, et tantôt laisse opérer Dieu en elle. La deuxième est celle qui est passive, et qui ne peut souffrir aucune activité, ayant pour tout appui l’attrait passif de Dieu qui commence à la conduire, ou plutôt à la porter vers Dieu, son Principe et sa dernière Fin. En cet état il faut laisser opérer Dieu, et recevoir tous les effets de sa sainte opération, par un tacite consentement dans le fond de l’âme. L’âme donc qui a expérience de cette conduite passive, se laisse tirer à l’opération divine. Le procédé que tient cette divine opération, c’est d’élever l’âme peu à peu des sens à l’esprit, et de l’esprit à Dieu, qui réside dans le fond¹¹²⁵.

Dans toute cette élévation, l’âme expérimente qu’il faut qu’elle soit dénuée toujours d’affection des grâces sensibles, des lumières, et des sentiments ; et souvent Dieu, par un trait de sa Sagesse, la dépouille effectivement par des impuissances, des ténèbres, des stupidités, insensibilités que l’on doit souffrir et porter passivement, sans jamais rien faire pour en sortir. Dans ces souffrances, l’âme étant purifiée, est rendue capable d’un plus haut degré d’oraison. Son esprit étant rempli de dons de grâce et de lumières toutes spirituelles et intellectuelles, elle possède une paix admirable. Mais il faut qu’elle soit encore dépouillée de toutes ces faveurs¹¹²⁶.

Pour cet effet Dieu augmente ses peines intérieures, et permet qu’il lui arrive des doutes et des incertitudes de son état, avec des obscurités en son esprit, si épaisses qu’elle ne voit et ne connaît plus rien. Elle ne goûte plus Dieu, étant suspendue entre le ciel et la terre. Cet état est une suspension intérieure, dans laquelle l’âme ne peut goûter rien de créé ni d’incréé. Elle est comme étouffée, et il ne faut pas qu’elle fasse rien pour se délivrer de ce bienheureux tourment, qui lui donne enfin la mort mystique et spirituelle, pour commencer une vie toute nouvelle en Dieu seul¹¹²⁷. Vie que l’on appelle d’anéantissement. La force du divin rayon l’ayant tirée hors d’elle-même et de tout le créé, pour la faire demeurer en Dieu seul. Cette demeure et cet établissement en Dieu est son oraison qui n’est pas dans la lumière ni dans les sentiments, mais dans les ténèbres insensibles, ou dans les sacrées obscurités de la foi, où Dieu habite. La fidélité consiste à vivre de cette vie si cachée en Dieu¹¹²⁸, et si inconnue aux sens, et porter en cet état toutes les peines et souffrances intérieures et extérieures qui peuvent arriver, sans chercher autre appui ni consolation que d’être en Dieu seul. La mort mystique est non seulement continuée, mais augmentée en cet état, et la vie divine prend accroissement¹¹²⁹.

Les susdites ténèbres de la foi commencent à s’éclaircir, à découvrir à l’âme ce que Dieu est en soi, et tout ce qui est en Dieu¹¹³⁰. C’est comme la première clarté que le soleil jette sur l’horizon, auparavant¹¹³¹ même le lever de l’aurore. Cette lumière est générale, tranquille, sereine, mais qui ne manifeste encore rien de distinct en Dieu, sinon après quelque temps passé. En suite de quoi on découvre Notre Seigneur Jésus-Christ dans l’abîme de la divinité, d’une manière admirable¹¹³² ; Le voyant comme dans la glace d’un miroir¹¹³³, l’on voit quelque belle image qui est dans la chambre. Cette vision de Notre Seigneur Jésus-Christ ne se peut exprimer, et les sens ne la peuvent comprendre qu’avec des images sensibles. L’expérience fait goûter que ce n’est point l’image de Jésus-Christ, mais Jésus-Christ même. Autrefois elle a reçu des notions de Jésus-Christ dans ses puissances pleines de faveurs et de clartés. Mais elle connaît bien que ce n’est pas cela dont elle jouit. Pour lors, Jésus-Christ commence à être la vie de son âme et le principe de tous les mouvements et opérations. En suite de cet état elle découvre dans la divinité les mystères de la foi, et de la très sainte Trinité, selon qu’il plaît à Dieu de se communiquer et de révéler ce qui est en Lui. Car ce qui se voit en lumière de gloire en Dieu dans le paradis, se découvre en lumière de foi en cette vie.

Dans le Livre des Contemplations du P. Jean de Saint Samson¹¹³⁴, carme, on peut voir tout au long, toute la vie et les connaissances que l’âme a dans cet état. Je le laisse pour répondre à vos petites questions, qui supposé ce que j’ai dit ci-dessus, reçoivent très aisément de l’éclaircissement. Vous demandez comment l’âme se comporte dans les souffrances extérieures et intérieures, dans les occupations de la journée, dans la sainte Communion, dans les occasions de pratiquer la vertu, et autres choses semblables. Je vous dirai, ma très chère Sœur, qu’il faut porter les dispositions intérieures que Dieu nous donne dans toutes choses, et jamais ne les changer, puisque nous ne sommes plus maîtres de nous-mêmes. Si l’intérieur est ténèbres, ou éclairé, ou souffrant ou jouissant, il faut le garder dans les occupations, et autres occasions extérieures. L’âme qui a expérience de ceci l’entendra bien, et sans expérience il est difficile de le concevoir. Il arrive souvent que l’intérieur est en Dieu, et que les sens sont occupés de tentations. Quelquefois l’intérieur et l’extérieur sont pleins de Dieu. Enfin, c’est une très grande variété qu’il n’est pas possible de déclarer¹¹³⁵. Vous dites que vous voudriez savoir si l’âme a des vues de Jésus-Christ, distinctes de ses vertus et de ses états. Je vous répondrai que dans l’oraison active elle en a souvent ; que dans la passive elle en reçoit quelquefois d’infuses et de surnaturelles ; quelquefois aussi, elle est privée de toute vue ; et elle n’a pour tout que les ténèbres de la foi, comme j’ai dit ; lesquelles néanmoins lui manifestent Jésus-Christ en obscurité ; et dans la vie anéantie elle jouit de Jésus-Christ, comme j’ai dit¹¹³⁶.

Ce qui embarrasse les âmes, c’est qu’elles s’imaginent n’avoir rien s’il n’est sensible et aperçu. Enfin, pour achever de vous répondre, je vous dirai que l’âme peut avoir des désirs dans l’état anéanti et passif ; qu’elle peut prier vocalement ; qu’elle peut faire des mortifications réglées ; qu’elle se souvient devant Dieu des nécessités de son prochain. Mais c’est par le mouvement de Jésus-Christ qui vit en elle que toutes ces choses se font¹¹³⁷. Quand Notre Seigneur Jésus-Christ était en la terre, son humanité sainte souffrait, priait vocalement, imaginait, raisonnait, agissait. Ainsi les âmes anéanties et transformées en Jésus-Christ font les mêmes choses sans être séparées de leur union¹¹³⁸. Au contraire, leur union est la source de tout ce qu’elles souffrent et opèrent à l’intérieur et à l’extérieur. Voilà tout ce que je puis dire, ma très chère Sœur, premièrement ; et cela vous doit suffire au lieu de l’examen que vous demandez que je fasse de votre intérieur. Il faudrait se voir et se parler de bouche pour vous satisfaire plus exactement. Ce sera quand il plaira à Dieu. En attendant, suivons ses divins attraits et laissons-nous aller à leur conduite. Adieu, je me recommande à vos saintes prières.

5 novembre 1654 L 1,46 Mon fond, c’est la seule lumière de la Foi.

M¹¹³⁹. Je connais un certain état d’anéantissement de la créature, si parfait que si l’âme y pouvait arriver, elle vivrait, ce me semble, dans une grande pureté puisqu’elle vivrait hors d’elle-même et en quelque façon, ne serait plus elle-même ni n’opérerait plus elle-même, mais elle agirait en Dieu par Dieu même¹¹⁴⁰. Cette lumière me pénètre si fort que je ne puis prétendre à un autre état et je sens mon cœur si fortement touché d’y aspirer que je ne puis l’empêcher d’y tendre. Mais comme cet ouvrage est un pur effet de la miséricorde de Dieu, je demande le secours de vos saintes prières et de toutes les bonnes âmes que vous connaissez. Je sais bien que l’état dont je parle est un grand don de Dieu et qu’il ne se communique qu’après une longue fidélité. Tout cela ne me décourage point, sentant que mon âme y aspire et qu’on lui en donne le mouvement. Tous les ouvrages extérieurs et les emplois mêmes pour le salut des âmes, ne me semblent pas suffisants pour sanctifier parfaitement une personne si cet état d’anéantissement ne survient. Il est vrai que le travail dans de pareils emplois souvent presse Notre Seigneur de le donner. C’est un état passif qui met l’âme tout à fait entre les mains de Dieu pour en disposer selon sa sainte volonté, et en l’intérieur et en l’extérieur. Le Père N. est pour demeurer estropié en France si son mal de pied continue, au lieu d’aller en Canada souffrir le martyre. Et cependant, comme il est dans l’état d’anéantissement, tout cela lui est indifférent pourvu qu’il soit tout à Dieu, à la mode de Dieu et non à la sienne. On est longtemps à connaître que la perfection est au-dedans, non au dehors de l’âme, qu’elle consiste à n’être plus du tout propriétaire de sa volonté, de son jugement et de tout ce qui n’est point Dieu¹¹⁴¹. Je me suis toujours conduit pour N. avec assez de réserve sans m’y appuyer totalement ce me semble. Ce n’est pas que je ne crois qu’il n’est pas trompé, mais je sais bien aussi qu’il ne faut pas publier indiscrètement ses sentiments sur ce sujet. Il y a de l’obscurité dans cette vie et l’on ne connaît rien avec évidence. Mon fond, c’est la seule lumière de la Foi. C’est elle que je veux suivre, et tout le reste me paraît douteux¹¹⁴².

11 Novembre 1654 L 3,41 Dieu est et vit, et cela me suffit.

Mon Très cher Frère¹¹⁴³, Jésus soit l’unique vie de nos âmes¹¹⁴⁴. Quand vraiment et réellement Jésus Christ est notre vie, l’âme ne fait point de différence des lieux où elle se trouve, puisque partout elle jouit de Jésus Christ qui est sa vie. Le pur fond étant anéanti¹¹⁴⁵, est au-dessus des sens, des temps et des lieux. Car c’est le moment de l’éternité qui est toujours présent à quiconque possède cet état. Lequel ne peut souffrir, comme vous dites fort bien, le moindre filet de propriété ; quand ce serait pour la conversion de tout le monde. Et il faut par nécessité agoniser et mourir à tout ce qui n’est point Dieu¹¹⁴⁶, auparavant que Jésus Christ soit vraiment et réellement la vie de votre âme¹¹⁴⁷. Cette participation de Jésus-Christ dans la manière dont nous parlons est ineffable. C’est à dire, ne se peut exprimer. Car toute intelligence et expression est infiniment au-dessous de ce que c’est en vérité. Cette science expérimentale se connaît sans savoir comment. Mais aussi l’on ne s’en met pas en peine, puisque l’on n’est pas capable de la moindre réflexion¹¹⁴⁸. Vivez donc à la bonne heure en Jésus-Christ. Ou plutôt, que Jésus-Christ soit votre unique Vie. Je vous conseille, si vous êtes en solitude de la bien garder¹¹⁴⁹.

L’amour de la solitude m’est venu aussi depuis quelques jours, afin que mon âme demeurât plus perdue continuellement en Dieu¹¹⁵⁰. Les affaires et les conversations semblent la travailler pour la faire sortir de son pur fond. Et c’est la blesser à la prunelle des yeux, que de la vouloir séparer pour un moment seulement de Dieu¹¹⁵¹. Jamais je n’avais expérimenté une pareille souffrance¹¹⁵². Et quand par imperfection je retombe tant soit peu dans moi-même, je ne puis rien dire autre chose, sinon que c’est un vrai enfer que la sortie de Dieu en moi. Mon âme n’expérimente pas dans le fond plus Jésus-Christ, que la très sainte Trinité, ou que la compagnie des saints¹¹⁵³.

Toutes ces expériences particulières qu’elle a eues autrefois, sont perdues et abîmées dans une unité si pure et si nue, qu’elle ne goûte rien en particulier¹¹⁵⁴. Mais tout ce qui est Dieu est son fond, non pas éclairé, mais dans une obscurité divine ; laquelle lui cachant tout, lui donne néanmoins tout d’une manière qu’elle ne peut dire. La faim que Jésus Christ fût sa vie et son tout, est cessée. Il ne lui reste qu’un abîme qui attire de plus en plus une plus grande plénitude de l’abîme de la divinité¹¹⁵⁵. Je m’exprime comme je puis, car il faut chercher des termes pour dire quelque chose de la réalité de cet état, qui est au-dessus de toutes pensées et conceptions. Et pour dire en un mot, je vis sans vie, je suis sans être. Dieu est, et vit, et cela me suffit. Je n’ai plus tant d’effets de grâces dans mes puissances qu’à l’ordinaire, ni mes puissances ne goûtent plus rien qui sorte du fond. Il est, ce me semble, infiniment éloigné d’elles à présent.

C’est par le fond seul que je goûte le fond, et toute la divinité me paraît anéantir tout moi-même, sans rien distinguer, si c’est Jésus-Christ ou la sainte Trinité, ou la divine essence. Cette unité divine est à présent mon fond, mais si caché et si perdu, que je ne trouve plus rien, sinon que je me perde moi-même ; et ensuite, je reçois mouvement pour agir et souffrir selon l’ordre de la Providence. Voilà bien des paroles pour ne rien exprimer de ce que je veux dire. Priez Notre Seigneur Jésus Christ de mettre en moi ce qu’Il lui plaira¹¹⁵⁶.

[1655]

Non datée L 2,22 Les lumières de Jésus-Christ ne sont pas Jésus-Christ.

Mon très cher Père, Nous nous portons bien Dieu merci, tous ensemble. Le grand fond de corruption que chacun reconnaît en soi incommode extrêmement. Il faut avoir patience. C’est à Jésus-Christ seul par lui-même à le détruire. Tout moyen créé, quelque saint qu’il soit, ne peut pas seulement commencer le réel anéantissement de ce malheureux fond. Toutes les grâces et tous les dons nous élèvent à Jésus-Christ ; et puis quand on l’a trouvé Lui-même, il commence le grand ouvrage de l’anéantissement du fond de la créature¹¹⁵⁷. Les lumières créées qui nous le font voir nous le cachent néanmoins, puisque sa malignité ne s’expérimente en vérité, que lorsque Jésus-Christ, le Soleil éternel, commence à se lever dans notre intérieur. C’est la dernière misère d’être si misérable et de ne pouvoir y donner ordre. L’impuissance de la créature est en ce degré expérimentée d’une manière qu’on ne peut douter. Tous les Prophètes n’étaient que les figures de Jésus-Christ. Aussi toutes les lumières de Jésus-Christ ne sont pas Jésus-Christ, et ne peuvent pas faire l’anéantissement, après lequel nous soupirons¹¹⁵⁸.

Janvier 1655. mon possible pour aller vous voir cet été prochain

Jésus soit l’unique de nos âmes¹¹⁵⁹. Vous ne devez pas douter ma très chère sœur que je fasse mon possible pour aller vous voir cet été prochain, et vous entretenir à fond, selon les apparences ce sera la dernière¹¹⁶⁰. Il faut travailler à contenter Dieu et à le glorifier pour arriver là, vous faites très bien ma chère sœur, de ne point chercher l’éclat ni la magnificence pour votre maison, et de ne mettre aucun appui sur les créatures. La pauvreté, l’abjection, et le mépris attire plus Jésus-Christ dans un monastère que tous les autres moyens dont la prudence humaine se sert.

Janvier 1655 Extrait d’une lettre que Monsieur de Bernières fit à notre vénérable mère¹¹⁶¹

[…] S’il m’était permis de me regarder je serais affligée de son Établissement, me sentant très incapable d’y réussir ; mais il faut tout laisser à la divine providence et à sa disposition. S’il veut par là m’établir dans ma propre ruine, j’y donne les mains, sa très sainte Volonté soit faite ; je tache de demeurer dans cette maison sans y prendre vie. Je ne sais pourtant pas si je fais bien d’une façon ! Qui est de ne point attirer de créatures ni pour le dedans, ni pour le dehors laissant toute chose au courant de la toute amiable providence, quelques-uns me persécutent vivement disant que je ne veux point me peiner ; et en font bien des railleries et d’autres le trouvent bon. Or les sentiments des uns et des autres ne me touchent point ; car il semblent que toutes les créatures sont plus loin de moi que jamais, et que leur estime ou leur mépris m’est très indifférent. Je voudrais seulement savoir si notre Seigneur agrée que je continue dans cette retraite, sans mettre aucune espérance aux créatures ni en aucune chose de la terre. J’en ai toujours un éloignement et il me semble que je trouve que Dieu seul pour tout appui, et qu’en lui je trouve ma suffisance. Il me semble aussi que je n’ai point d’ambition de faire un monastère de parade, au contraire, je voudrai un bien très petit, ou on ne soit point vue ni connue. Il y a assez de maisons dans Paris, éclatantes, et qui honorent Dieu dans la magnificence ; je désire voir que celle-ci dans le silence et l’humilité. Je vous prie de nous en faire savoir vos pensées, aussi bien que sur celles qui m’occupent toujours de sortir de la charge de supérieur, d’en chercher les moyens les plus efficacies qui me seront possibles. C’est ce qui me fait vous supplier de venir à Paris le plus tôt que vous pourrez, étant dans le dessein de consulter plusieurs personnes de probité, de mérite et d’expérience pour faire tout dans l’ordre de Dieu. »

Fin janvier 1655 J’attendais le retour de Mr de Montigny

J’attendais le retour de Mr de Montigny pour vous donner de nos nouvelles, et vous remercier très humblement de celle que votre bonté nous écrit, laquelle nous a fort consolées, mais nous l’avons été par surcroît quand ce bon Monsieur nous assuré que la charité que Dieu vous a donnée pour nous met et conserve un désir dans votre cœur de nous revoir encore une fois avant que de mourir. Je vous supplie mon très cher Frère, que ce soit cette année, s’il se peut, car possible que la Providence pourra bien faire du changement celle qui la suit. Il me semble que ce serait la plus grande et la dernière de mes joies en ce monde de vous revoir et entretenir encore une bonne fois, et autant qu’il m’est permis de le désirer je le désire, mais toujours dans la soumission, car la Providence veut que je ne désire rien avec ardeur. Il faut tout perdre en ce monde pour tout retrouver en Dieu. C’est en lui, mon bon Frère, où je vous trouve et où il me semble de nonobstant que vous soyez perdu en lui, que la charité qu’il a mise en vous pour nous ne s’éteint point et c’est ma joie. Je vous en demande la continuation par Jésus-Christ et que Monsieur Rocquelay nous donne quelquefois de vos nouvelles, je l’en prie instamment, et de nous continuer aussi en notre Seigneur sa sainte union ; nous nous sommes bien entretenu des grâces que Dieu opère dans votre saint Ermitage. Plût à Dieu qu’il en voulu opérer de pareilles en ce petit lieu solitaire. Je le supplie de le bien présenter à notre Seigneur et lui demander lumière pour sa conduite. S’il m’était permis de me regarder en cette maison, je serais affligée de son établissement, me sentant incapable d’y réussir, mais il faut tout laisser à la disposition divine ; s’il veut par là m’établir dans ma propre ruine et ma destruction, j’y donne les mains ; sa très sainte volonté soit faite. Je tâche d’y demeurer sans y prendre vie. Je ne sais pourtant si je fais bien d’une façon qui est de ne point attirer de créatures, ni pour le dedans ni pour le dehors ; laissant toute chose au courant de la tout aimable Providence. Quelqu’un m’en persécute, disant que je n’en veux point peiner ; d’autres en font raillerie et d’autres le trouvent bon. Or les sentiments des uns et des autres ne me touchent point, car il me semble que toutes les créatures sont plus loin de moi que jamais, et que leur estime ou leur mépris m’est très indifférent. Je voudrais seulement savoir si notre Seigneur agrée que je continue dans cette retraite, sans mettre aucune espérance aux créatures ni en aucune chose de la terre. J’en ai toujours un éloignement et il me semble que je trouve que Dieu seul pour tout appui, et qu’en lui je trouve ma suffisance. Il me semble aussi que je n’ai point d’ambition de faire un monastère de parade, au contraire, je voudrai un bien très petit, ou on ne soit point vue ni connue. Il y a assez de maisons dans Paris, éclatantes, et qui honorent Dieu dans la magnificence ; je désire voir que celle-ci dans le silence et l’humilité. Je vous prie de nous en faire savoir vos pensées, aussi bien que sur celles qui m’occupent toujours de sortir de la charge de supérieur, d’en chercher les moyens les plus efficacités qui me seront possibles. C’est ce qui me fait vous supplier de venir à Paris le plus tôt que vous pourrez, étant dans le dessein de consulter plusieurs personnes de probité, de mérite et d’expérience pour faire tout dans l’ordre de Dieu.

2 février 1655 L 2,40 Ce qui attire Jésus dans les monastères.

Ma Révérende Mère¹¹⁶², Jésus soit l’unique de nos âmes. Je ferai tout mon possible pour aller à Paris l’été prochain afin de vous entrevoir encore une fois durant cette vie, puisque cela arrive, ce doit être apparemment la manière ; ou parce que la mort nous surprendra, ou parce que la faiblesse de mes os ne me permettra plus de faire voyage¹¹⁶³. Je le désire, et il me semble que c’est là le mouvement de Dieu auquel j’obéis fort volontiers, étant indifférent d’aller ou de venir. Pourvu que je ne fasse rien par moi-même, je suis satisfait, et ne veux avoir répugnance à rien.¹¹⁶⁴ Quand sera-ce, ma très chère Sœur, que ce moi-même¹¹⁶⁵ sera détruit et anéanti en nous ? O quel bonheur d’arriver à cet état de mort à soi-même !

Mais c’est un coup qu’il faut prendre uniquement de la main de Dieu seul. Toutes nos industries n’y peuvent arriver. C’est le purgatoire de cette vie d’attendre si longtemps cette grâce ; n’étant pas une petite souffrance d’en avoir la lumière de Dieu et de n’en posséder pas l’effet. Je vous confesse, ma chère Sœur, que c’est une haute fortune qu’une créature puisse en la terre, de sortir de soi-même pour entrer en Dieu, et y vivre de la mesure de Dieu¹¹⁶⁶. Ce doit être la fin principale de toutes nos actions et souffrances, lesquelles ne font que disposer l’âme à ce bienheureux état. Même tous les dons, grâces, lumières, mouvements ne sont que pour y préparer. Il faut avoir courage. Mais en vérité l’on a bien besoin d’une grande patience et longanimité, et c’est le moyen de l’obtenir. Je ne vous désire que ce seul bonheur en cette vie, et si nous nous voyons jamais, n’attendez point d’autre discours de moi, que de vous déduire les merveilles d’une âme qui est dans le néant, et qui subsiste en Dieu seul, tant pour vivre que pour opérer¹¹⁶⁷. C’est l’image de Jésus-Christ qui n’a point d’autre suppôt que celui du Verbe divin, et dont la vie par conséquent et toutes les opérations ont été divines. C’est le principe qui fait la grandeur de nos actions et de notre vie. Et c’est Dieu seul qui s’écoulant en nous et nous anéantissant heureusement, nous fait être et vivre de Lui. Que les moments d’une triste vie le contentent et le glorifient ! Pour arriver là, vous faites très bien de ne pas rechercher l’éclat ni la magnificence pour votre maison, et de ne mettre aucun appui sur les créatures. L’abjection, la pauvreté, la petitesse, le mépris attirent plus Jésus-Christ dans un monastère que tous les autres moyens dont la prudence humaine se sert. Redoublez, s’il vous plaît, vos prières pour moi, ma chère Sœur¹¹⁶⁸.

Il me semble que notre Seigneur commence à opérer dans mon fond un grand néant, que je tiens pour une grande miséricorde, dans lequel je goûte et j’expérimente Jésus-Christ vivant et régnant. O. que cet état donne de pureté à une âme, si elle était fidèle ! Je vous confesse que quand je rentre dans moi-même, et que la vie de Jésus-Christ reçoit interruption ou division, il me semble que je tombe en enfer, sentant une douleur si cuisante que je ne la puis exprimer¹¹⁶⁹. La mort naturelle fait beaucoup souffrir en séparant l’âme du corps. Mais l’angoisse est incomparablement plus grande, quand l’infidélité, quoi que par faiblesse, sépare l’âme de Jésus-Christ qui est sa véritable Vie. Comme l’on ne peut être en ce monde sans sentir quelquefois des premiers mouvements en l’état dont je parle, ils font une dure souffrance à l’âme, à cause qu’ils donnent de la diminution à sa Vie divine. Je ne crois point que l’on sache ce que c’est que de souffrir jusqu’à ce que l’on soit venu à ce point dont je vous parle. Cette division ou séparation de l’âme d’avec Jésus-Christ, quand ce ne serait que pour un moment, est insupportable. C’est dans le fond et l’essence de l’âme que l’on expérimente cette douleur. Car comme Jésus-Christ est la Vie essentielle, Elle subsiste en l’essence de l’âme, et c’est aussi cette même essence qui reçoit la peine, le tourment de la séparation. Il ne faut pas se tourmenter et s’affliger de cette misère, car Dieu seul fait le tourment. Et ni la créature et quiconque n’en a pas l’expérience, ne peut pas savoir ce que c’est. Je ne sais pourquoi je m’emporte à vous déduire cette peine. C’est sans doute que je la sens par des petits intervalles, et que l’on ne parle que de ce qui touche. O Que c’est une douce et heureuse chose, que la jouissance seule et véritable de Jésus-Christ en Dieu, quoi que par le moyen de la lumière de la foi ! Et c’est le Paradis de cette vie¹¹⁷⁰. Mais au contraire que c’est une dure chose que de souffrir la séparation de Jésus-Christ que l’on possédait dans le fond de son âme !¹¹⁷¹ Et c’est l’enfer de ce monde.¹¹⁷² C’est pourtant un enfer qui devient purgatoire pour retourner en la possession de cet heureux état de vie en Dieu. Puisqu’après quelque temps ou quelques heures, Notre Seigneur a pitié de sa créature et lui redonne par une bonté infinie la Vie qu’elle avait perdue¹¹⁷³. Mais l’on doit avoir grand discernement pour introduire les âmes en l’état dont je viens de parler, et un don spécial de Dieu qu’Il peut faire quand Il lui plaît¹¹⁷⁴. Mais pour l’ordinaire, Il ne se donne que pour récompense de la longue fidélité de l’âme à pratiquer les vertus tant intérieurement extérieurement¹¹⁷⁵. Vous voyez par là, ma chère Sœur, qu’il faut que celles qui commencent la vie spirituelle travaillent longtemps à se fortifier par de bonnes et saintes activités. Et les religieuses doivent être fort soigneuses de pratiquer leurs règles. Elles mèneront par là d’arriver à la passivité. L’on peut les encourager par l’espérance de parvenir un jour à l’union passive avec Dieu. Mais en attendant, il faut qu’elles exercent l’oraison active en pratiquant toutes sortes de vertus¹¹⁷⁶.

Prenez aussi garde, s’il vous plaît, que l’exercice de la Présence de Dieu est fort bon. Mais il est de deux manières. La première, quand par la foi l’on connaît Dieu présent au commencement de l’oraison. Et elle sert pour recueillir l’âme et la disposer à bien faire oraison. Mais on quitte cette présence pour passer aux considérations et affections. La seconde manière est quand cette présence de Dieu nous est découverte par la foi, non seulement pour commencer notre oraison, mais aussi pour la continuer, puisqu’alors elle est à notre esprit une source de lumière et de serments¹¹⁷⁷ qui l’occupent durant le temps de l’oraison. Quand on reconnaît cette grâce, il faut la recevoir et s’y rendre attentifs¹¹⁷⁸.

Il y a une autre sorte d’exercice de Présence de Dieu où l’oisiveté est à craindre. C’est quand nous ne voulons en l’oraison que cette seule Présence de Dieu, croyant à la bonne foi qu’elle nous doit suffire, et ainsi l’on s’en contente, demeurant dans une grande nudité. Cette nudité est en effet quelquefois de l’Esprit de Dieu. Souvent aussi c’est un effet du notre propre, qui ne veut point prendre d’objet en l’oraison, croyant qu’il n’en a pas de besoin¹¹⁷⁹. Je sais bien que la Sagesse divine met en l’âme prévenue de Dieu passivement cette contemplation nue en soi. Mais je sais bien aussi que l’on s’y peut tromper, et qu’il faut en cela suivre la direction d’une personne expérimentée. J’ai vu des âmes, lesquelles m’ont dit n’avoir pour leurs oraisons que leur néant. Mais je craignais beaucoup que ce ne fut un certain néant que notre esprit forme et prend pour objet, et non pas un néant mystique que Dieu communique à l’âme et qui est le principe de ses opérations¹¹⁸⁰. Pour prendre ceci, vous devez savoir que les âmes s’anéantissent par activité. Et pour elles, ce n’est pas par la force de l’action de Dieu qu’elles sont réduites au néant. Et ainsi elles ne sont pas capables de demeurer en Dieu sans moyen, ni de le contempler comme font les âmes que Dieu y conduit d’une manière particulière. Et Lui seul est le moyen et la fin¹¹⁸¹. Il n’importe pas, ma chère sœur, en quel degré d’oraison l’on soit, pourvu que Dieu nous y mette. Il faut que l’âme soit fort fidèle à se tenir dans l’ordre de Dieu. Dans le paradis les esprits bienheureux se contentent du degré de leur béatitude, chacun dans l’ordre de la hiérarchie céleste où ils sont placés. Dans l’Église militante, il y a différents degrés de grâce. Il faut se contenter de ce qu’il Lui plaise nous élever plus haut¹¹⁸². Et que l’on ne doit pas croire, que par conduite¹¹⁸³.

3 Février 1655 M 2 166 Demeurez en sa Sainte Présence.

Étant en oraison, si votre intérieur devient insensible devant Dieu, demeurez en sa Sainte Présence, et vous le remettrez en la mémoire de temps en temps. Et si après quelque essai et même quelque effort, vous trouvez votre âme dans l’impuissance de renouveler en elle le souvenir de Dieu, demeurez en état de respect devant Lui jusques à ce qu’Il vous en donne le pouvoir, ou qu’Il souffre que vous le regardiez. Et ne laissez pas avec cet intérieur stupide et offusqué de faire toutes vos actions intérieures et extérieures¹¹⁸⁴.

11 Mars 1655 L 3,59 Ce Jour d’éternité est un jour de vérité

M¹¹⁸⁵. Je vous dirai pour réponse à vos dernières, que les faveurs et les dons de la gloire se donnent toutes en un moment aux âmes qui entrent dans le Paradis, puisqu’elles voient ce que l’œil n’a jamais vu, ni les oreilles entendu, etc.¹¹⁸⁶. Mais dans cette vie l’on ne reçoit les dons et les grâces que successivement, bien que l’on ait le bonheur d’entrer en Dieu et d’y faire son séjour. Dans cet abîme de la divinité, l’on se perd de plus en plus, et l’on y reçoit aussi plusieurs miséricordes les unes après les autres. Ce qui se passe à présent dans votre intérieur est, ce me semble réel, véritable et divin. Et le Jour de l’éternité qui y reluit donne lui-même des certitudes que ce n’est pas un faux jour. Mais un Jour qui, se donnant soi-même, donne aussi tous les saints qui sont le Paradis dans une si ineffable unité qu’elle est inexplicable.

Car c’est une unité de déification qui nous fait être une même chose avec Dieu et avec tous les esprits qui ont le bonheur d’être perdus en Lui¹¹⁸⁷. Ce Jour d’éternité est un jour de vérité qui découvre dans son unité une multitude de vérités que l’âme voit d’une manière essentielle. Je n’ai pas le temps de vous en dire davantage. Recevez tous les effets de ce bienheureux Jour ; soit qu’il découvre au fond de votre âme quelque vérité, soit qu’il vous applique à la conversion de quelque âme. Mon avis est que quand vous aurez liberté d’écrire quelque chose vous l’écriviez ; et que vous ne manquiez pas de nous regarder souvent dans ce Jour, quand volontairement il nous découvrira à votre âme. Puisqu’il ne faut rien faire ni ne chercher par aucun effort, mais attendre que Dieu nous fasse paraître ce qu’Il veut que nous fassions.

Tous mes chers frères vous saluent. Je suis bien engagé dans la Cour¹¹⁸⁸. Mais pourvu que Jésus-Christ vive seul et purement en vérité, il m’est indifférent quoi que je fasse. Car il est vrai que la pure Vie de Jésus Christ est la béatitude de ce monde et de l’autre. Je ne sais lequel m’est plus agréable : les splendeurs et le Jour de la Vie divine, ou les affreuses ténèbres et souffrances de la vie humaine. L’état seul qui est communiqué est l’unique tout de l’âme qui, étant anéantie et ayant tout perdu, n’a plus de choix ni de désirs. Car en vérité elle n’est plus elle-même ; elle est tout ce que Jésus veut être en elle. Adieu en Jésus.

17 Mars 1655 L 3,24 On s’imagine qu’être en quiétude, c’est ne rien faire.

Mon Révérend Père¹¹⁸⁹, C’est une grande misère de ne point connaître qu’il ne faut pas toujours chercher Notre Seigneur. Il ne le faut chercher que pour le trouver ; et après l’avoir trouvé, demeurer en repos et jouir de sa sainte Présence. On s’imagine que d’être en quiétude, c’est ne rien faire¹¹⁹⁰. Sainte Thérèse déplore le malheur des âmes, lesquelles interrompent ce divin repos par l’activité de leurs puissances. J’ai grand désir que N. puisse goûter cette force d’oraison¹¹⁹¹. Elle lui profitera sans comparaison mieux que l’autre. Et je ne crois pas que le Père N. y soit contraire, puisque ce repos n’empêche pas que l’on n’agisse et que l’on ne travaille pour exécuter ce que Dieu demande de nous¹¹⁹². Je conçois bien par les choses que vous me mandez dans vos lettres, que vous avez expérience de ce bienheureux état dans lequel l’âme anéantie est transformée en Jésus-Christ, vit de sa vie, et n’a plus d’opération propre que celle de ce divin Seigneur¹¹⁹³. Que c’est une grande grâce que la pure Vie de Jésus Christ soit en nous au lieu de la nôtre, et qu’ensuite ce soit Lui seul qui souffre et qui agisse en nous ! C’est cette perte admirable de notre âme en Jésus-Christ, qui fait la béatitude de cette vie¹¹⁹⁴. C’est cet anéantissement merveilleux qui transforme une misérable créature en Dieu. Lui seul opère ce parfait changement d’une manière très efficace, et qui n’est connue que de ceux qui en ont l’expérience¹¹⁹⁵. Mais cette grande miséricorde n’est accordée pour l’ordinaire qu’à ceux qui ont beaucoup travaillé et souffert pour le service de Notre Seigneur¹¹⁹⁶. C’est un pur don dont Dieu favorise ceux qu’Il veut par sa pure miséricorde¹¹⁹⁷. J’avoue que mon âme a très grand faim de cette heureuse perte. Mais comme je m’en vois très indigne et que je ne la puis mériter, il faut que je demande le secours des prières de mes amis pour ce sujet. Priez donc et faites prier tous vos bons religieux et séminaristes¹¹⁹⁸, comme aussi les bonnes personnes que vous connaissez. Quelques-uns ne favorisent pas tant cette oraison. Ils s’imaginent qu’elle rend les personnes moins actives aux affaires de Dieu ; ce qui n’est pas vrai. Il est vrai qu’elle ôte le grand empressement¹¹⁹⁹. Il n’est pas possible que l’esprit de Dieu puisse rien gâter en se communiquant.

27 Septembre 1655 L 3,27 Demeurer en Dieu et y vivre c’est un Paradis.

Jésus soit notre unique vie pour jamais¹²⁰⁰. J’ai fait un voyage à la campagne, qui m’a tiré de ma solitude extérieure¹²⁰¹. Notre Seigneur néanmoins m’a fait la miséricorde de me consoler dans l’intérieur. C’est à dire dans le fond de mon âme, ou plutôt dans Lui-même qui étant le Centre de sa petite et chétive créature, ne permet pas qu’elle puisse en sortir facilement si ce malheur-là lui arrive, comme cela ne se fait que trop souvent¹²⁰². Oh ! M. quelle souffrance ! Comme la demeure dans le Centre qui est Dieu même est dans une profonde paix et une union admirable, la sortie en est fort pénible, amère au-delà de ce qui se peut penser. Toutes les croix qu’on a souffertes, soit au corps, soit en l’âme, ne sont rien en comparaison de celle-ci. Plus les faveurs et les dons de Dieu sont grands en un intérieur, plus ses défauts et ses infidélités sont suivies de souffrances¹²⁰³. Demeurer en Dieu et y vivre c’est un Paradis ; d’en sortir, c’est un enfer¹²⁰⁴.

Dans l’état du fond tout y est au-delà de l’expression, n’étant pas possible de dire ni de penser ce que l’on expérimente. Quand Dieu Lui-même vient dans l’âme, ou plutôt qu’Il abîme en Lui au-delà de tous ses dons et de ses grâces aperçues et perceptibles, la pauvre âme ne peut rien dire, sinon qu’elle possède un bien qu’elle ne peut expliquer. Il ne faut pas aussi s’en mettre en peine. L’unique soin, si l’on en doit avoir en cet état est de se laisser perdre et abîmer en Dieu, puisque la mesure de sa perte et de son abîmement est le degré de sa perfection. C’est une petite goutte d’eau qui s’abîme dans la mer et qui s’y étant perdue, devient la mer même¹²⁰⁵.

Vous ne devez point douter que Notre Seigneur ne vous donne non seulement la lumière de ce divin état, mais encore sa réalité. Je remarque par votre dernière, que votre âme commence à l’expérimenter. Je sais bien qu’elle n’est pas dans la perfection ni dans la consommation¹²⁰⁶. Il y aura encore beaucoup de morts à souffrir, et d’angoisse à porter. Mais prenez courage ; c’est une grande faveur d’avoir le don et de commencer d’en faire l’expérience. Ne vous étonnez pas s’il paraît à votre esprit humain souvent comme une rêverie. L’âme cachée en Dieu habite des ténèbres et une obscurité divine, que notre esprit ne peut pénétrer, sinon par quelque petite lumière distincte, qui lui est communiquée. Mais quand Dieu ne le permet pas, il demeure dans un aveuglement et une incertitude extrême. C’est la conduite de la divine Sagesse en ce monde qui est la région des misères et des souffrances. Au Ciel, la certitude de la lumière ne cessera jamais. Mais il n’importe pas. Dieu s’écoule aussi bien au milieu des ténèbres qu’au milieu des lumières. L’âme expérimente aussi bien que c’est Dieu et non point ses dons, que si elle est dans la jouissance ou dans la clarté.

[1656]

3 Janvier 1656 L 3,13 Perte de l’âme en Dieu, la comparaison d’une rivière

Ma très chère Sœur¹²⁰⁷, Jésus Christ soit notre unique vie. Je viens de recevoir vos dernières qui me consolent beaucoup, apprenant de vos chères nouvelles. O que Notre Seigneur vous fait de miséricordes de vous donner un désir continuel de vous perdre et vous abîmer en Lui ! c’est le seul ouvrage de sa main, car Lui seul nous retire de tout le créé et de tous les moyens humains, pour nous unir à Lui d’une manière inexplicable, mais néanmoins véritable et réelle¹²⁰⁸. Je sais bien qu’il faut qu’Il soit venu en vous, ma très chère Sœur, afin d’y opérer un grand mystère dans le fond de votre intérieur. Votre état présent marque qu’Il vous a fait cette grâce, puisque vous avez un dégoût universel de tout ce qui n’est point Lui¹²⁰⁹ ; que vous aimez le silence et que vous fuyez la conversation autant qu’il vous est possible. Les angoisses que vous portez d’être avec les créatures font bien voir, que vous avez trouvé le Créateur et que toute votre oraison doit être de demeurer en Lui, afin que Lui-même vous perde en lui de plus en plus. Quand Monsieur N¹²¹⁰. vous a écrit que Dieu n’était pas encore venu en vous, il entendait cela d’une manière qui a besoin d’explication.

Pour cet effet nous prendrons la comparaison d’une rivière, par exemple la Seine. Laquelle va continuellement pour se perdre en la mer, mais quand elle en approche, la mer par un flux vient comme au-devant d’elle pour la solliciter de se hâter de se perdre. Et puis quand elle est arrivée à la mer, alors on peut dire qu’elle est véritablement perdue, et qu’elle n’est plus puisque la mer seulement paraît¹²¹¹. Ainsi l’âme dans la voie active intérieure tend à Dieu. Elle le fait encore dans la voie Lui-même s’insinue et s’écoule dans le canal de ses puissances, pour les attirer plus fortement et les abîmer dans son infinité. Et alors l’âme est toute perdue et comme anéantie, car Dieu seul vit et opère en elle¹²¹². Or, ma chère Sœur, nous demeurons tous deux d’accord que Dieu est venu en vous par un écoulement secret qu’Il fait de Lui-même dans vos puissances. Mais si vous êtes fidèle, Dieu vous fera la grâce de vous abîmer en son immensité. Pour lors la communication essentielle ne sera plus limitée ; de sorte que vous voyez bien que Monsieur N¹²¹³. ne vous a rien dit qui soit contraire à votre expérience.

Votre cœur sentant fort bien qu’il est en Dieu, laissez-vous mourir et anéantir de plus en plus, et vous arriverez un jour à ce dernier état de consommation. Il faudra bien porter des états de morts et se souffrances auparavant, tant à l’extérieur qu’à l’intérieur. Cependant ne vous mettez en peine de rien, que de laisser faire Dieu. Il fera tout bien, et pourvoira à tout¹²¹⁴. J’ai grande consolation de savoir que votre âme tend à l’état dont je parle. Il vaudrait mieux s’en entretenir de vive voix que par écrit. Néanmoins le mieux est encore de se taire, afin de laisser parler la Parole Eternelle, qui fait Elle seule cet admirable anéantissement caché aux sages et prudents, et révélé aux petits¹²¹⁵. Ceci paraît chimère à qui n’a point d’expérience. Et comme c’est un don de Dieu tout pur, il faut attendre qu’il nous fasse cette miséricorde, en patience et longanimité¹²¹⁶.

4 Août 1656 L 3,58 Quand Jésus, Soleil éternel, se lève au fond de l’âme.

M¹²¹⁷. Jésus soit notre tout pour jamais. Vous m’avez obligé de me donner avis de la douleur de N¹²¹⁸. Dieu qui la veut toute à Lui, ne la laissera jamais sans peine. Si elle était en repos, elle s’attacherait trop aux créatures. Il est difficile de jouir de Dieu et n’être pas dans un dépouillement général de toutes choses. Jésus-Christ ne peut vivre en nous que nous ne soyons perdus en Lui. Et nous ne pouvons être ainsi perdus, qu’après avoir souffert et expérimenté une infinité d’angoisses intérieures et extérieures. Lesquelles nous conduisent peu à peu au bienheureux anéantissement. Qu’heureuse est l’âme qui a la lumière de ce divin sentier et qui se laisse consumer et anéantir à Jésus-Christ pour être transformée en Jésus-Christ même ! Ce Soleil éternel¹²¹⁹, quand Il se lève dans le fond de notre âme, abîme les ténèbres de notre propre être et de nos opérations dans son infinie lumière¹²²⁰ ; et les anéantissant, Il les transforme en Lui¹²²¹. C’est une grâce inconcevable que de connaître seulement l’entrée dans cet état essentiel. Soyez-y bien fidèle en la manière que vous expérimentez et que je ne puis exprimer. Nous sommes si confirmés Monsieur N¹²²². et moi, et, si je l’ose dire, si éclairés sur cette voie essentielle qu’en vérité le jour ne nous paraît pas plus jour, que cet état nous paraît vrai. C’est la source de tous biens à une âme. Il n’y a rien à faire qu’à se laisser anéantir et ne s’appuyer sur rien de créé, puisque l’on ne peut trouver Dieu qu’après avoir perdu toutes choses¹²²³. Pour mon particulier, il m’est donné des manifestations si claires de Jésus-Christ, que je ne puis rien dire, sinon que Jésus-Christ est Jésus-Christ ; et que c’est une béatitude de le connaître. Mon âme reçoit un si puissant attrait pour me perdre en Lui, qu’en vérité le moindre détour me fait une peine insupportable. Et je ne puis comprendre comme l’on peut vivre sans tendre continuellement à ce divin Centre¹²²⁴.

13 Août 1656 M 2 173 Il blesse d’une manière que Lui seul peut guérir.

Mon oraison a bien changé. Ce n’est plus qu’un exil ou un bannissement de Dieu¹²²⁵ ; et non pas comme à l’ordinaire une union avec Lui. L’état de lumière et d’amour s’est évanoui, ce n’est pas pourtant ce qui m’afflige¹²²⁶. Car quand Il revient quelquefois Il ne me satisfait pas, puisque le fond de mon âme ressent une inclination vers Dieu qui ne peut être contentée que de Dieu même. Mais comme mes imperfections et mes infidélités ne me permettent pas de m’en approcher, je demeure dans des tristesses et dans une désolation que je ne puis exprimer¹²²⁷. Il n’en paraît rien dans mon extérieur, car cela est caché au plus intime de mon âme. Quand en cet état Notre Seigneur me ferait tous les dons imaginables, je ne crois pas que rien ne me put consoler s’il ne se donnait Lui-même. C’est cette présence réelle avec Jésus-Christ après laquelle je soupire, et qui seule est capable de me rétablir. Car après que Notre Seigneur a touché de sa divine main un cœur, Il le blesse d’une telle manière que Lui seul le peut guérir. Mais souvent après avoir fait son coup, Il s’enfuit et le laisse sans remède¹²²⁸. De sorte qu’il languit d’amour d’une façon fort pénible, et qu’il a besoin du secours de ses amis, afin de bien porter son état.

14 Septembre 1656 L 3,25 Tant de goût et de saveur à être anéanti.

M¹²²⁹. Je fus presque résolu hier de partir avec Monseigneur l’évêque de Kilala ; mais la divine Providence ne l’a pas permis. Il faut attendre le temps qu’il lui plaira ordonner, en patience et longanimité. L’esprit de mort où Dieu met quand on l’a trouvé dans le plus intime de son intérieur, ne permets pas que l’on puisse désirer rien qu’avec dégagement¹²³⁰. Et puis il me semble que quand on a Dieu, on a tout. Je suis bien éloigné de cet état, mais je sens que mon âme y tend, et que rien ne peut ni la consoler ni l’appuyer, que Dieu seul, et le pur ordre de Dieu¹²³¹. Les créatures les plus saintes ne peuvent ici être utiles, qu’au moment que Dieu veut qu’on les perde¹²³². Je sais bien que je suis indigne de vous entretenir. Notre Seigneur m’éloigne de ce bonheur pour me purifier davantage. J’accepte ce qu’Il lui plaît ordonner, et m’y soumets de tout mon cœur.

Vous nous ferez grand plaisir de nous envoyer l’écrit que vous avez fait touchant la société que nous devons avoir avec les trois divines Personnes de la très Sainte Trinité¹²³³. Les pratiques et dispositions qui se peuvent marquer sur le papier sont nécessaires pour acheminer l’âme à cet heureux état ; mais il faut se perdre et s’abîmer d’une manière ineffable dans l’infinité de ces trois divines Personnes, pour entrer vraiment et réellement dans leur société. C’est cette divine perte que Dieu seul peut faire, et dont l’âme n’a expérience que lorsqu’elle est réduite au néant¹²³⁴. Il y a tant de goût et de saveur à être anéanti de cette sorte, qu’il est impossible que l’âme puisse se servir d’autre règle, que de se laisser abîmer dans l’océan infini de la Divinité. Il est plus facile de se taire que de parler de ce degré d’union. Toute expression est au-dessous de l’expérience.

Il suffit à l’âme de se perdre pour être contente et posséder un bonheur inconcevable. Mais quand elle se trouve elle-même par quelque infidélité et détour de Dieu, elle expérimente le dernier malheur qui se peut souffrir en cette vie¹²³⁵. Je ne suis pas encore capable ni assez avancé pour connaître dans mon fond les trois divines Personnes. ¹²³⁶Mon anéantissement n’est pas encore à ce point-là. Si j’aperçois quelquefois la Sainte Trinité dans mon intérieur, je pense que ce n’est pas encore qu’en lumière intellectuelle. Il y a un moi-même dans mon fond qui subsiste et qui s’oppose aux communications de Dieu. Je le découvre souvent, mais je ne puis rien faire pour l’anéantir. C’est à Dieu seul à faire cet ouvrage¹²³⁷. Cependant ce fond est pour moi une source d’ennui et de tristesse inexplicable. Cette angoisse intérieure se sent, mais elle ne se peut exprimer, sinon par un exil et bannissement de Dieu qui donne à l’âme le dernier malheur, puisqu’Il la tient éloignée de sa fin et de sa béatitude. Priez pour moi, afin que je puisse trouver Dieu, après l’avoir tant désiré. Qu’il me fasse la miséricorde de me donner la Vie, après avoir été si longtemps dans la mort.

10 Octobre 1656 L 3,47 En même temps, sa présence et son absence.

M. Jésus soit l’unique union de nos cœurs. Votre dernière lettre m’a donné beaucoup de consolation et d’instruction ; je vous en suis très obligé. Et par ce mot je vous en témoigne mes reconnaissances, vous suppliant de continuer ce petit commerce spirituel dont j’espère tirer beaucoup de profit. Je vous dirai donc en simplicité, que je sens dans mon intérieur une sympathie et une correspondance avec le vôtre, goûtant ce qui me semble que vous goûtez des secrètes opérations de Dieu dans l’intime de votre fond. Je me sens bien éloigné d’expérimenter les choses que Notre Seigneur vous communique. Mais un degré inférieur ne laisse pas de goûter un supérieur par je ne sais quelle union qui ne le peut exprimer. Je reconnais que votre chère âme est sans doute pénétrée de la lumière éternelle. J’espère qu’elle le sera encore davantage et d’une manière plus essentielle. Plus une âme se va perdant et abîmant, plus elle est transformée en Dieu. Et comme cette perte ne se fait que peu à peu, il faut aussi avec patience et longanimité attendre de la pure miséricorde de Dieu votre abîmement parfait et consommé.

Pour moi je suis toujours dans la même connaissance, que j’ai un fond de corruption infiniment opposé à Dieu. Ce qui fait, comme je vous ai témoigné par mes dernières, ma grande croix et un sujet de souffrances qui ne se peut déclarer. Cette divine présence réelle me cause une absence et un éloignement de Dieu découvrant mes impuretés, me semblant que je n’ai jamais été plus éloigné de Dieu que lorsque je l’ai expérimenté plus proche. En un même moment je goûte sa présence et son absence, et je connais qu’il n’y a point de remède à mon mal, sinon que cette divine présence aille consumant peu à peu mes imperfections comme le soleil quand il se lève dissipe les ténèbres de la nuit¹²³⁸. Quand on est arrivé au-dessus de tout moyen, notre avancement dépend de la pure communication de Dieu qui la fait comme il lui plaît. Dans l’état essentiel l’on expérimente une dépendance de Dieu si absolue, que vous savez bien qu’il n’y a rien au ciel et en la terre qui puisse aider, que Dieu seul. Il est vrai que dans le fond Dieu est vie à l’âme. Mais c’est une vie qui produit continuellement des morts, jusqu’à ce que l’âme soit totalement et parfaitement morte ! C’est l’effet le plus nécessaire et le plus ordinaire de Dieu, vivant en la manière dont je parle que de faire mourir. Il est vrai que de mourir de la sorte est l’unique plaisir d’une personne qui veut être toute perdue en Dieu. Ne me refusez pas, Monsieur, vos saintes prières à ce sujet. Je vous assure que je ferai de même pour vous, désirant de tout mon cœur que vous me continuiez votre bienveillance et la qualité de, etc.

13 Octobre 1656 L 3,26 Ayant Dieu on a tout.

M. Jésus soit notre unique vie pour le temps et l’éternité. Je répondrai en peu de mots à votre dernière que je viens de recevoir, pour vous témoigner la joie que j’ai d’entendre de vos chères nouvelles ; jamais elles ne furent meilleures. Puisque vous connaissez par expérience l’heureux état d’une âme anéantie, il n’y a plus sans doute de loi ni de règles à lui donner, sinon de se laisser perdre en Dieu par lui-même.

Mais hélas, mon très cher Frère, qu’il y a de différence entre la lumière de cet état et la réalité ! Et il ne faut pas s’y tromper, nous connaissons plutôt l’anéantissement que nous ne le possédons. C’est toujours néanmoins une grande miséricorde, quand Dieu commence à opérer le divin anéantissement qui fait succomber peu à peu nos propres opérations, et tomber dans le néant l’être de la créature. Il est vrai que Notre Seigneur vous donne vocation à cette grande grâce. Mais il faut vous attendre à souffrir beaucoup de morts et d’angoisses, auparavant même que le rayon essentiel soit dominant dans votre fond. Toute la fidélité consiste à n’apporter point d’empêchement à cela, et à ne rien faire de contraire qui puisse retarder la sortie de nous-mêmes pour entrer en Dieu.

C’est l’effet principal de ce divin rayon de ravir l’âme hors de toutes ses inclinations aux choses même les plus saintes, pour s’abîmer uniquement en Dieu¹²³⁹. Mais hélas ! Notre fond propre nous rabaisse toujours dans nous-mêmes. Et c’est la misère des misères et la dernière pauvreté qui puisse arriver, puisqu’ayant Dieu on a tout, et ne l’ayant point on n’a rien.

Quelque part que vous soyez, soit en France, ou en Italie¹²⁴⁰, quelques dispositions que vous portiez, intérieures ou extérieures, de maladie ou de santé, de lumières ou de ténèbres, de froidures ou de chaleurs divines, demeurez uniquement et nuement attaché au rayon essentiel. Il vous doit être toutes choses, et lui seul vous peut perdre et consommer en Dieu. Quand on est arrivé là, il n’y a rien au ciel ni en la terre qui nous puisse aider, mais aussi nulle créature ne nous peut empêcher. Cette situation de l’âme si éminente la fait vivre de Dieu seul, au-dessus de tout ce qui n’est point Dieu. Elle ne peut se nourrir que de Lui seul, n’avoir joie ni plaisir qu’en Lui seul, et n’a autre misère à craindre que de déchoir de ce divin état, pour retomber dans les créatures. Et alors elle connaît que c’est un dernier malheur qu’elle ne pourrait souffrir sans mourir, si Dieu par une sagesse infinie n’adoucissait l’amertume de sa chute, empêchant qu’elle n’en expérimente la rigueur¹²⁴¹.

20 Novembre 1656 L 3, 36 Que nous soyons un jour tous fondu en Jésus.

Ma très chère Sœur¹²⁴², Jésus soit notre mort, notre vie, notre néant et notre tout. Nous avons vu avec consolation le changement intérieur qu’il a plu à Notre Seigneur vous donner. C’est sans doute une faveur spéciale, sur laquelle il lui faut rendre actions de grâces extraordinaires. C’est un don précieux et qui vaut mieux que tout ce que votre âme a reçu jusques à présent. Enfin c’est Dieu lui-même qui se donne dans le fond de votre âme en vérité et réalité, d’une manière qui ne se peut exprimer, bien que vous en ayez l’expérience. C’est cette expérience qui doit être maintenant votre oraison et votre union avec Dieu¹²⁴³.

Vous concevez bien que cette divine union ne se fait plus comme auparavant que votre état fut changé. Car elle se faisait par le moyen des lumières, des ferveurs de grâces et de dons que vos puissances recevaient de la bonté de Dieu, et dans cette jouissance vous Lui étiez unie. Et s’il arrivait que Notre Seigneur vous mît dans la privation, dans les obscurités, stérilités et les peines intérieures, votre union pour lors se faisait par la pure souffrance et dans un état pénible. À présent Notre Seigneur vous a élevée au-dessus de toutes ces dispositions créées, lesquelles quoi que très bonnes et saintes, sont néanmoins finies et limitées. Et ainsi ne peuvent donner qu’une participation bornée et petite, en comparaison de celle que l’on expérimente dans la pente de soi-même en Dieu¹²⁴⁴.

C’est cette heureuse perte qui nous tire de nous-mêmes et jetant notre propre être et notre vie dans l’abîme infini, le transforme en Dieu et le rend tout divin, lui donnant une vie et une opération toute déifiée¹²⁴⁵. Nous avons des joies très grandes de vous savoir arrivée à cet état. Vous voyez le chemin qui a précédé, combien il est long et difficile, et combien une âme est obligée de rendre grâces à Notre Seigneur, de lui découvrir le sentier du néant dans lequel en se perdant soi-même l’on trouve Dieu. Jouissez à la bonne heure du bonheur que vous possédez.

Mais sachez que vous n’êtes encore qu’au commencement de la vie anéantie, et que la porte vous vient seulement d’être ouverte. Y étant une fois entrée, ne tournez plus en arrière¹²⁴⁶. Mais persévérez pour vous laisser confirmer à ce feu divin qui ne cessera jamais de vous anéantir, si vous ne vous retirez point de sa divine opération. La comparaison d’un feu consumant exprime très bien le degré où vous êtes. C’est le propre de Dieu de réduire non seulement sa créature à la petitesse, de la brûler jusques à la rendre cendre et poussière. Mais même il la réduit au néant¹²⁴⁷.

Il est réservé uniquement à sa toute puissance aussi bien de perdre les âmes dans le néant mystique, que de les tirer du néant naturel par la création. C’est ici où commence la théologie mystique cachée aux sages et aux prudents, et révélée aux petits¹²⁴⁸. Pour tout conseil nous vous disons que vous vous mêliez le moins que vous pourrez de votre anéantissement, puisque les efforts de la créature ne peuvent aller jusque-là. Il faut qu’ils succombent et que Dieu seul opère d’une manière ineffable. Il y a seulement dans le fond intérieur un consentement secret et tacite. Que Dieu fasse de la créature ce qu’il lui plaira¹²⁴⁹. Vous goûterez bientôt ce que c’est que le repos du centre, et comme on jouit de Dieu en Dieu même¹²⁵⁰.

Vous expérimenterez aussi l’insuffisance de toutes les créatures et de tous les moyens créés, quelque saints et excellents qu’ils soient, pour vous avancer dans le bienheureux anéantissement ; lequel on ne possède pas si tôt en réalité totale, mais partie en réalité et partie en lumières intellectuelles. Je veux dire que la lumière en est donnée aux puissances, et puis la réalité se communique peu à peu. C’est comme les fleurs qui précèdent le fruit, lesquelles tombent et le fruit croît imperceptiblement, et non pas tout d’un coup.

Il vous arrivera la même chose. Votre propre être, votre vie, et vos opérations, vos inclinations, vos sentiments et vos souffrances ne seront pas si promptement changés avec celles de Jésus-Christ. Il faudra encore bien souffrir des morts et des angoisses, et ne vous en étonnez pas. Car c’est le procédé de Notre Seigneur Jésus-Christ, de ne changer les créatures en Lui-même, que par plusieurs tribulations. Mais courage ! Il vous a fait trop de miséricordes pour ne vouloir pas continuer. Votre intelligence est sans doute vraie de dire que Saint Paul semble n’avoir pas dit assez, en disant, que la vie doit être cachée en Jésus Christ, et qu’il faut qu’elle y soit perdue. Ce divin Apôtre l’entendait de la sorte puisqu’il disait qu’il ne vivait plus, mais que Jésus-Christ vivait en lui¹²⁵¹. Nous revenons au Divin Feu¹²⁵² qui vous va anéantissant. Il consumera toutes choses, et souvent jusqu’à l’expérience perceptible ; c’est à dire, la vue, et le sentiment de votre anéantissement. De sorte que vous vous trouverez dans un état si perdu que vous n’y connaîtrez rien, et le démon se servira de votre esprit humain, pour vous persuader que vous perdez le temps et que vous êtes inutile. Pour lors, tenez ferme, et ne cherchez pas de lumières, ni d’assurances. Plus vous serez réduite à cette extrémité, plus votre perte en Dieu s’augmentera. Donnez-nous quelquefois de vos chères nouvelles, et ne doutez jamais de notre sincère affection. Notre plus grand désir est qu’un jour nous soyons tous fondus en Jésus. C’est la béatitude de cette vie, et de l’autre. Adieu en Dieu.

21 Novembre 1656 L 3,37 Le procédé simple et pauvre de Jésus-Christ.

M¹²⁵³. Jésus soit notre tout pour jamais. Nous vous envoyons la lettre de N. C’est une petite réponse au changement d’état qui lui est arrivé. Nous remercions Notre Seigneur des grâces qu’il vous fait à toutes deux¹²⁵⁴. N’ayez point de réserve l’une à l’autre. Jésus-Christ votre Époux le veut de la sorte. Je ne doute point que son dessein ne soit de vous consommer toutes en Lui. Nous espérons être de la partie et qu’il nous fera aussi cette miséricorde. Tout de bon, nous ne connaissons guère d’âmes avec lesquelles nous soyons unis de la manière que nous le somme avec les vôtres. Ce sont des providences de se rencontrer et de se trouver les uns les autres sans souvent se chercher. Nous sommes bien d’avis que vous achetiez une place pour bâtir¹²⁵⁵. Mais nous craignons extrêmement que vous ne bâtissiez pas à la simplicité et « à la capucine »¹²⁵⁶. Et si vous faites autrement vous vous perdrez, et l’intérieur et l’extérieur. Tout le monde sera contre vous, et amis et religieux, et vos religieuses même. Et peut-être vos supérieurs. Car tout le monde ne comprend point le procédé simple et pauvre de Jésus-Christ. Au nom de Dieu, prenez garde à ce que nous vous disons. Nous ne doutons quasi point que vous vous laissiez tromper. Vous seriez bien infidèle.

[1657]

16 Janvier 1657 L 2,31 Les trois degrés pour monter au sommet de la montagne.

M¹²⁵⁷. Jésus soit notre tout pour jamais. Je vous suis infiniment obligé de l’honneur de votre souvenir dans votre chère solitude où vous êtes maintenant avec tous vos chers Messieurs. Je tiens à grande bénédiction, qu’au temps que vous oubliez tout le monde et que vous vous séparez de toutes les créatures, vous avez la bonté de me donner de vos nouvelles. Sans doute que l’union que Notre Seigneur a faite entre nous, étant fondé sur Lui seul, ne doit pas être sujette au temps ni au changement. Comme l’on possède Jésus partout, l’union de ceux que l’on aime en Lui se rencontre en tous lieux. J’ai eu beaucoup de joie d’apprendre que vous avez résolu, et votre petite troupe, de passer une année dans la retraite. Il me semble que ce dessein est de Dieu, qui voulant que ceux qu’il choisit pour être ses serviteurs d’une façon particulière, soient à lui sans réserve. Il les dispose à cette grâce par le détachement et le mépris des choses temporelles, et par la mort et l’anéantissement de soi-même. Auparavant que d’être en votre petit ermitage, vous avez pratiqué le premier en demandant l’aumône, et en cherchant de loger dans les hôpitaux¹²⁵⁸. Les abjections et les rebuts des hommes ont eu vos délices. Vous travaillez maintenant au second dans la vie solitaire. C’est là où Notre Seigneur parle au cœur, lui découvrant les mystères adorables de sa vie et de sa mort, et les secrets admirables de son procédé, durant qu’il a été en la terre. C’est dans la solitude que notre âme, dénuée et désembarrassée des images et des fantômes des affaires, est susceptible des divines lumières qui lui font connaître nettement et clairement que le vrai sentier pour être tout à Dieu est d’anéantir et mourir à soi-même. Il n’est pas aisé d’être convaincu de cette vérité au point qu’il faut pour se résoudre d’en venir à la pratique. Si l’âme se nourrit à loisir dans la retraite de cette bonne viande, et si elle ne boit à la source de cette eau vive qui rejaillit à la vie éternelle, notre vie qui doit être partagée en une infinité d’occupations doit aussi avoir un temps destiné à la sainte solitude. Sans cela je ne crois pas que l’on entre bien avant dans la mort de soi-même. Les deux passages de Gerson¹²⁵⁹ marqués dans votre lettre le font connaître évidemment, puisqu’il dit que c’est peu de chose de donner tout son bien aux pauvres, de faire de grandes austérités, d’avoir une dévotion fort ardente, si le plus nécessaire manque, qui est de sortir totalement de soi-même, de ne rien retenir de son amour propre. L’explication de ces belles paroles s’entend et ne se comprend selon le degré de la lumière où l’on est. Et à mon avis, peu de personnes arrivent à leur parfaite intelligence ; la pratique en étant très rare et très extraordinaire, puisque, comme dit le même Gerson : « homo nudatus atque consumptus utis, quaeso, est ? »¹²⁶⁰ Cet anéantissement consommé est le plus grand des ouvrages de Dieu et le chef d’œuvre de la grâce. Il ne voit les âmes de cet état qu’avec des complaisances infinies. Pour l’ordinaire on n’en jouit qu’au ciel, puisque la terre ne possède point de ces âmes parfaitement anéanties. Il ne faut pas pourtant se décourager, mais tendre continuellement à ce bonheur¹²⁶¹.

Il y a des degrés pour monter sur le haut de cette montagne¹²⁶². Le premier est de renoncer, au moins d’affection, à toutes les grosses créatures, comme sont les richesses, les honneurs, les plaisirs. Le second est de renoncer aux plus déliées et spirituelles, au propre jugement, à la propre volonté, et aux consolations divines. Le troisième est d’être si anéantis, que Jésus-Christ nous fasse toutes choses et que notre âme n’ait aucun appui hors de Lui seul. C’est à Jésus-Christ Lui-même à communiquer le dernier état qui est un don tout pur de sa miséricorde, qu’il accorde néanmoins à ceux qui ont été fidèles à pratiquer les deux premiers avec le secours de sa grâce ordinaire¹²⁶³. Le grand secret donc de la vie spirituelle est de mourir à soi-même. Cette mort se doit rencontrer dans toutes nos actions, prétentions et désirs. Autrement notre fond propre, qui est tout plein de corruption, ne permettra pas que nous puissions rien produire avec pureté d’amour¹²⁶⁴. J’oubliais à dire mes petites pensées sur ces paroles de Gerson : « quidam in caute se destruxerunt, etc... »¹²⁶⁵. Il me semble que ce saint auteur expérimenté dans les voies de Dieu a voulu faire connaître qu’il s’y commet des excès qui font grand préjudice au corps et à l’esprit, et qui ensuite rendent l’âme incapable de s’avancer à la perfection¹²⁶⁶. Cela arrive très souvent, si on ne prend garde à s’y conduire par l’avis d’un sage directeur. Les consolations divines, les désirs de souffrir, et autres semblables grâces de Dieu, nous portent à des extrémités. Il faut connaître la mesure de son attrait, pour ne faire pas plus qu’il faut. Les grands efforts d’esprit dans une oraison trop longue sont dangereux. Il faut marcher doucement et rondement¹²⁶⁷. Prenez garde que votre solitude d’une année ne casse la tête à quelqu’un¹²⁶⁸. C’est une grande charité d’y faire souvent réflexion. Il faut de la variété dans les exercices et éviter un trop long silence¹²⁶⁹. Pour ce qui est de doctorat où l’on vous veut engager, après avoir fait connaître l’amour que vous avez pour l’abjection, si ceux qui vous conduisent persistent, je vous conseille de leur obéir et d’être docteur dans la mort de votre propre volonté¹²⁷⁰. Tout est indifférent à une âme qui ne goûte que la mort dans toutes choses, et qui ne cherche rien que de renoncer à soi-même. Notre petit ermitage¹²⁷¹ ne manque pas de prier Dieu pour vous, et pour tous vos chers Messieurs, auxquels vous ferez, s’il vous plaît, nos très affectionnées recommandations. M. N¹²⁷², tend à la mort de soi-même tant qu’il peut. Il n’a encore d’inclination que pour son anéantissement quant à présent. Mais aussi il est préparé à tout ce que Dieu voudra, soit pour la Chine, soit pour le Canada, soit pour demeurer en France, il attend que Dieu lui fasse connaître sa sainte volonté.

21 Janvier 1657 L 3,31 Les biens qu’apporte cette sorte d’oraison sont innombrables

M¹²⁷³. Jésus la lumière éternelle soit notre unique conduite. Ma maladie m’a empêché de vous répondre plus tôt, et de vous dire mes petites pensées touchant la personne dont il est question, et pour laquelle j’ai toute l’affection possible¹²⁷⁴. Notre Seigneur m’unissant à elle d’une façon particulière. L’état présent de son intérieur est très bon, et Dieu le va opérant passivement. Il faut qu’elle reçoive dans son fond ses divines opérations et leurs effets, et qu’elle demeure toute abandonnée et passive. C’est le seul secret qu’il y a dans ce degré d’oraison où elle est.

Car la lumière éternelle se lève dans son fond comme un beau soleil sur l’horizon¹²⁷⁵, et dissipant peu à peu les ténèbres de son esprit humain, lui donne des intelligences du procédé mystique, et de la perte et anéantissement qu’elle doit souffrir en s’abîmant en Dieu¹²⁷⁶. Je ne m’étendrai point au long sur les diverses opérations qu’elle explique. Je les trouve toutes bonnes, et de Dieu. Il faut qu’elle se laisse pénétrer à elles. Elles produiront des effets d’un grand amour de Dieu, et d’une douleur cuisante de lui avoir été infidèle. Elle recevra un dégoût de tout ce qui n’est point Dieu, quelque grand et éminent qu’il soit. Ayant par une connaissance expérimentale déjà bu à la source, elle ne se peut contenter, ni étancher sa soif dans les ruisseaux¹²⁷⁷.

Les biens qu’apporte cette sorte d’oraison sont innombrables¹²⁷⁸. Heureuse l’âme, laquelle y est arrivée ! Et quand même elle n’y aurait seulement qu’attrait et vocation, je la tiendrais beaucoup favorisée de Dieu. La personne dont il est question, doit être certaine que Dieu veut qu’elle soit fidèle à cette grâce. Toutes les craintes et les troubles qui peuvent survenir ne la doivent point faire changer ce procédé. Car je la tiens toute appelée à un si grand état. Un peu de secours lui fera grand bien de temps en temps. C’est pourquoi ne lui déniez pas la charité si vous avez capacité de l’aider. Les âmes se trouvant quelquefois si obscurcies, qu’elles ne peuvent rien dire. Pour lors il ne faut point violenter son état, et attendre que Notre Seigneur nous donne lumière. Il ne faut plus que cette personne, lorsqu’elle se trouvera dans la distraction ou dans la vie des sens, fasse aucun acte pour se réunir à Dieu, puisque désormais, son union se doit faire par la défaillance et la mort de ses propres opérations¹²⁷⁹. Cela était bon pour le temps auquel on lui donna l’avis dont elle parle. Plus elle demeurera passive, plus elle perdra ses propres activités, plus Dieu se communiquera dans son fond d’une manière expérimentale, et qu’il est difficile d’exprimer. L’expérience, que Jésus-Christ est la Parole Eternelle, et que lui seul suffit à l’âme, dont elle est instruite et enseignée d’une manière admirable, est très excellente¹²⁸⁰. Mais quand cette divine Parole Eternelle parle, il faut que l’âme se taise et qu’elle anéantisse tous ses sentiments et ses propres pensées¹²⁸¹. Voilà tout ce que je puis dire présentement sur cet état. Notre Seigneur suppléera à mon ignorance. Adieu, ne m’oubliez pas en vos saintes prières, et croyez, etc...

23 Janvier 1657 L 3,15 De l’anéantissement mystique.

M¹²⁸². Pour ce qui vous regarde, nous n’avons rien à dire, sinon que nous remarquons que l’esprit de Jésus-Christ veut anéantir le vôtre pour se mettre en sa place, et devenir la vie de votre vie et le principe de tous vos mouvements tant intérieurs qu’extérieurs. C’est la plus grande grâce que l’on puisse recevoir en la terre, et c’est où vous devez tendre, consentant volontiers de tout perdre pour posséder cet heureux trésor¹²⁸³. Cela ne se fait que par une expérience, par laquelle on goûte que le fond de notre âme est plein de Dieu. Dans lequel on trouve sa vie, son centre et son repos, et hors duquel il n’y a pour l’âme qu’inquiétude, douleur, et misère.

Vous avez raison de dire que tout votre bonheur est de rentrer dans votre fond, ou plutôt dans Dieu même. Cela est très vrai et tout réel et non imaginaire. Mais tâchez d’y demeurer et de ne sortir jamais, demeurant toute passive et abandonnée. Les tentations, les persécutions, et abandonnements des créatures ne vous ôteront pas ce divin état puisque vous savez mieux que nous qu’il se conserve dans la perte de tout ce qui n’est point Dieu. Ne vous étonnez pas si vous vous sentez stupide et insensible, comme vous marquez dans votre lettre, quand vos amis vous quittent. Si vous avez Dieu, vous avez tout, et rien ne vous peut manquer¹²⁸⁴.

D’où vient aussi que vous ne vous mettez plus en peine d’être assurée de votre état ? Votre seul appui est Dieu, et il n’est pas difficile de comprendre comme les créatures ne servent pas beaucoup, lorsqu’il plaît à Dieu de se donner Lui-même et de nous aider d’une manière essentielle. Nous trouvons la lumière de l’état dont vous nous parlez dans votre lettre fort bonne, et nous croyons que vous en avez aussi la réalité. Il ne faut pas pourtant se tromper, car souvent la lumière que nous avons dans nos puissances d’un état anéanti, est bien plus grande que la réalité du même état ; laquelle ne se communique que peu à peu et en expérimentant plusieurs morts et anéantissements. Au contraire, la seule lumière paraît comme dans sa perfection, et montre la vérité et totalité d’un état qui ne se donne pas si promptement.

Les fleurs d’un arbre s’épanouissent fort facilement et promptement, mais le fruit n’est produit qu’avec le temps. Ceci vous doit servir de précaution, pour ne pas croire que vous soyez dans toute l’étendue de l’anéantissement que vous voyez et goûtez, puisque la formation réelle de Jésus-Christ ne se fait que dans la réelle souffrance, la réelle abjection, et la vraie mort de soi-même. Vous concevrez mieux cette vérité que nous-mêmes¹²⁸⁵. Elle est d’importance dans la voie mystique, dans laquelle on s’abuserait aisément si nous ne savions que la seule mort donne la vie, le néant, le tout, et la nuit obscure de toutes sortes de privations de créature, la Lumière éternelle qui est Jésus-Christ¹²⁸⁶. Vous êtes heureuse d’avoir vocation à cette grande grâce, prenez courage¹²⁸⁷.

9 Avril 1657 L 3,35 Tournez votre âme du côté de la confiance en Dieu.

Jésus soit notre tout pour jamais. J’ai fait réflexion sur ce que vous me mandez dans votre dernière¹²⁸⁸ de vos entretiens ordinaires dans l’oraison, et je les trouve fort bons puisque la grâce vous porte à ne point raisonner, mais à une occupation simple sur quelque vérité¹²⁸⁹. Continuez, à la bonne heure ! cette manière d’oraison est excellente, et qui produira de bons effets dans votre âme. Vous avez fort bien fait de garder la liberté pour prendre divers sujets, selon que l’Esprit de Dieu vous l’aura fait goûter. Je remarque de l’avancement en votre oraison, et si votre volonté demeure détachée des choses du monde, et que votre âme désire de s’en détacher toujours de plus en plus, j’espère que tout ira bien chez vous, nonobstant les idées importunes qui remplissent quelquefois votre esprit, et les craintes que vous avez de n’être pas assez fidèle¹²⁹⁰. Vous penchez toujours un peu du côté du scrupule et de la timidité. Tournez votre âme du côté de la confiance en Dieu et d’une sainte assurance et espérance, qu’il ne vous rebutera pas pour vos misères et pauvretés¹²⁹¹. Et ne manquez pas de le prier souvent qu’il accomplisse en vous sa sainte volonté¹²⁹².

9 Avril 1657 L 2, 24 C’est Dieu seul qui fait cet ouvrage.

Ma très chère Sœur¹²⁹³, Jésus soit notre tout pour jamais. Je vous demande pardon, si nous avons été si longtemps à vous répondre. Je pensais y engager Monsieur N¹²⁹⁴. comme plus éclairé et expérimenté que moi dans les voies de Dieu. Mais il est maintenant si perdu dans un état de petitesse et d’enfance spirituelle, qu’il ne peut donner aucun avis et éclaircissement qu’il ne souffre beaucoup, craignant que cela ne soit contraire au degré de grâce que Jésus-Christ lui communique à présent¹²⁹⁵. J’ai été contraint de me charger moi seul de cette réponse, laquelle je tiens de grande conséquence pour votre conduite intérieure. Je n’ai pas de capacité, ni de lumières, mais la nécessité m’y contraint. Et puis, ma chère Sœur, n’y ayez égard qu’autant que vous voudrez. J’ai bien remarqué dans vos lettres l’état de stupidité et de destitution d’esprit que vous décrivez assez au long avec les effets et les suites qu’il produit dans votre âme. Permettez-moi de vous dire en toute liberté, que dans l’état où vous êtes, l’Esprit de Dieu sans doute y opère.

Mais c’est dans un fond naturel épuisé et abattu du peu dormir et du manger, jetant votre ordinaire de ne pas assez soutenir votre corps¹²⁹⁶. Toutes les grâces que Dieu nous donne sont reçues selon la disposition où nous sommes¹²⁹⁷, et Dieu ne fait pas toujours un miracle pour appuyer notre nature qui n’est pas suffisamment soutenue par la voie ordinaire. Les ténèbres, les stupidités, les impuissances intérieures proviennent souvent de cette source. C’est pourquoi il faut y remédier autant qu’il est possible. Une nourriture meilleure que celle que vous prenez vous ferait selon mon petit avis, nécessaire, et vous ferez plus capable de rendre service au prochain en faisant les exercices de religion, et votre esprit aurait plus de vigueur dans le commerce avec Dieu¹²⁹⁸. Si Notre Seigneur vous dispense de cette règle ordinaire par un miracle continuel, je n’ai rien à vous dire¹²⁹⁹ ! Sinon que vous continuiez votre manière de vivre corporelle et spirituelle, et que vous vous teniez abandonnée dans les états où il vous met, souffrant les destitutions, les ténèbres et les impuissances que vous expérimentez, car vous ne sauriez faire autrement. Vous trouverez peut-être ma réponse un peu raide. Mais je vous supplie de croire que je vous dis les choses comme je les ai dans l’esprit. Car je crois que si votre nature est un peu fortifiée, votre esprit en serait plus vigoureux pour souffrir les opérations de Dieu¹³⁰⁰.

Prenez néanmoins courage, car je ne doute point que Notre Seigneur ne vous appelle à la mort mystique dans laquelle l’on possède Dieu hors de soi-même¹³⁰¹. Pour lors l’âme est ravie en Dieu par une extase admirable, qui ne se ressent point dans les sens, ni dans les puissances, mais qui s’opère seulement dans le pur fond de l’âme. Et c’est en quoi consiste la vie mystique ou divine : quand Jésus-Christ vit en nous et que nous ne vivons plus, qu’il opère en nous et que nous n’opérons plus qu’en lui¹³⁰². Pour arriver à cette mort dont je parle, il faut traverser des voies et des passages pénibles et difficiles, où l’esprit meurt peu à peu, sans qu’il contribue lui-même à se faire mourir¹³⁰³. C’est Dieu seul qui fait cet ouvrage. Nous ne devons point y ajouter ni diminuer. C’est pourquoi je vous ai dit auparavant, qu’un corps trop abattu cause souvent des peines que Dieu ne fait pas. L’on en peut faire usage de vertu, mais ce ne sont pas soustractions et anéantissements purement de l’Esprit de Dieu, et ainsi ils ne peuvent ensuite nous anéantir. Je goûte fort cet abîme d’abjection et de pauvreté intérieure dont vous parlez dans vos lettres. Ce goût marque votre vocation à l’état d’anéantissement. Ce qui me confirme dans cette pensée est que vous êtes préparée à souffrir tout ce que la divine Providence permettra vous arriver touchant votre établissement¹³⁰⁴, et que les changements de Madame M¹³⁰⁵. ne vous font point de peur, ou les autres accidents qui surviennent ordinairement.

Aussi, ma chère Sœur, vous n’avez rien à craindre que l’infidélité ou l’imperfection volontaire. Tous les accidents du dehors aideront beaucoup à vous anéantir au dedans de votre intérieur. Et si vous voulez me confesser la vérité, ma lettre vous aura surprise. Je vous puis assurer que nous avons tout l’amour et tout le zèle que l’on peut avoir pour la perfection de votre âme, et que si nous savions quelque autre chose qui vous put arrêter, nous ne maquerions pas de vous en avertir. Ce n’est pas que vous n’ayez un fond de corruption que tout le monde peut appeler son soi-même qui ne se détruira pas si facilement. Dieu seul le fait peu à peu après plusieurs années de fidélité. Mais comme cette misère est commune quasi avec toutes les âmes qui travaillent à la perfection, je ne vous en dis rien de particulier, sinon que sans vous décourager, vous demeuriez abandonnée et exposée à Dieu, afin que lui-même aille consumant ce misérable fond, et qu’il y mette son être infini en sa place. Adieu en Dieu.

3 Août 1657 L 3,14 Il faut voir à quelle oraison l’on est appelé.

Mon révérend Père¹³⁰⁶, connaître et aimer Jésus Christ soit notre unique prétention. J’ai reçu et lu votre lettre avec consolation, y voyant des marques très certaines de votre grand désir pour la perfection. C’est un renouvellement de grâces que notre Seigneur fait dans votre âme. Soyez-y bien fidèle, et tout le reste de votre vie, appliquez-vous comme il faut à vous avancer dans la vertu et dans la sainte oraison. Ne craignez pas de vous être peu expliqué touchant votre état intérieur. Vous l’avez déclaré avec grande clarté et facilité. Ce qui fera que je n’aurai pas beaucoup de peine à vous donner mes petits avis ; lesquels je soumets de tout mon cœur aux sentiments des serviteurs de Dieu.

Tenez pour une grande miséricorde l’amour que Notre Seigneur vous a donné pour l’oraison. Il faut que ce saint exercice soit la source de tous les autres ; lesquels ne sont presque rien s’ils ne sont produits par un intérieur uni à Dieu¹³⁰⁷. C’est pourquoi, faites durant toute votre vie grand cas de l’oraison. Il faut y apporter deux dispositions : l’une éloignée, l’autre prochaine. La première retranche toutes sortes de discours inutiles, comme les nouvelles et les conversations où l’obéissance n’engage point. Elle fait aimer le silence et la demeure du convent pour éviter les dissipations ; puisqu’un esprit dissipé n’est point capable d’oraison. La seconde disposition consiste à connaître sa manière d’oraison, pour éviter une trop grande activité ou trop longue oisiveté.

Mon sentiment est touchant votre oraison, que vous devez faire avec une foi simple, sans vous servir de raisonnements ni de méditations. Mais vous servant de cette divine lumière pour découvrir la présence de Dieu, et pour y demeurer recueilli en silence, quand vous y trouverez du goût et de la facilité ; ce qui vous arrivera quelquefois. Mais quand vous verrez votre esprit rempli de distractions, qui vous porteront à quitter l’oraison, jetez un regard amoureux sur Jésus Christ ou sur quelqu’un de ses mystères, sur Dieu ou sur quel qu’une de ses perfections, ou sur quelque autre vérité de l’Écriture sainte. Et la ruminant doucement vous pourrez vous entretenir et produire de saintes affections qui vous souviendront sans effort et sans empressement. Je ne vous défends pas de vous servir quelquefois de la présence de Dieu. Mais je vous conseille de fournir à votre esprit quelque petit sujet semblable à ceux dont je viens de parler, quand vous le sentirez trop vide et trop occupé de distractions. Je vous assure que de cette manière vous ferez une bonne oraison, qui produira de grands effets de vertu en vous. Vous avez raison de me dire que le livre de la vie de l’esprit¹³⁰⁸ contient des choses trop obscures et abstraites. Ce livre ne vous est pas propre, si ce n’est quelques avis qu’il donne que vous pourrez goûter. Mais il ne faut pas que la substance de votre oraison soit semblable à celle qu’il veut persuader. Quand vous serez fidèle à pratiquer les vertus et à vous acquitter de vos obligations et obédiences, vous vous sentirez plus disposé pour l’oraison.

Prenez-y bien garde, et tâchez de trouver quelque ami fidèle parmi vos frères, avec lequel vous puissiez vous entretenir de temps en temps. Je vous offrirais mon petit service pour ce sujet. Mais j’espère que la divine Providence y pourvoira, et vous donnera ce que vous désirez. Vous êtes bien obligé à commencer tout de bon après tant d’années de Religion¹³⁰⁹ écoulées avec peu de ferveur. Commençons donc de la bonne sorte, et allons tous de compagnie à la sainte perfection. Je vous promets de ne vous abandonner jamais de mes pauvres prières, et de me souvenir de vous particulièrement. Le bon frère qui est venu ici, vous dira de nos nouvelles¹³¹⁰. Vivez dans une sainte union tout deux ensemble, et ayez cette liberté de vous reprendre de vos imperfections, et spécialement des infidélités à l’oraison. Ce que je vous écris est aussi pour lui. Et mon avis est qu’il se serve de manière d’oraison que je vous conseille.

Souvenez-vous des saints conseils de feu notre bon Père [Chrysostome], et n’oubliez jamais ses maximes. C’était un vrai religieux et un homme selon le cœur de Dieu. En relisant votre lettre, j’ai remarqué que pour toute occupation intérieure, soit durant la Messe, soit devant ou après la sainte Communion, etc. Vous n’avez qu’une simple vue générale de la présence de Dieu. Je vous ai dit ci-dessus que cette vue est bonne quelquefois, mais qu’il faut souvenir à votre esprit quelque autre pensée, ou avoir quelques sentiments avec lesquels vous vous entretiendrez. Et même durant la Messe, il est très bon d’avoir la vue des souffrances du Fils de Dieu ; et à la sainte communion, de l’amour infini qu’Il nous porte, de se communiquer à nous avec tant de bonté, et d’humilité. Ne m’oubliez pas en vos saintes prières.

26 Août 1657 L 2,23 Souffrir en patience passive.

Ma très chère Sœur¹³¹¹, Jésus soit notre unique lumière, et notre unique appui. Je reçois présentement votre dernière sans date, laquelle me marque l’intérieur que vous me portez maintenant. Tout ce qui vient de Dieu est bon, et tous les coups que sa divine main nous donne doivent être reçus avec respect et amour. C’est Lui seul qui nous doit conduire dans les voies intérieures. Il faut le laisser dire et s’abandonner à sa divine sagesse. Tous les ennuis, obscurités et travaux intérieurs qui vous arrivent, seront votre perfection en vous faisant mourir à vous-même, si vous y êtes bien passive. Et que la nature ne soit point écoutée avec tous ses remuements et activités¹³¹². C’est la seule chose que je vous recommande : de souffrir en patience passive toutes les pointes des douleurs des épines intérieures dont votre âme est remplie. Je suis bien aise que vous ayez horreur de vous-même. Vous verriez encore bien plus le fond de votre corruption si la lumière était plus grande. Ne croyez néanmoins pas être sans amour secret ni caché, quoique vous n’en ayez aucun effet savoureux ni sensible. Prenez donc courage, et ne craignez pas votre intérieur ; il est comme il doit être. Dieu le changera quand Il lui plaira.

30 Août 1657 L 3,16 C’est la dernière lecture qu’il faut quitter, que celle de l’Écriture sainte.

Jésus soit notre tout pour jamais¹³¹³. Je ne manquerai pas durant votre retraite d’avoir un soin très particulier de vous devant Notre Seigneur, afin qu’il achève en vous ce qu’il a si bien commencé. Dans votre solitude¹³¹⁴ tenez votre âme dans le repos que Dieu lui communique, sans l’interrompre pour faire quelque lecture que ce soit, ou des prières vocales que lorsque vous en aurez facilité. Dans ce divin repos votre âme reçoit une union spéciale et secrète avec Dieu, et en cette union consiste principalement votre oraison. Dans l’état d’activité, on cherche Dieu par des considérations, des affections, et des résolutions.

Dans celui de passivité on a trouvé et goûté Dieu, et on demeure en repos avec Lui, recevant en cette disposition tout ce qui est donné à notre âme, soit lumières ou ténèbres, goût ou dégoût, recueillement ou distractions¹³¹⁵. Ces choses sont dans les dehors de l’âme, et la quiétude, le calme et la paix sont dans le fond. C’est pourquoi cette diversité et variété qui se rencontrent dans les sens n’incommodent pas la paix qui est dans l’intime de notre âme¹³¹⁶.

J’approuve fort quand on est en l’église, ou en compagnie, de ne paraître pas si abstrait, et pour ce sujet de cracher et de regarder quelquefois de côté ou d’autre ; cela ne vous fera pas perdre la paix. Soyez pourtant modéré à vous servir de ces sortes de choses, de peur d’interrompre en effet votre repos ; et ne vous mettez pas en peine du jugement des hommes, mais tâchez d’être fidèle à Dieu. C’est la dernière lecture qu’il faut quitter, que celle de l’Ecriture sainte¹³¹⁷. Mais l’on est quelquefois si attiré dans son intérieur, que l’on n’y peut vaquer. Il faut recevoir les communications de Dieu en la manière qu’Il les fait¹³¹⁸. Pour savoir quand il faut dans les actions demander à faire la volonté de Dieu, c’est assez pour vous de l’état où vous êtes, d’être en repos et en quiétude intérieure, pour faire vos actions, même les principales, sans vous être en peine de demander distinctement à faire la volonté de Dieu. Tous les actes particularisés doivent être négligés quand on est arrivé à l’union, sinon ceux que la même union nous fait doublement produire. Remarquez bien ceci.

20 Septembre 1657 L 3,17 Une vue simple et amoureuse doit nourrir votre âme

M¹³¹⁹. Jésus la lumière éternelle soit votre unique conduite. J’ai reçu et lu avec joie et consolation votre belle et excellente lettre, laquelle me fait connaître les divins attraits qui ont touché votre âme, pour ne chercher et ne posséder que Dieu seul¹³²⁰. Vous avez si souvent expérimenté cette miséricorde de Dieu, qu’en vérité vous n’en pouvez douter ; et j’en suis moi-même convaincu fort facilement. Cela étant, il est aisé de connaître votre voie intérieure, dans laquelle vous devez marcher continuellement en quelque état que vous vous trouviez, de lumière ou ténèbres, de ferveur ou de sécheresse, de facilité ou de difficulté¹³²¹. Puisque vous connaissez par la foi que Dieu étant un bien infiniment communicable, Il a une inclination ineffable de se donner à la créature, qu’Il a choisie particulièrement pour lui faire cette grande miséricorde¹³²². Et pour vous le dire en un mot, il faut être plus passif qu’actif, plus recevoir que donner, pour se rendre capable d’un si heureux état. Vous ne devez plus penser aux raisonnements¹³²³. Cette lumière est trop basse pour le degré d’amour où Notre Seigneur vous élève¹³²⁴. Une vue simple et amoureuse doit nourrir votre âme¹³²⁵. Et quand même elle serait toute spirituelle et que vos sens ne l’apercevront pas, il ne faut laisser de vous en servir. Car désormais, il ne faut plus changer de procédé intérieur, quelques sécheresses, ténèbres, ou étouffement intérieur qui vous arrivent. Nous supposons, comme je le crois, véritable, que Dieu vous cherche pour se communiquer à vous d’une manière pure et spirituelle¹³²⁶. Vous n’avez donc qu’à l’attendre et le recevoir dans le fond de votre âme d’une manière simple, tranquille, et souvent non aperçue¹³²⁷. Cette réception doit être plus passive, qu’active en vous¹³²⁸. C’est elle qui fera votre oraison et votre constitution intérieur. Vous entendrez bien ce que je veux dire et vous le pratiquerez, je m’assure¹³²⁹, avec fidélité. Si votre cœur aurait bien de la peine de faire autrement, il sentirait des reproches et éprouverait des tristesses et des ennuis qui lui feraient connaître qu’il n’irait pas droit à Dieu, et qu’il s’occuperait d’autre chose que de Lui.

La passivité dont je vous parle, n’empêchera pas que vous n’agissiez intérieurement, et extérieurement quand ce sera l’ordre de Dieu. Car l’âme passive n’est pas comme un tronc d’arbre qui n’a nulle action, ni opération. Mais les vues, les mouvements, et les sentiments qu’elle a, c’est Dieu qui les opère en elle et par elle d’une façon qu’on ne peut comprendre, à moins que de l’expérimenter. Laissez donc pour l’ordinaire votre âme sans beaucoup agir, et croyez que Dieu agira en elle. Je dis croyez, car souvent il vous paraîtra le contraire dans les grandes agitations d’esprit, les troubles et les impuissances que vous aurez quelquefois par intervalle. Demeurez ferme et constant, et Dieu ne laissera pas de faire ce qu’Il prétend en vous. Je vous supplie de ne me pas oublier en vos saintes prières¹³³⁰. Votre humilité à m’écrire de votre oraison vous disposera à ce que Notre Seigneur lui-même vous éclaire. Car pour moi je ne suis que ténèbres et que corruption. Je refuserais nettement mes amis de correspondre à leurs désirs si je faisais tant soit peu de réflexion sur ce que je suis. Souvenez-vous bien que les sécheresses, tristesses, ennuis, impuissances, et oppressions intérieures, étouffent les opérations sensibles de notre âme, mais non pas celles de Dieu. Et c’est assez à une âme passive¹³³¹.

20 Septembre 1657 M 1,87 (1.10.4) La fidélité d’une âme consiste à recevoir la mort que toutes ces choses lui donnent, et à ne point agir autrement.

Les ténèbres, les sécheresses et les étouffements intérieurs que l’on expérimente quelquefois, de sorte qu’il semble que l’on soit tombé dans un abîme, ne nous doivent pas étonner, puisque ce sont des effets de Dieu résidant au fond de l’âme, qui la veut purifier et la rendre capable de ses divines communications¹³³². C’est pourquoi Il la fait souffrir, et laisse la nature abandonnée à elle-même avec la crainte et même la croyance d’offenser Dieu. Il faut porter cet état pénible d’une manière passive, souffrant avec patience toutes ces pensées importunes et toutes ces craintes de ne pas agréer à Dieu¹³³³. La fidélité d’une âme consiste à recevoir la mort que toutes ces choses lui donnent, et à ne point agir autrement, sinon de consentir à toutes les opérations de Dieu en elle, quoi que très anéantissantes¹³³⁴.

24 Septembre 1657 M 1,84 (1.10.1) Chercher Dieu. le posséder et d’en jouir.

L’unique affaire que nous avons en ce monde est de chercher Dieu¹³³⁵. Et quand on l’a trouvé, de le posséder et d’en jouir. C’est cette heureuse recherche qui fait tout notre bonheur. Il ne faut qu’un peu de foi pure et nue pour élever l’âme au-dessus de toutes les choses créées, et pour l’unir à son principe éternel et immuable¹³³⁶. Tous les désordres du monde et les changements des créatures ne sauraient empêcher qu’elle ne demeure comme immobile dans son centre, où elle voudrait cependant attirer tous les hommes.

25 Septembre 1657 L 3,53 Jésus anéantit l’âme qui est unie à Lui.

M. Jésus soit notre tout pour jamais. Votre état présent est une suite de la découverte de Jésus-Christ dans votre fond, qui ne fait autre chose que d’anéantir l’âme qui est unie immédiatement à Lui¹³³⁷. Il ne cessera point son admirable opération que la créature ne soit tombée dans le néant et qu’elle ne soit abîmée en Lui-même¹³³⁸. C’est le chef d’œuvre de ses miséricordes, et sans doute Il est au Saint Sacrement de l’Autel où il fait ce grand ouvrage. Nous espérons que quand vous serez bien avancé, vous aiderez, à N. et à moi, à anéantir nos propriétés et les impuretés de notre fond qui empêchent à notre grand regret, notre perte en Dieu¹³³⁹. Je parle sérieusement, car en effet mon état présent est d’expérimenter la grande opposition que mon fond propre fait à la formation de Jésus-Christ. Quand il survient à cela quelque imperfection actuelle, je suis dans une angoisse qui me ferait mourir si elle continuait. Et il peut arriver, si mon état est changé, que je serai un martyr d’imperfection qui ne manquerai pas d’aller en purgatoire achever ma purgation.

29 Septembre 1657 M 1,89 (1.10.6) L’union mutuelle en Dieu supplée à tout et opère secrètement des effets de grâce plus grands que le commerce des lettres.

Ceux pour qui j’ai plus d’affection, et avec lesquels mon union est plus étroite ne doivent pas s’étonner si je suis quelquefois longtemps sans leur écrire. Il me semble que l’union mutuelle en Dieu supplée à tout, et qu’elle opère secrètement des effets de grâce plus grands que le commerce des lettres. Car ils nous font mourir à nous-mêmes et à tout, sinon à Dieu.

29 Septembre 1657 M 1,90 (1.10.7) Mourir au désir de ne pas mourir assez tôt.

L’avancement de l’intérieur consiste à mourir à tout ce qui n’est point Dieu, et à se laisser conduire aux attraits de son divin Esprit¹³⁴⁰. Que mon esprit meurt, à la bonne heure ! Mais s’il ne meurt pas si tôt que je le désire, il faut avoir patience et mourir encore au désir de ne mourir pas assez tôt¹³⁴¹. C’est assez que le rayon divin ait touché le fond de mon âme, et qu’il me tire peu à peu hors de moi-même et de toutes choses créées. Mais cet heureux ravissement ne se fait pas si vite. Il faut bien souffrir des morts et des agonies auparavant.

6 Octobre 1657 L 2,30 Dans l’oraison, il ne faut jamais quitter Jésus Christ.

M. Touchant la difficulté qui est venue à la personne dont il est question lisant Sainte Thérèse¹³⁴², pour l’image de Jésus-Christ. Je vous dirai en peu de mots qu’elle doit garder en son oraison la conduite passive qu’on lui a conseillée. Il faut donc qu’elle se tienne passive dans son état de repos. Que si l’image de Jésus-Christ lui est donnée, qu’elle ne la quitte point. Si elle lui est ôtée, qu’elle ne la cherche point. Mais qu’elle conserve toujours une intention de ne se séparer jamais de la sainte présence de Jésus-Christ, laquelle lui est communiquée d’une manière cachée et imperceptible dans l’oraison de repos, quoiqu’elle n’en ait pas la pensée dans l’esprit. C’est une présence de grâce qui suffit pour dire qu’en effet il ne faut jamais quitter Jésus Christ. Et une âme ferait très mal sous prétexte de dénuement, de faire dessein d’une abstraction qui la séparât de l’humanité sainte de Jésus-Christ¹³⁴³. Si cette personne ne peut pas encore comprendre ce que j’ai dit, qu’elle ne s’en mette pas en peine et qu’elle ne craigne pas d’avoir un repos dans lequel l’image de Jésus-Christ ne paraisse point.

7 Octobre 1657 L 3,1 Les trois degrés d’oraison extraordinaire.

Monsieur¹³⁴⁴, Jésus la lumière éternelle, soit toujours votre unique conduite. J’ai lu votre dernière avec consolation, y voyant les diverses opérations de la grâce, laquelle s’accommodant souvent au naturel des personnes qui la reçoivent, y fait des productions merveilleuses pour le rendre parfait. Ne craignez point, mon cher Monsieur, que cette fécondité et vivacité de lumières que vous expérimentez en l’oraison lorsque vous contemplez les vérités divines, ou les mystères de Notre Seigneur Jésus-Christ, soit une opération simple de votre bel esprit. Car je vous puis assurer que la Lumière de Dieu y est mêlée avec la vôtre, et que l’union de ces deux lumières fait ce degré d’oraison que vous m’expliquez si nettement dans vos lettres. Demeurez abandonné à la conduite de Dieu, et quand vous sentirez que votre âme sera éclairée de cette manière, laissez-la faire ; tout ce qu’elle fait est bien fait.

Le second degré d’oraison dont vous me parlez, est comme une ivresse que l’amour fait en vous qui vous fait goûter avec joie, admiration, et satiété d’esprit, le procédé du Verbe Incarné¹³⁴⁵. Celle-ci est encore très bonne et meilleure que l’autre, puisqu’il y a plus d’amour qui produira des effets de grâces, dont vous serez surpris par les changements qu’elle apportera à votre intérieur, vous donnant un désir extrême d’imiter Jésus-Christ.

La troisième oraison contenue dans votre lettre est celle de la foi pure et nue, qui ne se sert pas de beaucoup de lumières, mais qui a plus de certitude. Celle-ci me semble excellente, et quoiqu’elle ait moins d’éclat que les autres, elle a néanmoins plus de vérité et de réalité¹³⁴⁶. Quand votre âme s’en sentira prévenue, recevez-la comme un grand don de Dieu, et ne vous mettez pas en peine de perdre la lumière pour entrer dans les ténèbres¹³⁴⁷. Cette divine obscurité est préférable, et apporte avec foi la mort de l’esprit¹³⁴⁸. Tout le conseil que je vous puis donner à présent est de demeurer dans un état passif à recevoir les opérations de la grâce, en la manière qu’elles vous seront communiquées, sans y rien diminuer et ajouter. La Sagesse éternelle connaît nos besoins, et nous met dans les voies qui nous sont propres. Cependant, mon cher Monsieur, vous savez mieux que moi que l’oraison qui nous transforme mieux en Jésus-Christ est la plus excellente ; et que ce n’est pas assez qu’un arbre ait beaucoup de fleurs, s’il ne porte quantité de fruits. Jamais vous ne m’importunerez ; j’agirai avec vous en toute simplicité, et répondrai en peu de mots à la multitude des belles choses qui sont dans vos lettres, car à un homme intelligent comme vous, il faut peu dire.

13 Octobre 1657 L 3,54 Sur l’anéantissement et la déification.

Mon très cher Frère, Jésus soit notre unique vie pour jamais. Il y a bien de la différence entre la lumière de l’anéantissement, et la réalité. Et il ne faut pas nous tromper : nous le connaissons bien plus tôt que nous ne le possédons ! Une personne évanouie n’est pas morte, quoi qu’elle porte beaucoup d’accidents qui ressemblent à la mort. Le Frère N. m’écrit depuis peu que Dieu seul lui suffit, et je lui ai mandé que je le tiendrais bienheureux si le réel anéantissement commençait dans son fond.

Plus Dieu qui est la Lumière éternelle croît, plus nous connaissons que nous sommes éloignés d’être anéantis et déifiés. Cet état n’arrive à l’âme que peu à peu, et après une infinité de morts et d’angoisses réellement expérimentées, et non en lumière seulement. Comme votre degré est supérieur au mien, vous entendez mieux que moi ce que je veux dire. Et je ne puis rien dire sur votre état présent, sinon que je reconnais pour certains que la Lumière éternelle commence Elle-même à pénétrer votre intérieur. Et cette pénétration continuant, Elle la perdra en Dieu et la déifiera peu à peu¹³⁴⁹. C’est pourquoi il ne faut s’étonner s’il reste en nous un grand fond de créatures et d’orgueil à détruire. Quand nous vous verrons, nous vous dirons nos pensées plus facilement.

28 Octobre 1657 M 2 167 -- Si Dieu vous appelle par grâce à la pure passivité dans l’oraison…

Si Dieu vous appelle par grâce à la pure passivité dans l’oraison, ne la quittez pas, parce qu’elle donne lieu à l’opération secrète de Dieu, qui va anéantissant d’une manière inconcevable les affections et les attaches de toutes créatures en nous, et nous fait aussi mourir à nous-mêmes¹³⁵⁰. Dites souvent : « Que mon âme meure de la mort des justes¹³⁵¹ ». Dieu tout seul opère cette sainte mort qui est si précieuse devant ses yeux¹³⁵², et ne l’opère que dans l’état passif, sans quasi que nous puissions apercevoir aucune opération de notre part. Vous direz peut-être que votre intérieur est plein de distractions et de ténèbres : à la bonne heure ¹³⁵³! Cet abîme de misères et de pauvreté n’empêche pas que Dieu n’agisse secrètement et imperceptiblement, pour jeter votre âme et toutes ses opérations propres dans le néant. Ne vous imaginez donc pas qu’il ne se passe rien en elle. Mais demeurez seulement paisible et tranquille, et l’ouvrage de Dieu se fera¹³⁵⁴. Et ce bienheureux néant d’opération vous approchera de Dieu et vous Le fera goûter. Si votre esprit humain naturellement raisonnant et pénétrant trouve à redire à ce procédé intérieur, dites-lui qu’il n’y entend rien et que cet état est élevé au-dessus de sa capacité. Que s’il demeure aveugle, il verra les merveilles de Dieu par les lumières de la foi pure qui seule découvre la manière d’opérer de Dieu en l’âme dans l’état passif¹³⁵⁵.

20 Novembre 1657 M 2 168 L’oraison faite sans industrie est la meilleure.

L’abandonnement et la simplicité sont tout à fait nécessaires dans la parfaite oraison¹³⁵⁶. Ne craignez donc pas de vous contenter d’une simple pensée de la présence de Dieu ou de Jésus-Christ, que vous croyez être comme Il est en effet dans le fond de votre âme. Sans néanmoins que vous vous empêchiez de faire quelques actes d’abandon, de conformité ou de semblables lorsque vous y sentirez votre âme portée¹³⁵⁷. Laissez aller même quelques paroles extérieures et vocales, pour exprimer les sentiments de votre cœur. Car toutes ces choses n’empêchent pas la simplicité, quand elles sont produites de Dieu plus que de nous, mais il faut bien prendre garde à ne se point fixer ou arrêter trop à une simple pensée de la présence de Dieu ou de Jésus-Christ par vous-mêmes ou par effort naturel de votre esprit. Cette activité pourrait blesser la tête. L’Esprit de Dieu vous doit arrêter Lui-même. Quand Il le fait, c’est avec douceur et liberté, et non par contrainte ni par effort¹³⁵⁸. L’oraison faite sans industrie est la meilleure, parce qu’elle est la plus simple, et qu’elle donne plus de lieu à l’opération divine que nos propres activités empêchent souvent¹³⁵⁹.

20 Novembre 1657 M 2 169 Demeurez plutôt doucement abandonnée à l’œuvre de Dieu en vous

C’est le propre du centre de tirer à lui les choses qui doivent y être unies. Une âme fort éloignée de Dieu par les péchés véniels et par les affections déréglées de l’honneur ou des richesses, a besoin d’un grand effort pour sortir de là afin de chercher Dieu¹³⁶⁰. Mais une âme qui ne veut que Dieu et qui par sa miséricorde se trouve dégagée des affections de la terre, elle n’a besoin que de se laisser porter à Dieu par ses attraits qui sont réels quoi que souvent imperceptibles. Si Dieu vous attire à la simplicité, pourquoi tant vous tourmenter à produire des actes ?¹³⁶¹ Demeurez plutôt doucement abandonnée à l’œuvre de Dieu en vous¹³⁶².

20 Novembre 1657 M 2 170 Ceux qui commencent doivent marcher petitement et humblement.

Au commencement l’on ne peut pas pratiquer si bien les conseils qui sont donnés pour la passivité, qu’on ne s’applique avec une contention trop grande par plusieurs activités. C’est pourquoi il est à propos de ne se point priver des récréations honnêtes¹³⁶³. Il faut même quelquefois se divertir de la pensée de Dieu si elle dure beaucoup¹³⁶⁴. Car de marcher en la présence de Dieu continuelle, il n’appartient qu’aux plus avancés. Ceux qui commencent doivent marcher petitement et humblement, mais confidemment jusques à ce que Dieu leur fasse avancer le pas et élève à un autre état¹³⁶⁵. À quoi la sainte communion peut beaucoup aider. C’est pourquoi il est à propos de s’en approcher souvent, suivant néanmoins les règles de la direction ordinaire.

[1658]

30 janvier 1658. bâtir un monastère qui soit conforme à la demeure de Jésus-Christ au très Saint-Sacrement.

Je vous suis infiniment obligé Madame¹³⁶⁶ de l’honneur de votre souvenir et de la bonté que vous avez eue de me mander que l’adjudication de la place pour nos chères mères du Saint-Sacrement est faite¹³⁶⁷, cette nouvelle nous a beaucoup réjoui, y ayant très longtemps que tous les amis de ces bonnes mères désirent qu’elles soient dans un lieu arrêté pour y bâtir un monastère qui soit conforme à la demeure de Jésus-Christ au très Saint-Sacrement¹³⁶⁸. C’est-à-dire Madame que comme Notre Seigneur se loge sous les espèces du pain et du vin sans aucun appareil ni magnificence, mais d’une manière fort petite, pauvre et méprisée¹³⁶⁹, il faut aussi que les religieuses qui sont dédiées à honorer ce grand et divin mystère, aient une maison commode pour leurs fonctions, mais bâtie de façon commune qui ne sente point la grandeur¹³⁷⁰. Il ne faut pas écouter en ce rencontre la prudence humaine¹³⁷¹, ni les sentiments même de plusieurs personnes de piété, qui croient qu’on ne saurait bâtir une trop belle prison à de pauvres religieuses qui ne sortent jamais¹³⁷². La paix du cœur, et l’amour de Jésus-Christ caché dans le très Saint-Sacrement doit donner une plus solide consolation à nos chères mères, que non pas l’extérieur de l’ornement et beauté du bâtiment¹³⁷³. Je vous conjure, Madame, de tenir la main à cela, et de montrer cette lettre à notre très chère sœur du Saint-Sacrement.

1 Juillet 1658 L 3,45 Vous êtes en chemin vers un pays qu’on appelle le néant.

M.¹³⁷⁴ Jésus soit notre tout pour jamais. Je viens de recevoir votre dernière du vingt-quatrième juin. Pour y répondre en peu de mots, je vous dirai selon ma petite lumière que tout ce qui se passe en votre intérieur et tout ce qui s’y opère est de Dieu, lequel s’écoulant et prenant possession du fond de votre âme d’une manière qui s’expérimente, mais qui ne se peut exprimer, produit les effets marqués dans votre lettre et en produira bien d’autres si vous le laissez agir. Dieu tout nu sera la source de toutes vos opérations intérieures et extérieures, de toutes les pratiques de vertu, d’austérité, de pauvreté, d’abjection et de l’occupation du prochain¹³⁷⁵.

Comme du soleil s’écoule la variété des couleurs sur les fleurs, quoique le soleil ne contienne qu’en éminence les couleurs, et non point formellement. Car on aurait beau regarder de près le rayon du soleil, si on y découvrait les couleurs qu’il répand sur les fleurs. De même Dieu tout nu n’a rien, ce semble à l’esprit humain, et néanmoins Il donne à l’âme tout ce qu’elle a besoin par écoulement¹³⁷⁶.

Il ne faut pas s’étonner si votre nature craint votre vocation au prochain. Car sans doute elle y trouvera sa mort et son anéantissement d’une manière et d’un biais que vous goûtez déjà. Et il faut que vous sachiez que par ce moyen seul vous arriverez au parfait néant de vous-même, et qu’il ne le faut point espérer ailleurs. Heureuse l’âme à laquelle Dieu se donne. C’est une grâce et un trésor que les sages et les prudents ne connaissent point¹³⁷⁷. Il court un bruit que vous êtes allés tous deux vous rendre chartreux. D’autres disent que vous êtes allés à Rome, et moi je dis que vous êtes en chemin pour aller dans un pays qu’on appelle le néant¹³⁷⁸. On croit que je cache votre dessein. Je me trouve si bien à Caen, que je ne pourrai pas me résoudre d’aller à Paris cette année, si ma présence n’y était très nécessaire ; ce que je ne prévois pas puisque vous seul pouvez mieux faire que moi.

29 Septembre 1658 L 3,10 Il doit suffire de laisser brûler ce Feu intérieur.

Monsieur, la personne dont il est question, doit s’abandonner à Dieu, qui a un soin particulier d’elle dans l’oraison. Il lui a communiqué un don spécial, que l’on peut nommer un feu intérieur, que la divine bonté allume dans le fond de sa volonté : « Misit ignem in ossibus meis, et erudivit me¹³⁷⁹. » David¹³⁸⁰ disait ceci, reconnaissant la grâce que Dieu lui avait faite. Il n’est donc point nécessaire que cette personne au temps de l’oraison actuelle, et hors de l’oraison durant les occupations extérieures qui sont dans l’ordre de Dieu, se serve d’industrie ni de lecture ni d’autre application de son âme sur quelque sujet que ce soit¹³⁸¹. Il lui doit suffire de laisser brûler ce divin Feu intérieur¹³⁸² qui la détachera peu à peu des choses du monde et l’éclairera, l’instruisant de ce qu’elle doit faire ou souffrir pour Dieu¹³⁸³. Ce Feu sera une source d’où découlera continuellement dans son âme des effets de grâce et de toutes sortes de vertus¹³⁸⁴, sans qu’elle ait peine de faire des réflexions sur la vertu et sur les autres pratiques¹³⁸⁵. Dieu la tirant de cette manière où l’on se sert de réflexions¹³⁸⁶, la met dans l’abandon à sa conduite qu’elle ne doit point quitter pour la sienne propre¹³⁸⁷.

Cela se doit entendre même pour la vie active qu’il faut mener dans les emplois que Dieu veut de nous, agissant en esprit d’abandon et recevant le mouvement de ce divin Feu dont j’ai parlé¹³⁸⁸. Lequel de sa nature est tout spirituel et élevé au-dessus des sens. C’est pourquoi Il ne laisse pas d’échauffer et agir en l’âme, quoi qu’Il ne produise aucun effet sensible de dévotion et de ferveur, et qu’au contraire on est rempli de distractions, de sécheresse, et d’aridités¹³⁸⁹. Si Dieu permet aussi qu’il découle de ce même Feu quelque chaleur sur le corps et comme un certain petit embrasement, il ne faut pas retrancher cette grâce sensible. Il faut laisser faire Dieu qui connaissant notre faiblesse, nous donne cette douceur et consolation¹³⁹⁰. Si cette personne sent un désir de prier vocalement, qu’elle le fasse. Si elle ne se trouve disposée qu’au silence, qu’elle le regarde¹³⁹¹. Son unique soin doit être de laisser faire Dieu et suivre ses divins mouvements¹³⁹². Je crois qu’elle a besoin de fidélité¹³⁹³ touchant le temps qu’elle prend pour faire son oraison, ne s’en dispensant que par nécessité¹³⁹⁴ et laissant crier le monde, les parents, et les amis, qui ne connaissent pas la volonté de Dieu sur elle. Le jeu n’est pas un divertissement convenable à son intérieur. Il faut qu’elle souffre les petites persécutions qu’on lui fera pour mener une vie plus commune et plus extravertie¹³⁹⁵.

Dieu étant sa lumière et son salut¹³⁹⁶ doit être sa règle et sa conduite. Étant obligée d’aller au Sermon et aux Messes de paroisse, elle n’aura point d’autre soin que de laisser brûler ce même Feu intérieur et de ne mettre rien dans son esprit par son application propre. Mais de ne refuser pas aussi l’entrée à quelques bonnes pensées qui s’écouleront doucement dans son âme. Elle les y laissera tant que Dieu voudra, puisqu’elle ne doit ni diminuer, ni ajouter aux choses que Dieu opère en elle¹³⁹⁷. Il sera bon qu’elle continue ses emplois ordinaires de charité et d’obligation, les faisant en esprit d’abandon à l’ordre de Dieu. Mais aussi avec une inclination continuelle à chercher uniquement Dieu pour se perdre, et se reposer uniquement en Lui notre centre, et notre béatitude¹³⁹⁸. Elle se doit réjouir quand il lui arrivera quelque maladie ou quelque privation et perte des choses de la terre¹³⁹⁹. Elle doit être sur ses gardes dans les compagnies et festins, usant de quelque petit artifice pour se mortifier et empêcher que son âme ne goûte un tant soit peu les plaisirs de la terre, quoique permis et légitimes. Le moindre détour¹⁴⁰⁰ de Dieu est d’une conséquence très grande. Se cacher pour un moment seulement au rayon de ce divin Soleil est une perte qui ne se peut exprimer¹⁴⁰¹. Quand cela arrive par notre faiblesse, il faut avoir patience et ne pas s’étonner ni regarder sa misère par réflexions, mais retourner à Dieu incontinent par abandon, puisque je suppose comme il est vrai, que l’âme de cette personne n’est pas moins susceptible des attraits de Dieu, qu’elle était auparavant de ses défauts¹⁴⁰². C’est un don qu’on lui a fait qui n’est pas perdu pour les chutes ou infidélités. Dieu s’en sert même pour notre avancement en l’humilité¹⁴⁰³. J’oubliais à dire que le Feu dont j’ai parlé, brûle l’âme sourdement et sans y produire aucune lumière distincte dans les puissances, mais seulement un repos et un calme. C’est assez pour être en union avec Dieu, en quoi consiste la vraie oraison.

7 Octobre 1658 L 3,48 Quand Dieu se manifeste Lui-même et révèle, ô quelle perte ! Quel anéantissement dans une âme !

Jésus-Christ soit notre unique vie pour le temps et pour l’éternité¹⁴⁰⁴. C’est Lui seul qui peut ouvrir la porte au réel anéantissement de la créature et qui peut faire cette grande miséricorde à une âme, sans laquelle tout ce qu’elle a reçu jusqu’ici de faveurs, de dons de lumières, de transports, d’amours, de ravissements mêmes si vous voulez, sont si peu de chose, qu’en vérité ce n’est rien en comparaison de la réalité du néant¹⁴⁰⁵.

Toute la voie mystique est remplie de miséricordes qui passent au-delà de nos mérites, et qui sans doute seraient capables de nous contenter si Notre Seigneur ne nous faisait voir un peu en passant la vérité de la réalité du néant¹⁴⁰⁶. Quand elle touche le fond de notre intérieur seulement en passant, il nous demeure des intelligences et des certitudes que tout ce qui est moins que Dieu n’est rien, et que Dieu seul est notre tout¹⁴⁰⁷ ; et que pour y arriver il faut que Lui-même nous perde et nous anéantisse¹⁴⁰⁸. C’est pour lors qu’Il nous ouvre la porte du réel anéantissement dans lequel Dieu est seul et la créature n’est plus. Dieu vit et opère, et la créature ne vit et n’opère plus¹⁴⁰⁹. Nous avons souvent la lumière de cet heureux état¹⁴¹⁰. Mais je vous confesse que très peu de personnes y arrivent en réalité¹⁴¹¹, parce que Dieu ne les y appelle pas¹⁴¹². Ou si elles y ont vocation, elles ne peuvent pas soutenir la mort et la perte générale de toutes les créatures¹⁴¹³ ; elles sont encore engagées à quelques-unes¹⁴¹⁴. Mais le plus souvent elles demeurent dans elles-mêmes sans en pouvoir jamais sortir, si Dieu par un coup extraordinaire de sa divine main¹⁴¹⁵ ne les en tire par un ravissement qui est au-dessus de tout ravissement, et que je ne puis exprimer¹⁴¹⁶.

Il y a des expressions de cette vérité qui en disent quelque chose, mais en vérité ce n’est rien. Par exemple : qu’une goutte d’eau s’abîme dans la mer¹⁴¹⁷, et les étoiles se perdent dans l’éminente clarté du soleil¹⁴¹⁸. Mais quand Dieu se manifeste Lui-même et se révèle, ô quelle perte ¹⁴¹⁹! Quel anéantissement dans une âme ! Et quel commencement de déification ! Je crois, N. que vous avez vocation à cet état. Le dégoût que vous avez de toutes choses, et la course ou tendance que vous expérimentez vers votre centre marque que vous n’êtes pas encore tout à fait dans le repos¹⁴²⁰, et que quand Dieu vous ouvrira la porte, Il remplira plus votre âme en un moment qu’elle n’a été remplie jusqu’ici¹⁴²¹.

Prenez courage, et allons tous de compagnie comme des pèlerins mystiques, pour monter la sainte montagne de Sion sur laquelle nous verrons Dieu¹⁴²². C’est son ordre de n’y pouvoir arriver que peu à peu, et en souffrant les morts et les pertes que la divine Providence nous envoie¹⁴²³. Ne faites plus tant de réflexions, si vous devez espérer d’être au nombre que Dieu choisit. Marchez en fidélité et abandon, et laissez faire Dieu. Nous ne savons pas ses desseins. Si nous mourons en chemin, ce nous sera trop d’honneur et trop de grâces de mourir pour un si bon sujet.

10 Octobre 1658 L 3,44 Dieu écoulé dans votre fond sollicite et tire votre âme de passer du rayon en Lui seul.

Monsieur¹⁴²⁴, Jésus soit notre tout pour le temps et pour l’éternité. Je reconnais par la lecture de votre dernière, que Dieu écoulé¹⁴²⁵ dans votre fond sollicite et tire votre âme de passer du rayon en Lui qui seul veut être son centre¹⁴²⁶, sa béatitude, et le principe de tous ses mouvements et opérations, tant à l’intérieur qu’à l’extérieur. Ce passage ne se peut faire ni vous ne pouvez expérimenter le royaume de Dieu en vous, qu’après avoir souffert plusieurs tribulations, incertitudes, craintes, et autres choses semblables, marquées dans votre lettre¹⁴²⁷.

Pour arriver à la totale vie, il faut entrer en la totale mort de soi-même¹⁴²⁸. C’est une croix fort pressante à la nature, mais qui étant opérée par Dieu seul, est le commencement d’un bonheur qui ne se peut exprimer¹⁴²⁹. Il n’est plus temps de vous en dédire. Dieu vous veut tout à Lui, en Lui, et par Lui-même vous n’aurez jamais de repos que cela ne soit¹⁴³⁰. Ayez un peu de patience et vous connaîtrez bientôt par expérience, que ce pénible ouvrage de sortir de soi-même, est opéré de Dieu, d’une manière au-dessus de toute manière, très simple, très douce, et très efficace¹⁴³¹. Dieu se faisant goûter et trouver hors de nous-mêmes, devient d’une façon ineffable notre force, notre lumière et notre tout¹⁴³². Et l’on ne craint de se perdre, que parce que l’on n’a pas trouvé Dieu¹⁴³³. Qu’heureuse l’âme qui possède Jésus-Christ en vérité et réalité. Il est la source de sa mort et de sa vie, Lui seul lui suffit et tout le reste s’évanouit. Les dons même, et les lumières les plus saintes et les plus passives, dont il lui serait impossible de se servir ne sentant en elles que vide, et désunion de Jésus-Christ.

Il me semble que Notre Seigneur me fait quelque commencement de grâce pareille à celle-ci, et je connais plus que jamais le fond infini de ma corruption, qui ne se peut détruire que peu à peu par la présence, comme j’ai dit, de Jésus-Christ¹⁴³⁴. Tout ce qui est contenu dans vos lettres me paraît dans la vérité. Ce sont des effets des opérations de Dieu qui succèdent les uns aux autres. Prenez courage, vous êtes sans doute appelé à la consommation en Jésus-Christ, et son unité vous sera communiquée un jour¹⁴³⁵. Mais hélas ! Il y a beaucoup à souffrir et mourir. Vous goûterez petit à petit, comme Jésus-Christ anéantira votre être propre¹⁴³⁶, et ensuite vos productions, et qu’il vous rendra incapable d’une autre oraison ou action qui ne soit hors de vous-même, en Jésus-Christ seul¹⁴³⁷. C’est toute la croix de l’âme d’opérer quelquefois hors de Jésus-Christ, et de l’infini tomber dans le fini, et de la pureté de Jésus-Christ déchoir dans sa pureté propre, qui est en vérité impureté¹⁴³⁸.

31 Octobre 1658 L 3,50 Une différence très grande entre la lumière du rayon et la lumière du centre

Monsieur¹⁴³⁹, Jésus soit notre unique tout pour jamais. J’ai lu avec attention votre dernière, et j’ai considéré les opérations de Dieu dans le centre de votre âme avec les effets qui les accompagnent. Selon mon petit discernement, je trouve le tout dans la vérité, croyant que c’est Jésus-Christ Lui-même, Vérité éternelle qui commence à se manifester en son infini et immensité.

Et vous anéantissant par sa plénitude, Il vous fait changer d’état intérieur, y ayant une différence très grande entre la lumière du rayon et la lumière du centre¹⁴⁴⁰. La première fait chercher Dieu et donne une agilité à l’âme pour le trouver¹⁴⁴¹. La seconde donne Dieu même qui commence à le rendre principe des opérations, mouvements¹⁴⁴², et vues de notre âme, qui paraissent comme des ruisseaux d’eau vive qui sortent de la source¹⁴⁴³, ainsi que vous l’exprimez fort bien¹⁴⁴⁴.

Cet intérieur ne se peut connaître ni goûter, que par réelle expérience, où commence le grand bonheur du chrétien, qui est peu à peu transformé en Jésus-Christ, n’agissant et ne souffrant plus. Mais Jésus-Christ agissant et souffrant en lui. Tout ce que vous me dites dans la suite de votre lettre marque assurément que ce grand don vous a été donné¹⁴⁴⁵. Il est bien vrai que l’âme est heureuse quand elle est arrivée là, quoi qu’elle se doive résoudre à porter continuellement sa croix¹⁴⁴⁶. Je conçois fort bien que la présence de Jésus-Christ ne cesse de faire souffrir l’âme¹⁴⁴⁷. Soit qu’Il l’anéantisse pour la consumer en Lui ; ce qui ne se fait qu’après de grandes souffrances expérimentées dans un purgatoire intérieur que non seulement le monde ne connaît point, mais les spirituels mêmes qui n’y sont point¹⁴⁴⁸. Soit aussi pour faire porter en vérité et réalité les états intérieurs et extérieurs de sa vie mortelle¹⁴⁴⁹. Quand je dis que Jésus par sa plénitude commence à opérer dans le centre de l’âme¹⁴⁵⁰, je ne prétends pas dire que cette plénitude soit dans le centre, car elle ne s’y trouve qu’après la parfaite consommation de la créature¹⁴⁵¹. Or elle ne fait que commencer dans le degré où vous êtes, y ayant des abîmes de fond propre à détruire, et qu’on ne découvre qu’à mesure que cette lumière centrale croît, et devient plus abondante¹⁴⁵². C’est un grand tourment de ce que l’amour de la consommation s’augmente, et qu’au même temps les oppositions croissent aussi. C’est le sujet de ma douleur présente, qui ne vous touche peut-être pas. Notre Seigneur vous faisant goûter le bonheur qu’il y a d’être arrivé à la source d’eau vive, et de ressentir quelques ruisseaux découlés d’elle, qui sont : pratiquer la vertu et converser avec le prochain d’une manière toute divine.

11 Novembre 1658 M 1,88 (1.10.5) Un moment de la volonté de Dieu est préférable à toutes les choses du monde.

Un moment de la volonté de Dieu est préférable à toutes les choses du monde, et il n’y a point de dessein pour grand et saint qu’il soit, qui ne doive être négligé pour se soumettre à cet heureux moment, duquel dépend tout le bonheur de l’âme¹⁴⁵³. Puisque c’est par Lui seul que Dieu s’écoule dans son fond, qu’il s’en rend le maître, et qu’il y règne absolument. Tout ce qui n’est point la volonté de Dieu met l’intérieur en division, en séparation et en douleur. Une poussière dans l’œil n’est pas plus sensible, car une âme qui expérimente les opérations de Dieu est percée de douleur, si elle biaise tant soit peu sur le point de la volonté de Dieu¹⁴⁵⁴.

27 Novembre 1658 L 1,47 Un Chartreux, c’est comme une rivière qui coule dans un désert s’écoulant en la mer qui est Jésus-Christ. -- J’ai reçu une grande joie d’apprendre par vos dernières que vous avez été reçu à faire profession…

Mon Très cher Frère¹⁴⁵⁵, Jésus soit notre unique tout pour le temps et pour l’éternité. J’ai reçu une grande joie d’apprendre par vos dernières que vous avez été reçu à faire profession. J’en ai remercié Notre Seigneur de tout mon cœur, et l’ai prié d’achever l’ouvrage qu’Il avait commencé avec tant de miséricorde¹⁴⁵⁶. Sans doute, mon très cher Frère, Notre Seigneur vous a prévenu d’une infinité de grâces, soit en vous tirant du monde pour entrer en Religion, soit en vous soutenant puissamment contre les assauts du démon qui vous a attaqué furieusement durant votre Noviciat. Vous devez apprendre par expérience d’avoir une confiance tout entière en Jésus-Christ, puisque Lui-même veut être votre force et combattre pour vous. Ayez souvent recours à lui dans vos tentations et souffrances intérieures et extérieures. Il vous en délivrera, malgré la rage de tous vos ennemis. Pendant le temps qui s’écoule jusques à votre Profession, ne laissez pas de vous tenir sur vos gardes, sans vous étonner si vous êtes encore attaqué. Le diable en faisant ses derniers efforts donne quelquefois de rudes secousses à un pauvre novice¹⁴⁵⁷. Mais quoiqu’il soit pauvre et faible, s’il se souvient de Jésus-Christ, il ne succombe point¹⁴⁵⁸. Un seul regard de ce divin Seigneur fait fuir tous les démons jusques dans les abîmes¹⁴⁵⁹. Que vous êtes heureux, mon cher Frère, de ce que votre âme est touchée du désir de chercher ce divin Sauveur pour le posséder, et en jouir dès cette vie par une heureuse perte de vous-même en Lui¹⁴⁶⁰. C’est pourquoi Il vous a mis en la sainte Religion qui vous est tout à fait favorable à un si grand dessin, puisqu’un Chartreux n’est autre chose qu’un homme qui ayant quitté le monde, veut se quitter lui-même, ut Christum lucri faciat¹⁴⁶¹. C’est une petite rivière qui sort de sa source, et qui en s’écoulant en solitude et à l’écart du monde en la mer qui est Jésus-Christ, son centre et sa dernière fin¹⁴⁶². C’est une victime du pur amour¹⁴⁶³ que Jésus-Christ va consumant peu à peu par ses divines flammes¹⁴⁶⁴, et l’ayant réduite en cendres et au néant mystique¹⁴⁶⁵, Il la transforme en Lui-même¹⁴⁶⁶. Puisque vous goûtez le bienheureux Jean de la Croix, j’espère qu’il vous servira pour arriver à ce que vous désirez. Tous les exercices de votre sainte Religion vous serviront à vous perdre, à être victime d’amour, et à vous écouler en Dieu¹⁴⁶⁷. C’est un grand avantage qui vous doit obliger à être fidèle à toutes les observances, en y faisant le principal fond de votre perfection. N’oubliez jamais cela, mon cher Frère, et moquez-vous de tous les dégoûts qui vous en viendront ; causes ou de la nature qui s’ennuie de faire toujours une même chose, ou du démon qui vous veut embarrasser dans la voie de Dieu¹⁴⁶⁸.

1er Décembre 1658 L 1,48 Surtout aimez la pureté de cœur, sans laquelle il n’y a rien à faire en l’oraison.

M¹⁴⁶⁹. Votre dernière m’a beaucoup consolé en y voyant des marques de la vocation que Dieu donne à votre âme pour le chercher, et aller à Lui comme à votre centre et à votre dernière fin. J’ai remarqué quand vous étiez à Caen que Notre Seigneur vous avait touché jusques au fond de l’âme pour vous faire désirer cet heureux retour à Lui. Je vous donnai ma pensée par écrit. Je ne sais pas précisément ce qu’elle contenait, mais je me sens encore confirmé à vous dire la même chose ; et que vous ayez bon courage, sans craindre que la faiblesse de votre tête, votre peu de discernement à connaître ce qui est pensée de Dieu ou ce qui ne l’est pas vous fait faire une bonne oraison. Accoutumez-vous à pratiquer les conseils qu’on vous donne sans les entendre. La pratique avec le temps vous donnera l’intelligence. En l’état d’ignorance où vous êtes, vous ne comprenez pas ce que c’est que l’oraison, et vous ne sauriez vous expliquer. C’est ce qui m’a trompé quelquefois, croyant que c’était une pure ignorance naturelle et que la touche de Dieu n’y était pas mêlée. C’est pourquoi je vous pressais de plusieurs lectures et de vous abstenir de faire oraison pour dire vos prières vocales. Maintenant je voudrais ne vous presser de rien de tout cela, mais seulement quand vous jugerez que cela vous sera utile, et que vous ne serez point incommodé. Cependant, tenez-vous-en l’oraison avec le peu que vous y avez. Surtout aimez la pureté de cœur, sans laquelle il n’y a rien à faire en l’oraison ; la moindre attache à quoi que ce soit étant un grand empêchement¹⁴⁷⁰.

2 Décembre 1658 L 2,34 Retourner et s’écouler en Dieu.

M. Jésus soit notre unique tout pour le temps et pour l’éternité. La personne dont vous m’avez écrit doit des reconnaissances infinies à Dieu de l’avoir choisie au milieu d’un si grand nombre d’âmes, pour l’élever à la parfaite union, sans avoir égard à son indignité, ni aux péchés de sa vie passée¹⁴⁷¹. Elle se doit extrêmement humilier, faisant néanmoins toujours confiance que notre Seigneur la conduira jusqu’à la possession de sa fin qui est lui-même¹⁴⁷². Ce qu’Il ne fera pas sans qu’elle donne des marques de sa fidélité et de son amour dans les occasions qui se présenteront¹⁴⁷³, puisqu’Il ne peut rien réserver en ce monde, que le seul dessein d’être tout à Dieu, en perdant tout ce qui n’est point Lui. Notre Seigneur lui fera connaître de plus en plus la voie dans laquelle il la conduit¹⁴⁷⁴.

Voie d’anéantissement et perte de toute chose et de soi-même¹⁴⁷⁵ ; voie cachée et inconnue à la plupart des chrétiens qui se contentent de vivre de bonnes œuvres pour la gloire de Dieu, pour leur salut, sans prétendre à se perdre eux-mêmes pour trouver Dieu et s’y reposer¹⁴⁷⁶, et y vivre d’une manière toute divine¹⁴⁷⁷. Que cette personne n’oublie donc jamais cette grande miséricorde, et que sa perfection consiste plus en une vie supérieure cachée avec Jésus-Christ en Dieu¹⁴⁷⁸, qu’à faire de grandes œuvres extérieures. Elle doit honorer ceux que Dieu a choisis pour cela. Mais il ne faut pas qu’elle les veuille imiter, sinon à proportion qu’elle recevra mouvement de Dieu¹⁴⁷⁹, de contribuer aussi quelque bonne œuvre qui ne sera pas le principal de sa grâce, mais bien de retourner, et de s’écouler en Dieu¹⁴⁸⁰.

12 Décembre 1658 L 3,20 Un pauvre chétif homme qui tend à l’anéantissement est capable de tout.

Monseigneur ¹⁴⁸¹, Jésus soit notre unique vie pour le temps et l’éternité. Je ne vous puis exprimer la joie que nous avons tous récemment d’apprendre par vos chères lettres votre Sacre qui a été fait sans doute pour une providence toute particulière de Dieu¹⁴⁸². Mais un pauvre et chétif homme qui tend à l’anéantissement, pour impuissant qu’il soit, est capable de tout lorsque Dieu se mêle de ses affaires.

Vous n’êtes pas, Monseigneur, seulement dans la tendance au néant. Je suis persuadé que vous commencez d’y arriver et qu’ainsi Notre Seigneur a eu plus de soin de votre Sacre que vous même, et que vous pouvez tout en Celui qui vous conforte¹⁴⁸³. Ne quittez jamais (permettez-moi de vous parler de la sorte) cette manière d’agir en esprit de mort et d’anéantissement, quelque effort que vous fassent les prudents et les sages¹⁴⁸⁴, lesquels ne s’y peuvent ajuster. Ils veulent toujours agir appuyés sur leur lumière et les âmes anéanties perdent la leur pour demeurer abîmées en Dieu, qui seul doit être leur lumière et leur tout¹⁴⁸⁵. Dans le grand emploi que Notre Seigneur met sur vos épaules, et dans toute la conduite de votre vie, ne vous comportez jamais autrement¹⁴⁸⁶.

Vous expérimenterez des secours extraordinaires de Dieu, lequel s’Il ne fait pas réussir ce que vous prétendez pour les affaires extérieures de sa gloire¹⁴⁸⁷, Il avancera celles de votre intérieur, vous jetant dans une plus grande perte de vous-même et un plus profond abîmement en Lui. Et devenu un même esprit avec Lui, vous honorerez, et glorifierez le Père éternel, comme Il l’a glorifié lui-même¹⁴⁸⁸. Votre âme trouvera des trésors immenses dans cette sainte pratique d’anéantissement. Je vous l’ai déjà dit plusieurs fois, Monseigneur, que vous avez grande vocation à cet heureux état, et qu’exécutant l’ordre de Dieu sur vous dans la multitude des actions extérieures où vous devez être appliqué, vous arriverez à la perfection¹⁴⁸⁹.

Je vous tiens plus riche d’aller en Canada avec cette grâce, que si vous aviez tous les trésors du monde. Je craindrais pour vous, en vérité, l’abondance d’honneur et de bien temporel. Mais il ne faut rien craindre pour celui qui veut rien en ce monde que se perdre en Dieu¹⁴⁹⁰. Nous aurions grande consolation de vous pouvoir encore voir une fois avant que de quitter la France, afin de parler à cœur ouvert du divin état d’anéantissement¹⁴⁹¹. C’est assez néanmoins que Dieu vous parle lui-même, je L’en remercie de tout mon cœur.

16 Décembre 1658 L 3,38 C’est un grand don d’entrer dans le néant, plus grand d’y habiter, et très grand d’y être consommé.

M. Jésus soit notre unique tout pour le temps et l’éternité. Je reçois votre dernière et y réponds en peu de mots. La grande et longue expression de votre intérieur présent, et la petite qui est à la fin de votre lettre, ne disent qu’une même chose. Il est vrai que c’est un grand don d’entrer dans le néant, plus grand d’y habiter, et très grand d’y être consommé ; c’est ce que notre bonne sœur N¹⁴⁹². voulait dire par le don et l’augmentation du don. Votre état intérieur présent n’est qu’une continuation, et augmentation du don qui vous a été fait d’expérimenter que votre âme tombe dans le néant ; et que tout ce qu’elle fait opère ou souffre, petit ou grand, extérieur ou intérieur, lui est essentiel, à proportion du degré du néant, où elle habite¹⁴⁹³. Je ne m’étonne point que la moindre action que vous faites vous vient de Dieu, et donne à votre âme une constitution qui ne se peut exprimer, sinon quand on l’expérimente. Dire quelque chose d’indifférent au prochain, qu’on est obligé de lui dire par l’ordre de la Providence est aussi bien de Dieu, que de traiter avec Dieu de la conversion de son âme. C’est un secret du néant qui est ineffable et qui augmente de la déification, sans quasi en avoir la vue ni le goût. En tout ce que l’on fait, dit, et opère par l’ordre de Dieu, augmente l’anéantissement sans penser même au néant¹⁴⁹⁴. Je ne doute point que Notre Seigneur ne vous continue ses miséricordes, et ne vous fasse entendre beaucoup mieux que je ne le pourrais faire, quelle doit être votre conduite touchant votre intérieur. Lui seul parle au cœur et l’instruit d’une manière adorable¹⁴⁹⁵. Il faut aussi L’écouter et demeurer abandonné à ses divins mouvements et saintes persuasions.

21 Décembre 1658 L 2,33 Votre oraison s’augmentera peu à peu avec la fidélité de la faire tous les jours.

Monsieur¹⁴⁹⁶, Je suis fort obligé à Monsieur votre frère de m’avoir procuré l’honneur de votre connaissance, vous assurant que j’ai reçu beaucoup de joie de vos lettres, qui m’apprennent les grâces et les miséricordes que Notre Seigneur vous a faites, et vous fait encore à présent. Il ne faut pas que rien du monde vous empêche d’y être très fidèle, et vous ne devez pas faire difficulté de tout quitter pour vous mettre en état d’obéir aux inspirations divines qui vous appellent avec tant d’amour et de bonté à la Religion. Quand il ne serait pas question de penser à votre salut, lequel vous ne pouvez pas faire dans le monde à cause de la corruption et des péchés qui s’y commettent, l’amour que Notre Seigneur vous témoigne mérite bien que vous correspondiez à ses divins attraits, et que vous le suiviez en quittant père, mère, frère, et sœur, amis et toute la fortune mondaine¹⁴⁹⁷. Quel honneur Notre Seigneur vous fait, mon cher Monsieur, de vous choisir parmi un million de jeunes hommes qui mènent une vie déréglée, pour vous appliquer à son service particulier et vous mettre au nombre de ses bons amis et serviteurs ! Quand vous auriez à quitter une couronne, il ne faudrait pas délibérer. Puisque servir Dieu c’est régner¹⁴⁹⁸, et que d’être objet en la Maison de Dieu vaut mieux que d’habiter aux palais des gens du monde. Vous avez trop tardé ; il faut exécuter promptement le dessein généreux que Notre Seigneur met dans votre âme, et suivre pour ce sujet le conseil de votre sage directeur qui comprend fort bien la volonté de Dieu sur vous. C’est de lui que vous devez apprendre le temps et la manière de votre retraite. Votre oraison s’augmentera peu à peu avec la fidélité de la faire tous les jours. Votre directeur qui est sur les lieux, vous fera changer d’oraison quand il le jugera à propos. Mais au nom de Dieu, mon cher Monsieur, ne tardez plus à quitter le monde. Prenez extrêmement garde à la Religion ou la retraite que vous choisirez et prenez du temps pour y penser. Vous seriez bien avec Monsieur votre frère à Paris¹⁴⁹⁹. C’est une maison pleine de bons serviteurs de Dieu et de grande bénédiction¹⁵⁰⁰.

22 décembre 1658 L 1,49 Moins vous ferez, plus vous ferez de bien à vos novices.

Mon Révérend Père¹⁵⁰¹, Jésus nous soit toutes choses. Sa divine Providence vous ayant placé au lieu où vous êtes et se voulant servir de vous pour la conduite d’un grand nombre d’âmes religieuses, je ne doute point qu’elle ne vous donne des grâces nécessaires pour vous acquitter comme il faut de votre obligation. C’est ce que vous devez espérer, mon Révérend Père, puisque Notre Seigneur n’abandonne pas ceux qui ont confiance en Lui et qui n’ont autre désir que de le glorifier. Votre humilité me rend confus de me demander des avis pour un emploi tel que le vôtre, et me rendrait muet absolument si notre union qui est très intime ne m’obligeait à vous obéir et à vous dire mes pensées qui en vérité sont toutes dans les ténèbres.

Je crois donc, mon révérend Père, que moins vous ferez, plus vous ferez de bien à vos novices. L’anéantissement étant une source inépuisable de lumières et de discernements pour conseiller ceux qui veulent aller à la perfection¹⁵⁰². Pour se rendre capable d’être éclairé dans les voies de Dieu, il faut toujours continuer à se laisser anéantir à son divin Esprit¹⁵⁰³. Je ne sais point d’autre secret puisqu’on ne l’est point par la lecture des livres spirituels, ni par le long temps que l’on a employé pour conduire les âmes, mais par la seule communication de l’Esprit de Dieu en nous, qui en vérité ne se fait que dans les âmes anéanties¹⁵⁰⁴. Il faut distribuer la lumière de mort et d’anéantissement aux âmes selon leur portée et leur état¹⁵⁰⁵ : aux uns d’une manière active, aux autres d’une façon passive, et aux derniers en mort et anéantissement¹⁵⁰⁶. Cet anéantissement est le fondement de la vie chrétienne et religieuse¹⁵⁰⁷, et nous doit conduire depuis le premier degré jusques au dernier : « Si quelqu’un veut venir après moi, dit Jésus-Christ, qu’il renonce à soi-même, qu’il porte sa croix et me suive.¹⁵⁰⁸ »

Quand on a bien compris qu’il faut toujours se renoncer et mourir, et que c’est le principal et l’essentiel exercice, que le reste n’est qu’accessoire, on est sans doute fort capable de profiter dans la voie de Dieu¹⁵⁰⁹. Mais si on ne conçoit pas bien cette leçon, plus divine qu’humaine, on cherche quelque chose que souvent on ne trouve pas, et qui, à la fin nous dégoûte du service de Dieu. La diversité des tempéraments et des humeurs qui composent souvent l’extérieur des voies des âmes n’empêche pas que cette lumière de mort qui fait l’intérieur ne soit la même et unique dans toutes les âmes. Je demande pardon si je vous parle de cette manière, mais je vous prie de me mander vous-même vos pensées là-dessus et soyez simple comme je l’ai été. À Dieu.

[1659]

1659 L 3,52 Tout ce qui n’est point essentiel sépare l’âme de Jésus-Christ.

Mon très cher Père¹⁵¹⁰, Jésus soit notre unique tout pour le temps et pour l’éternité. Je crois que vous avez bien fait d’assister les hospitalières dans les pressantes nécessités qui se sont présentées¹⁵¹¹. Continuez encore jusqu’au retour de Monseigneur¹⁵¹². J’ai craint la suite autant que vous. J’espère que Dieu nous y fera trouver quelque remède. Car il veut, et je n’en doute point du tout, que vous soyez tout à Lui en la manière que vous savez. Toute votre fidélité, et votre courage doivent être à vous laisser perdre et anéantir, quoi que puissent penser ceux qui n’ont point la lumière de ce bienheureux état¹⁵¹³. Tout ce qui n’est point essentiel sépare l’âme de Jésus-Christ¹⁵¹⁴. Et quand on ferait toutes les bonnes œuvres du monde, si ce n’est dans le biais dont je parle, ce ne serait pas répondre à sa grâce avec fidélité¹⁵¹⁵. Il faut vivre et opérer chacun dans le degré de sa grâce¹⁵¹⁶. C’est ce qui fait le moment de la parfaite fidélité qui seule contente Dieu¹⁵¹⁷. Vous avez été bien sage de ne point venir à Paris cette année pour laisser consumer votre intérieur. Ce point est tout à fait inconnu en pays ici. Je ne vois personne qui en fasse son principal, et l’on ne connaît point la vie et l’opération cachée en Jésus-Christ¹⁵¹⁸. Quand la nôtre est perdue en Lui, elle est vraiment cachée¹⁵¹⁹, et c’est cette divine solitude qu’il ne faut jamais quitter¹⁵²⁰. Je vous dirai à mon retour plusieurs providences qui m’ont mené à Paris. Jésus-Christ, par sa présence réelle¹⁵²¹, me continue ses miséricordes, en continuant, ce me semble, l’anéantissement de mon moi-même en Lui ; ce qui ne se fait que peu à peu. J’expérimente bien que tout mon bonheur est de le laisser faire, et de n’empêcher point son essentielle opération. J’ai tout à fait inclination d’être à l’Ermitage. Les affaires de Monseigneur de Petrée¹⁵²² s’achèvent cette semaine. J’espère que nous partirons peu de temps après.

Janvier 1659 L 1,50 Marchez le plus que vous pourrez en liberté d’esprit.

M. Jésus soit unique force et soutien. Pour répondre à vos dernières, je ne manquerai pas de recommander à Notre Seigneur…

M. Jésus soit unique force et soutien. Pour répondre à vos dernières, je ne manquerai pas de recommander à Notre Seigneur votre extérieur et intérieur, afin qu’Il conduise le tout selon sa Sainte Volonté. Demeurez toujours abandonné à son bon plaisir, au milieu de toutes les répugnances de la nature¹⁵²³ ; soit pour mourir, soit pour vivre. Ne vous étonnez pas de sentir les frayeurs de la mort et de connaître vos misères desquelles vous pensiez être délivré. Ces petits exercices vous feront beaucoup mieux mourir à vous-même, que toute la paix et la douceur intérieure que vous avez expérimentées. Ne craignez donc point votre état présent, puisque votre abandon est plus grand en vérité maintenant qu’il n’était auparavant. Il n’importe pas si vous produisez quelquefois des actes de contrition ou d’abandon. Je vous l’ai dit bien souvent et vous le redis encore : que ces actes qui se produisent ainsi sans effort ne sont pas contraires à l’abandon, mais ce sont des effets de l’abandon même. Or, vous feriez même contre l’ordre de Dieu si, vous sentant intérieurement excité à faire de semblables actes, vous ne les faisiez pas. Marchez le plus que vous pourrez en liberté d’esprit, et étouffez les activités propres et trop sensibles. Durant votre maladie n’occupez votre âme par contrainte à aucune pratique intérieure ; vous contentant de souffrir les peines corporelles et spirituelles, sans rien faire que de recevoir les coups que la divine Providence permet qu’ils soient déchargés.

Janvier 1659 L 1,51 Laisser à Dieu de vouloir pour vous.

Madame¹⁵²⁴, Je répondrai par ce mot à vos deux lettres précédentes, ne l’ayant pu faire jusques à présent, à cause d’une indisposition, qui m’a fait garder le lit, laquelle est passé maintenant. Continuez à laisser votre intérieur en repos, sans vouloir avoir des pensées ou d’affections, qu’à mesure que Dieu vous en donnera. Cet état vous servira pour vous soutenir dans les croix et dans les exercices que vous recevez de vos enfants et de vos fermiers, et vous empêchera d’y commettre des imperfections. Car pour quelque mot que vous dites par fragilité, il ne faut pas vous en étonner. Le même repos vous fera pratiquer les vertus, sans que vous y ayez presque pensé. Il vous suffira de vous tenir abandonnée à Dieu pour ce qu’Il lui plaira vous envoyer. Puisqu’il vous ôte la volonté et la pratique d’appliquer vos communions, communiez sans penser à personne¹⁵²⁵. Notre Seigneur le fera mieux que vous. Et c’est une bonne disposition intérieure d’en avoir aucune volonté, et de laisser à Dieu de vouloir pour vous. Je ne laisse pas de vous avoir obligation de la communion, comme si vous ne la faisiez que pour moi. Pour toutes les croix qui vous arrivent, tenez-vous bienheureuse de les porter, et reconnaissez au même temps votre faiblesse, puisque Dieu ne veut pas que vous en goûtiez quasi l’amertume. Continuez à lire le livre du Père de Gondray¹⁵²⁶, durant tout le temps que votre âme y trouvera de la nourriture. Je me recommande à vos prières, et suis.

4 janvier 1659 L 2,17 Toute votre oraison, dans le délaissement intérieur où vous êtes, est de n’en avoir point.

Mon Révérend Père¹⁵²⁷, Jésus anéanti soit votre soutien et votre consolation¹⁵²⁸. Je n’ai pas manqué de bien considérer en la présence de Notre Seigneur l’état souffrant où vous êtes, lequel sans doute est extraordinaire et quasi dans la dernière rigueur, puisque vous êtes privé presque de tous les sens. Ce sont eux qui donnent quelque consolation à la nature. Tout ce que je vous puis dire maintenant est que Dieu qui vous a mis dans cet état ne vous y abandonnera pas de ses saintes grâces¹⁵²⁹. Il vous donnera force pour le porter, et ne craignez point le désespoir. Votre âme est en sûreté entre ses divines mains¹⁵³⁰. En suite, ne vous étonnez pas, quand votre nature affligée à l’excès produirait quelque impatience et des paroles qui paraissent des plaintes formées volontairement. Toutes ces choses n’empêchent pas que le fond de votre intérieur ne soit soumis à Dieu et qu’il ne veuille souffrir malgré ses répugnances. Je ne trouve point étrange que vous cherchiez quelquefois un peu de soulagement et de modération à vos douleurs ; cela n’est pas contre l’ordre de Dieu. Mais quand il permet que nous n’en pouvons trouver, il nous fait une grande miséricorde de nous jeter dans l’abîme de la pure souffrance¹⁵³¹. C’est le plus grand présent qu’il puisse faire en ce monde à ses meilleurs amis¹⁵³². Et pour vous, mon cher Père, c’est un excès de charité dont vous le remercierez dans l’éternité. Ne vous amusez point à examiner si votre état est mystique ou non¹⁵³³. Celui-là est le plus pur où les réflexions ont moins de part¹⁵³⁴. Vivez et souffrez dans cette ignorance, et vous contentez¹⁵³⁵ que Dieu sache la vérité¹⁵³⁶. Votre amour peut s’attacher aux choses les plus spirituelles : quand il ne connaît rien, il est aux abois et presque dans la mort. Si vous pensez commettre quelque défaut ou impatience, ne vous éloignez pas de le croire et de vous en confesser, mais par après n’y pensez plus du tout. Ayez aussi un soin autant que vous en êtes capable, de pratiquer la vertu en l’état où vous êtes¹⁵³⁷. Quand Dieu habite en l’âme, Il lui donne toujours ce désir¹⁵³⁸. Ce n’est pas qu’il vous faille beaucoup réfléchir comment cela se fera. Notre Seigneur vous en donnera la pensée sans que vous vous en mettiez beaucoup en peine.

Je ne vous parle point de l’oraison dans laquelle vous devez vous entretenir, puisque toute votre oraison, dans le délaissement intérieur où vous êtes, est de n’en avoir point. C’est néanmoins la plus parfaite de toutes les oraisons que de porter et de sentir la pesanteur de la croix que Dieu met sur nos épaules¹⁵³⁹. C’est la réelle et véritable oraison¹⁵⁴⁰. L’abandon et la perte s’y trouvent sans que l’on se l’imagine. Cette extrême pauvreté intérieure nous remplit de Dieu, à la vérité d’une manière insensible et imperceptible à notre esprit humain¹⁵⁴¹. Trois ou quatre moments d’une telle oraison valent mieux qu’un jour entier de l’oraison qui ne se fait qu’en pensée et en sentiments amoureux¹⁵⁴². Celle-ci n’est souvent que spéculation et la disposition pour l’oraison de pratique. Quiconque souffre est avec Jésus-Christ, et c’est oraison que d’être en si bonne compagnie¹⁵⁴³. Mais notre grand mal est que nous ne croyons rien que nos sens ne nous le disent. J’ai connu une bonne religieuse, morte en opinion de sainteté, accablée de souffrance extérieure et intérieure deux ou trois ans avant sa mort, à qui Notre Seigneur dit auparavant que d’y entrer : « Je veux que vous viviez désormais de foi et de croix. » Ce qui fut vrai jusques à la fin de sa vie. Notre Seigneur vous dit la même chose, non pas avec consolation, mais d’une manière sèche et rude. Il est vrai qu’il vous le dit, et en vous le disant, il vous donnera la grâce de faire sa sainte volonté¹⁵⁴⁴. Adieu en Dieu, je suis, etc.

12 Janvier 1659 L 3,46 C’est le trésor des trésors de se perdre en Dieu.

M¹⁵⁴⁵. Jésus soit notre unique tout pour jamais. Comme je pensais répondre à votre dernière, nous ne l’avons pu trouver. J’ai remarqué seulement que sur la fin vous disiez que votre état présent était que vous commenciez à expérimenter le néant où Dieu se trouve¹⁵⁴⁶. En disant cela vous dites bien des choses, puisque tout ce qui a précédé dans votre âme jusque à présent n’a été opéré de Dieu que pour la faire tomber peu à peu dans cet heureux néant. Son bonheur est bien plus grand dans ce rien, qu’il n’était dans la plénitude de tant de divines opérations qui se succédaient les unes aux autres, qui l’élevaient au-dessus d’elle-même, pour lui donner entrée dans le rien¹⁵⁴⁷.

L’état de ce néant divin n’est opéré que par la divine essence, non plus goûtée en lumière divine, mais en elle-même, en pure et nue foi, et abstraite de toutes les choses créées qui sont du ciel ou de la terre¹⁵⁴⁸. C’est le trésor des trésors de se perdre en Dieu. C’est cette perte qu’on a goûtée de si loin et pour laquelle on a couru avec tant d’angoisses et de morts. Le divin rayon commence cette course puisque touchant le centre de l’intérieur, il réveille l’inclination essentielle qui fait chercher Dieu et qui ne donne point de repos qu’on ne l’ait trouvé¹⁵⁴⁹. Je ne veux pas expliquer davantage cette constitution intérieure qui commence à perdre votre intérieur en Dieu¹⁵⁵⁰.

Je crois que vous oublierez tout ce que vous avez jamais reçu de grâces jusques ici, et que vous auriez même de la peine d’y penser. La présence réelle de Dieu ne peut pas souffrir que nous ayons autre occupation que Lui seul. Demeurez donc ainsi perdu et faites tout ce que sa sainte volonté voudra de vous, d’actions ou de souffrances, puisque votre seul fond doit être en Dieu uniquement¹⁵⁵¹. En cet état la liberté commence d’être très grande¹⁵⁵² ; nos puissances et nos sens n’étant embarrassés d’aucune réflexion, et se laissant appliquer uniquement à l’œuvre extérieure de Dieu¹⁵⁵³.

24 Janvier 1659 L 3,19 Prenez garde à ne pas vouloir être si fort abandonné que vous vouliez tomber dans l’oisiveté.

M. Jésus soit votre unique conduite. Je vous confesse que je suis mortifié d’être obligé de vous aider, ayant moi-même beaucoup besoin de secours. Mais puisque vous le voulez, je ne puis vous refuser, ne sachant pas si c’est par faiblesse ou par charité. J’espère que Dieu agréera votre simplicité, et que Lui-même vous dirigera dans les voies d’abandon où vous voulez marcher. Continuez à faire votre oraison et les autres choses que vous faites durant la journée, en la manière que vous les faisiez auparavant¹⁵⁵⁴ votre trouble. Mais prenez garde à ne pas vouloir être si fort abandonné, que vous vouliez tomber dans l’oisiveté¹⁵⁵⁵.

L’abandon ne consiste pas à ne rien faire dans l’intérieur, à n’avoir ni pensées, ni affections, ni sentiments¹⁵⁵⁶ ; mais à les recevoir plutôt de Dieu que de les exciter avec nos industries par effort d’esprit. C’est une chose dont il faut se défaire peu à peu pour se laisser entre les mains de Dieu, qui gouvernera notre intérieur comme il Lui plaira¹⁵⁵⁷ ; soit qu’il y arrive des lumières ou de l’obscurité, de la facilité ou de la peine. Il faut porter toutes les dispositions que Dieu nous envoie, en paix, et en patience. Et quand il nous donne désir d’agir intérieurement, il ne faut s’en abstenir, ni même de lire quelque livre qui vous puisse soutenir dans votre voie d’abandon¹⁵⁵⁸. J’ai beaucoup de joie que vous goûtiez le livrede Monsieur Olier¹⁵⁵⁹. J’ai son catéchisme¹⁵⁶⁰, qui vous sera bien propre. Étudiez comme vous avez résolu ; l’occupation que Dieu demande de nous ne nuit jamais à notre intérieur.

Le temps où votre âme sera plus embarrassée, ce sera quand la lumière de la foi l’éclairera en obscurité. Ne vous dégoûtez pas de telles ténèbres ; elles purgeront votre esprit et le rendront capable des communications divines¹⁵⁶¹. Ceux qui commencent croient ne rien faire quand ils tombent dans cet état d’obscurité, et l’expriment aux autres comme ils le croient. Et c’est ici la source de toutes les contradictions et persécutions que l’on fait aux mystiques¹⁵⁶². Prenez-y garde et nous écrivez¹⁵⁶³ de temps en temps s’il fait jour ou s’il fait nuit dans votre âme, s’il y fait chaud ou froid, si vous vous reposez ou si vous agissez.

24 Janvier 1659 L 3,43 Le seul ordre de Dieu nous donne Dieu seul.

M¹⁵⁶⁴ . Jésus seul soit notre unique conduite. Je reçus hier vos dernières lettres auxquelles je n’ai pu répondre ; mon fond étant tout en obscurité à cause de quelque imperfection que j’avais commise un jour auparavant. Il faut que par la purgation divine il soit un peu éclairci auparavant que d’apprendre par lui aucune chose des volontés de Dieu.

Je suis maintenant dans cette impuissance de n’avoir autre capacité pour quoi que ce soit. Vous savez mieux que moi que Jésus-Christ habitant dans l’intime de notre intérieur, donne à connaître les choses qu’il faut savoir, et cela sans acte propre de connaissance. Il éclaire sans lumière, Il instruit sans instruction. Et Il donne conduite sans qu’il paraisse, ce semble, aucune conduite, puisque Jésus-Christ est toutes choses, et que Lui seul est le tout de l’âme. Dieu nous fait cette miséricorde que nous désirons retirer notre vie et notre soutien uniquement de Lui seul.

J’aperçois aussi que ceux qui veulent vous retenir à Paris pensent à la vérité à leur intérieur, mais d’une manière extérieure et partant ils peuvent entrer dans quelque extrémité¹⁵⁶⁵. Je connais aussi que vous êtes encore utile et nécessaire aux B¹⁵⁶⁶et à M¹⁵⁶⁷ et qu’il leur faut donner quelque temps. Mais de prendre des pensées de rester encore des années, je ne crois pas que vous le deviez faire, jusqu’à ce que Dieu vous fasse connaître sa sainte volonté. Les nécessités des monastères sont infinies, et il me semble que quand on leur a fourni le principal, une petite privation leur est bonne afin de ne pas prendre la créature pour leur unique appui.

Il est vrai que le seul ordre de Dieu nous donne Dieu seul¹⁵⁶⁸. C’est pourquoi quand notre intérieur est encore plus en soi-même qu’en Dieu, les progrès qu’il fait sont fort petits. Mais il est vrai aussi que c’est un rude métier que d’être obligé de régler la conduite d’une personne qui chemine dans la voie d’anéantissement, et être aussi de son côté peu avancé. Quelque bonne intention que l’on ait, on peut brouiller l’œuvre de Dieu. Je vous puis dire dans la dernière confiance que cette crainte me sert souvent de gibet¹⁵⁶⁹. Car de retarder la perfection des autres et la sienne en même temps est la plus grande misère que l’on puisse ressentir¹⁵⁷⁰ ; de ne pas aussi marcher à l’aveugle et consulter la raison quand il la faut perdre, c’est une autre incommodité qui est très pénible¹⁵⁷¹. Toute ma consolation est que je vous avertis du tout afin que vous voyiez vous-même ce que vous avez à faire. Je sens grand repos de ne penser qu’à mon affaire. Celle des autres me fait souffrir à cause de mon imperfection. Mais peut-être Dieu veut que les imparfaits aident à ceux qui cherchent la perfection, afin que renversant toute prudence humaine, leur esprit propre trouve occasion de mourir.

26 Janvier 1659 L 3,8 L’âme agit plus dans la simplicité que dans la multiplicité.

Monsieur, Jésus soit votre lumière. C’est à Lui à vous éclairer dans vos petits doutes touchant votre oraison. Je l’en supplie de tout mon cœur, et qu’il vous donne la persévérance dans ce saint exercice absolument nécessaire aux âmes qui veulent le servir en perfection et qui ont dessein de donner leur vie pour le salut du prochain. Si l’intérieur n’est bien fondé, toutes les actions qui en procèdent sont plus de la nature que de la grâce. Et souvent lorsqu’on doit faire tout pour Dieu, l’on ne fait quasi rien. Pour répondre à vos deux difficultés, puisque vous avez expérience, que de raisonner en l’oraison applique plus votre entendement qu’il n’échauffe votre volonté, ne vous en servez plus dorénavant¹⁵⁷².

Contentez-vous d’un simple regard ou de quelques mystères de Jésus Christ, ou quelque autre chose, et en occupez doucement et simplement votre esprit¹⁵⁷³. Que si le regard et cette vue s’éclipse, ce qui arrive très souvent au commencement, rappelez ce simple souvenir, non par voie de méditation, mais par un simple souvenir de la même vérité¹⁵⁷⁴. Vous n’aurez pas continué longtemps cette façon d’agir avec fidélité et pureté de cœur, que vous en sentirez du profit et de la facilité. Je dis pureté de cœur, car quand nous faisons oraison la moitié de la journée, nous n’avançons qu’à proportion que nous n’irons aux moindres affections des créatures, même celles qui paraissent les plus légitimes, comme des parents et des amis, et aux desseins même de glorifier Dieu, auxquels Il ne nous appelle pas et où nous nous engageons souvent plus par notre volonté que par la sienne¹⁵⁷⁵.

Si vous vous comportez de la sorte, ne craignez point l’oisiveté intérieure, car l’âme agit plus dans la simplicité que dans la multiplicité. Plus l’intérieur est pur et simple, plus il est agissant¹⁵⁷⁶. C’est une erreur qui dans le commun des hommes de ne pas croire que cette vérité, et de remplir leur esprit d’une infinité de pensées qui les met en distraction plutôt qu’en recueillement ; lequel doit être plus du côté de la volonté que du côté de l’entendement. Je veux dire que la volonté ayant fait mourir les affections répandues dans les créatures, elle produit un amour tout simple vers Dieu qui lui donne un recueillement amoureux et une union avec Lui, laquelle seule vaut mieux que la multiplicité des sentiments et affections qu’elle avait auparavant¹⁵⁷⁷. Je vous conseille de viser toujours à cela, et non point au recueillement d’entendement qui met notre esprit en quelque simple contemplation l’éloignant de distraction. Mais ce n’est pas ce que l’âme doit chercher. C’est l’union avec son Dieu qui doit être la fin de tous ses exercices, et le commencement de son bonheur. Et c’est par la voie de la volonté recueillie qu’elle l’obtiendra¹⁵⁷⁸.

Il y a de bonnes choses dans le livre des saintes élévations dont vous me parlez, mais il achemine plutôt à la contemplation de l’entendement qu’au recueillement de la volonté¹⁵⁷⁹. Les deux ou trois degrés pourront avoir quelque chose qui vous servira, étant pris comme il faut. Au reste il y a un grand sujet de consolation, quand on ne cherche que le recueillement de la volonté¹⁵⁸⁰. Car les ténèbres de l’entendement, l’aridité, les sécheresses n’empêchent pas qu’on ne l’obtienne, pourvu que l’on demeure en patience et abandon en la présence de Dieu. Soutenez votre âme de la même manière avant et après la sainte communion, par quelque simple vue de quelque vérité ou mystère qui soit conforme, et selon que votre âme en aura amour. Je me recommande à vos prières.

Février 1659 L 1,56 Quand l’âme est oisive, elle devient pleine de tiédeur.

Monsieur, Pour répondre à votre dernière, je vous dirai que dans l’oraison votre volonté doit plutôt agir que votre entendement ; que vous ne croyiez pas que ce soit oisiveté quand vous n’apercevrez pas l’action de votre entendement, laquelle souvent est cachée dans celle de la volonté. Mais ne vous amusez pas à faire tous ces discernements ; Dieu vous les fera connaître quand Il lui plaira. Ils ne sont pas nécessaires pour la pratique de l’oraison dont seulement il est question. Il est aisé de reconnaître quand l’âme est oisive, puisqu’elle devient pleine de tiédeur, et que ses inclinations au mal et au monde se réveillent¹⁵⁸¹, les désirs de servir Dieu se perdent¹⁵⁸². Elle n’est plus si fidèle à la pratique des vertus, ni à s’acquitter de ses obligations. Ne craignez donc point, Monsieur, d’être oisif et, sans vous occuper de cela, marchez simplement. Continuez les prières vocales marquées dans vos lettres, avec le bréviaire ; et en les disant souvenez-vous par intervalles ou du sens des paroles, ou de la pensée des louanges que l’on rend à Dieu. Mais ne vous contraignez point de vouloir en l’état où vous êtes, avoir une présence de Dieu continuelle¹⁵⁸³. Il vous la donnera quand Il lui plaira¹⁵⁸⁴. Ce n’est pas une chose qui dépende absolument de vos soins. Il suffit maintenant que vous y pensiez de temps en temps et que vous produisiez quelques saintes affections, suivant que votre âme sera disposée. Je me recommande à vos saintes prières.

Février 1659 L 2, 26 Il faut mourir en la croix où Dieu attache.

M¹⁵⁸⁵. L’intérieur de N. étant conduit par la pure lumière de la foi, et non par la foi mêlée de la raison¹⁵⁸⁶, il est tout à fait important pour sa perfection qu’il ne tire pas son âme de cette pureté de foi¹⁵⁸⁷, laquelle l’élèvera peu à peu à un état de sainteté éminente¹⁵⁸⁸. Ceux qui le gouvernent principalement par la raison, étant ses amis intimes pour lesquels il a grande déférence, on doit appréhender que insensiblement ils ne le laissent descendre de la situation intérieure. Au commencement il ne s’en apercevra presque pas ; c’est pourquoi il a besoin de quelques petits avis là-dessus. Or il n’est pas à propos que ce soit moi qui le lui donne, mais vous. Faites-le donc aujourd’hui par un billet que vous ajouterez à votre lettre, qui ne partit pas hier. Ce que je viens de dire n’empêchera pas qu’il ne se mêle du séminaire, s’il a espérance d’empêcher les NN¹⁵⁸⁹. d’y entrer, et qu’il ne fasse aussi plusieurs choses que ces N.N.¹⁵⁹⁰ font. Mais que ce soit par une autre manière intérieure que la leur. Il ne faut pas aussi qu’il descende de la croix où Dieu l’attache maintenant¹⁵⁹¹. Car Il veut qu’il y meure plutôt que de faire beaucoup de bonnes affaires pour le prochain. Ce n’est qu’un prétexte que la raison fournit à l’esprit. Mais Jésus-Christ, la Raison éternelle, veut qu’elle meure uniquement et continuellement sans qu’elle jette les yeux sur les grands biens qu’elle pourrait faire si on voulait quitter cette conduite de mort intérieure. C’est ici le point le plus délicat de la vie mystique, laquelle on ne possède jamais, que par une totale mort à soi-même.

5 février 1659 L 1,54 L’union sensible bien ménagée fait du bien.

M. Jésus soit notre tout pour jamais. La disposition intérieure qui est fondée sur l’union sensible est bonne¹⁵⁹², pourvu que l’on garde quelque précaution comme de ne pas s’y assurer, car elle peut passer et se changer ; de ne pas commettre d’excès à faire une trop longue oraison, car l’on se ferait mal à la tête¹⁵⁹³. La douceur que l’on y ressent nous empêche de le croire ; cependant cela est vrai¹⁵⁹⁴. C’est pourquoi il ne faut pas tâcher d’avoir une union continuelle, autrement on s’épuiserait. Il faut se servir de cette sensibilité pour bien pratiquer les vertus et se préparer à la sécheresse et à l’aridité¹⁵⁹⁵. Enfin, l’union sensible bien ménagée fait du bien. Autrement elle ferait du mal et donnerait une croyance que l’on est fort avancé. En cet état il ne faut pas raisonner ni discourir¹⁵⁹⁶. Une simple attention à quelque vérité divine suffit, laquelle se termine en une douce affection et repos intérieur ; lequel est bon pourvu qu’il nous fasse bien travailler aux choses de notre obligation et à la mortification de nos passions. La disposition contraire produira de très bons effets dans une âme, pourvu qu’elle porte la sécheresse et ses ténèbres en patience et qu’elle ne se tourmente point pour voir et discuter ce qu’elle fait ou pour sentir ses dispositions intérieures ; cela n’étant pas possible en cet état. Toutes les tentations et mauvaises imaginations ne lui font aucun tort pourvu qu’elle demeure avec résignation dans ce petit purgatoire qui ne l’empêchera pas de pratiquer les vertus, quoique d’une manière sèche et insipide. La fidélité qu’elle aura à ses exercices intérieurs sera bien agréable à Dieu¹⁵⁹⁷.

10 Février 1659 L 1,53 Très souvent on imite Jésus-Christ qu’en apparence et en idée.

Monsieur¹⁵⁹⁸, Jésus crucifié soit notre unique amour. Il faut que vous disiez la même chose dans la persécution que vous font vos parents, que Saint Ignace¹⁵⁹⁹ martyr disait, quand il fut condamné à être dévoré des bêtes : « c’est maintenant que je commence d’être disciple de Jésus-Christ »¹⁶⁰⁰. En vérité très souvent l’on n’imite Jésus-Christ qu’en apparence et en idée, car l’on ne souffre rien réellement pour son amour¹⁶⁰¹. Ne vous étonnez pas, mon très cher Frère, des tendresses d’un père temporel, qui ne sont pas si grandes en effet comme elles paraissent. Abandonnez-vous au soin et à la conduite de votre Père qui est aux Cieux. Il a plus de véritable amour pour vous que toutes les créatures ensemble n’en pourraient avoir. Tous les solitaires¹⁶⁰² ont beaucoup de joie de vous voir réduit à la pauvreté. Ils vous feront part de tout ce que Dieu leur donnera puisque Monseigneur de Perrée¹⁶⁰³ et vous, êtes du nombre des solitaires. Mais votre bonheur est bien meilleur que le nôtre, puisque vous êtes destiné à une vie mourante et souffrante, et nous, à une vie contemplative qui est toute pleine de douceur¹⁶⁰⁴.

14 Février 1659 L 1,55 Je suis résolu de ne point descendre de la croix, et d’y souffrir sans me plaindre et sans me justifier.

M. Le soupçon que l’on a eu que j’ai appuyé M.D. m’a décrié par tout en un point que je ne vous puis dire. Je suis résolu de ne point descendre de la croix, et d’y souffrir sans me plaindre et sans me justifier. Tous mes amis de C [aen] paraissent m’abandonner dans la mauvaise impression qu’ils ont de mon procédé. Ils me font plus de plaisir que de mal. Car après tout je voudrais bien que ma vie fut cachée avec Jésus-Christ en Dieu¹⁶⁰⁵, se trouvant peu d’amis spirituels qui appuient la vie pure de foi de laquelle doit vivre le juste¹⁶⁰⁶. Mon âme n’ayant instinct que pour cette conduite, c’est ce qui fait que j’appuie des choses avec trop d’excès et trop de fermeté. Mais ayant une fois goûté de la pureté de cette source d’eau vive¹⁶⁰⁷, le moyen de faire autrement ?¹⁶⁰⁸ J’avoue bien que ma nature très imparfaite se mêle dans la conduite pure en foi¹⁶⁰⁹, et imparfaite à cause de mes défauts. Je ne puis néanmoins toujours¹⁶¹⁰ que je ne désire la pureté au milieu de mes imperfections. Aidez-moi à les corriger par vos prières, je vous en supplie.

19 Février 1659 L 2,45 La différence entre l’abandon et l’oisiveté.

Monsieur, Jésus soit notre unique tout pour jamais. J’ai lu vos dernières du septième de ce mois avec attention, et j’ai remarqué la conduite particulière que Dieu tient sur votre âme, à laquelle il faut que vous soyez très fidèle. Car Notre Seigneur vous donne un grand désir qu’il faut qu’Il soit le maître de votre intérieur, et qu’Il y établisse son Royaume¹⁶¹¹. C’est en effet tout le bonheur de l’âme et tout le trésor qu’il faut chercher en ce monde. La possession de toutes les créatures n’est rien en comparaison. En un mot, c’est la fin pour laquelle vous êtes créé¹⁶¹².

Ensuite Notre Seigneur vous conduit par les aridités, sécheresses et peines intérieures. Ne refusez pas la miséricorde qu’Il vous fait de vous traiter de la sorte, et de laisser votre âme abîmée dans des états si pénibles. C’est par là qu’il veut devenir le maître, et établir son Royaume¹⁶¹³. Tout autre moyen ne vous serait pas si avantageux, quoiqu’il fût plus agréable à vos sens et à votre esprit. Quand il serait en votre pouvoir de changer tant soit peu votre intérieur, vous ne le devriez pas faire. Les voies de Dieu sont au-dessus des pensées des hommes ; lesquels se trompent souvent au choix des moyens qu’ils prennent pour Le servir. Je Le remercie de tout mon cœur de vous conduire de cette façon¹⁶¹⁴.

Vous connaissez vous-même qu’elle vous humilie et abaisse votre orgueil¹⁶¹⁵. Demeurez-y donc abandonné¹⁶¹⁶ ; et quand même vous n’auriez dans toutes vos oraisons, ni lumières, ni douceurs, et que vous en tiriez souvent de grands chagrins intérieurs et de pressantes peines d’esprit, il n’y a rien qui nous fasse tant mourir à nous-mêmes, que de souffrir en patience¹⁶¹⁷. L’on s’imagine que la seule contemplation ou oraison qui se fait avec facilité par les puissances de l’âme, avance beaucoup la mort de nous-mêmes. Je ne puis pas nier qu’elle n’y arrive. Mais l’impuissance des mêmes puissances, opprimée sous le fardeau des peines intérieures, y sert sans comparaison davantage. Et l’âme sans oraison qui lui paraisse ne laisse pas d’en avoir une très bonne qu’elle ne sent et ne goûte point.¹⁶¹⁸

Vous voulez savoir la différence qu’il y a entre l’abandon et l’oisiveté. Elle est très grande. Et quand vous serez plus éclairé et plus expérimenté, vous la connaîtrez aisément. Mais la nuit obscure où vous êtes, vous ôte tout discernement¹⁶¹⁹. L’oisiveté consiste à ne rien faire du tout, laissant son âme volontairement distraite et inutile, dans la croyance qu’elle ne peut rien faire¹⁶²⁰. L’abandon empêche qu’on ne fasse rien par soi-même, mais soumet à l’âme faire¹⁶²¹ tout ce que Dieu veut. Et si elle résistait à cela, elle contredirait la conduite de Dieu. Il vous semble que vous ne faites rien au milieu de vos obscurités¹⁶²². Je vous puis assurer que votre âme y exerce la patience, la résignation, l’humilité, et plusieurs autres vertus, dont elle ne s’aperçoit pas, parce que les actes n’en sont pas sensibles, et que Dieu ne permet pas qu’elle en ait la vue pour la laisser souffrir. Puisqu’il vous met dans l’aveuglement, demeurez aveugle, sans désir de rien voir ; l’état d’aveuglement ne le permettant point¹⁶²³. L’on a beaucoup de peine de se soumettre aux dispositions de Dieu ; souvent même par un excès de bonne volonté que l’on a pour Dieu qui n’est pas bien réglé.

Le directoire ou la méthode que vous demandez pour l’abandon serait contraire à l’abandon même, qui n’a point d’autre manière que de se laisser entre les mains de Dieu pour faire de nous sa sainte volonté¹⁶²⁴. Un directoire est pour nous marquer ce que nous devons faire et pratiquer ; et la fidélité à l’abandon consiste à faire la conduite de Dieu uniquement et non pas la nôtre¹⁶²⁵. Prenez courage, mon très cher, votre voie est très bonne. Portez votre croix et suivez Jésus-Christ. Vos occupations extérieures sont très bien ordonnées. Ne doutez jamais de nos affections et petites prières.

16 Mars 1659 L 3,3 L’essentiel de la vie mystique.

M¹⁶²⁶. Je vous suis infiniment obligé de l’honneur de votre souvenir au milieu de toutes vos grandes affaires. C’est la marque d’une particulière affection de n’oublier un pauvre ermite caché dans le fond de sa solitude. Il est donc bien aisé de vous excuser de ne m’avoir point écrit depuis votre retour. J’ai considéré en la présence de Notre Seigneur l’état de votre intérieur, et je vous dirai selon ma petite lumière, que je le trouve très excellent.

Vous n’avez rien à craindre, mon très cher Frère. La grâce de mort et d’abandon que Notre Seigneur vous donne est précieuse¹⁶²⁷. Ne vous en retirez jamais sous prétexte de ne rien faire et d’agir à l’extérieur sans aucun mouvement intérieur¹⁶²⁸. Cette inaction dont vous me parlez dans vos lettres est une véritable action, mais que Dieu fait, plutôt que vous-même. Et laquelle étant toute spirituelle est cachée à vos sens qui n’agissent que d’une manière grossière et avec réflexion, croyant que l’âme n’opère pas lorsqu’elle opère plus parfaitement et plus purement. Vivez donc désormais, mon très cher Frère, sans scrupule de n’apercevoir point votre intérieur ; n’y pensez seulement pas. Il vous suffit de savoir que Dieu le fasse en sa manière, et que par son union secrète et intime, Il devienne le principe de toutes vos actions extérieures et intérieures. Moins vous aurez soin de vous, plus Dieu vous gouvernera d’une manière spéciale¹⁶²⁹.

Et vous devez estimer, sans comparaison, davantage un petit degré de mort et d’anéantissement intérieur, que toutes les actions extérieures les plus saintes et les plus éminentes qui ne découlent pas d’un fond mort et anéanti¹⁶³⁰. Je suis assuré que vous êtes plus uni à Dieu avec cette constitution intérieure, que si vous convertissiez toute la Chine sans icelle¹⁶³¹. Il faut mesurer la grandeur de la sainteté par la grandeur de l’union que l’on a avec Dieu ; laquelle se reconnaît par la profonde mort que l’on a de soi-même et des créatures¹⁶³². C’est ici l’essentiel de la vie mystique¹⁶³³ ; laquelle perfectionne toutes les vies extérieures, soit d’action, de souffrance, de solitude, ou de contemplation. Les chrétiens de quelque condition qu’ils soient, quand ils sont bien touchés de Dieu, non seulement n’y renoncent pas, mais en font leur principal¹⁶³⁴.

Et c’est un grand aveuglement de ce que les serviteurs de Dieu n’en font presque nul état, croyant que la vie mystique n’est que pour les solitaires. Vous savez bien mieux que moi, très cher Frère, cette importante vérité ; Dieu vous l’enseignant par expérience, puisque vous êtes dans les affaires sans affaires¹⁶³⁵, et que le grand tracas qui est dans l’ordre Dieu, ne vous occupe point¹⁶³⁶. Si l’on veut que vous soyez Docteur, soyez-le ; il importe peu, pourvu que la mort et le néant soient de la partie¹⁶³⁷. Laissez à la bonne heure disposer de vous, comme N. et vos amis voudront¹⁶³⁸. Exposez seulement vos désirs, et ne vous mettez pas en peine, si on les considère, ou non. Votre bonheur doit être de vous perdre en Dieu, et non pas de faire de grandes choses à l’extérieur.

Or comme Dieu est partout, il opère cette admirable perte en tous lieux, pourvu que l’âme ne se retire point de sa divine opération par sa propre activité. Soit donc dans le temps d’oraison, ou dans le temps d’action extérieure, n’ayez autre soin que de vous tenir en l’état où Dieu vous met, sans vous mêler de l’ouvrage qu’Il fait en vous ; sinon en vous laissant abandonner à sa conduite¹⁶³⁹. Adieu en Dieu.

29 Mars 1659 L 1, 60 Il faut reculer les affaires de Dieu pour vaquer à Dieu seul.

Monsieur¹⁶⁴⁰, Jésus soit notre tout pour le temps et pour l’éternité¹⁶⁴¹. Pour répondre à votre dernière, je vous dirai que je trouve que Notre Seigneur vous continue ses miséricordes et qu’Il vous applique, non seulement à l’oraison, mais aussi au prochain. Tout votre bonheur sera de faire sa sainte volonté ; laquelle vous étant manifestée, doit ôter de votre esprit toute crainte et inquiétude¹⁶⁴². Vous devez donc secourir les âmes qui s’adressent à vous, soit par les confessions ou par les avis que vous leur donnerez. Il ne faut pas vous retirer de ce travail pour passer au repos d’une solitude entière. Cet amour de retraite serait excessif et désordonné. Mais aussi d’un autre côté, il ne faut pas que vous entriez dans un trop grand excès d’occupation et d’affaire. Il ruinerait votre intérieur et votre oraison¹⁶⁴³. Car quoique les occupations soient toutes saintes, regardant le salut des âmes, il les faut prendre avec modération¹⁶⁴⁴. Mon avis est donc que vous ne manquiez jamais à faire votre oraison le matin, au moins d’une demi-heure ou d’une heure ; sinon rarement et dans des occupations et occasions de pure nécessité.

Il faut reculer les affaires de Dieu pour vaquer à Dieu même, puisque c’est Lui seul qui nous donnera la grâce d’y pouvoir réussir, et de ne pas nous y chercher¹⁶⁴⁵. « Ipse evellet de laqueo pedes meos¹⁶⁴⁶. » Les plus saintes créatures nous dressent des pièges. Sans y penser, notre nature s’y attacherait et notre amour propre s’en nourrirait, si dans l’oraison et la solitude modérée nous ne recevions des forces et des secours pour y rester¹⁶⁴⁷. Prenez garde à votre naturel affectueux et facile, qui ne se plaît à refuser, et qui vous fera croire aisément que c’est la volonté de Dieu de contenter le prochain. Cela est vrai, mon très cher Frère, mais jusques à un tel point que votre intérieur n’en soit point intéressé. Vous voyez bien qu’il faut que vous serviez les autres, sans vous oublier vous-même¹⁶⁴⁸. Ce qui se fera, si vous avez soin de faire votre oraison du matin, si vous tâchez de garder la solitude durant quelque matinée que vous serez moins occupé, si durant le mois vous y employez quelque jour entier et si dans l’année vous tâchez de prendre neuf ou dix jours pour vaquer à Dieu seul¹⁶⁴⁹. Les personnes avec qui vous vivez ne vous refuseront pas cette grâce. Votre oraison d’abandon amoureux et de repos en Dieu est fort bonne¹⁶⁵⁰. Continuez-la tant que notre Seigneur vous la donnera ; soit qu’il pleuve dans votre intérieur ou qu’il y fasse sec, il importe peu, l’essence de l’abandon subsistant, et mettant votre âme entre les mains de Dieu, pour faire sa sainte volonté en la manière qu’il lui plaira¹⁶⁵¹.

2 Avril 1659 L 3,23. La non-oraison est la voie pour l’oraison mystique.

Monsieur¹⁶⁵², Jésus-Christ crucifié soit notre unique amour. Votre dernière m’a beaucoup consolé, y ayant remarqué que votre âme fait oraison quoi qu’elle n’y connaisse rien, et que vous croyez au contraire qu’elle ne vous sert de rien ; n’apercevant aucun effet sensible et demeurant toujours dans la froideur et l’ignorance des choses spirituelles. Ne vous découragez pas, mais persévérez à demeurer avec abandon en l’état intérieur où Dieu vous met, et soyez dans l’aveuglement tant qu’il voudra¹⁶⁵³.

Tout le secret de la conduite de notre intérieur consiste à ne savoir point ce qui s’y passe¹⁶⁵⁴. C’est assez que Dieu le sache. Il faut mourir à la curiosité et aux enquêtes de notre esprit humain qui veut toujours voir et savoir ce qui se passe en nous. C’est une grande miséricorde quand Dieu nous le cache. Mais c’est une croix bien pesante de vivre dans cet état obscur, plein de confusion et de brouilleries. Continuez à faire votre oraison le temps que vous m’écrivez¹⁶⁵⁵. Mais faites-la comme si vous ne la faisiez point ; sans avoir soin de remplir votre esprit et votre intérieur, ni de bonnes pensées, ni de bons actes qui vous soient sensibles. Contentez-vous d’être en aveuglement et en froideur, sans aucunement vous bander ni appliquer¹⁶⁵⁶.

Et je vous assure, Monsieur, dedans cette non-application et cessation de toute activité sensible, Dieu ne permet pas que votre âme soit vide¹⁶⁵⁷. Mais Il la remplit et la nourrit d’une manière qui vous est inconnue et imperceptible ; et que je ne puis mieux expliquer qu’en vous disant que vous ne fassiez rien en l’oraison, en demeurant abandonné et en repos¹⁶⁵⁸. Je ne veux pas dire que vous soyez sans inquiétude et distraction, ni sans crainte d’être inutile et oisif, mais je vous dis que toutes ces choses n’empêcheront pas que Dieu ne donne à votre âme une nourriture secrète, comme je viens de dire¹⁶⁵⁹. Puisqu’Il la nourrit de cette manière, ne cherchez pas qu’Il la nourrisse d’une autre façon. Je voudrais bien vous faire entendre ce que je vous dis ; mais la patience et la persévérance le feront avec le temps¹⁶⁶⁰.

Monsieur N.¹⁶⁶¹ aidera mieux que nul autre. Je le supplie de laisser votre âme dans une parfaite liberté, sans vouloir qu’elle s’applique à quelque chose en l’oraison, sinon quand Dieu le voudra¹⁶⁶². La non-oraison est la voie pour l’oraison mystique¹⁶⁶³. C’est une vérité qui trouble tous ceux qui marchent par un autre chemin, mais il faut que chacun suive sa grâce. Durant cette sainte semaine, et pendant les fêtes les plus grandes de l’année, vous devez demeurer dans la froideur et l’obscurité où Dieu vous laisse, sans vouloir vous exciter à des vues ou aux amours des mystères¹⁶⁶⁴. Vous les honorerez parfaitement, quand vous laisserez mourir votre âme dans l’état pénible où Dieu la met. En souffrant la continuation de votre mal de tête et les peines de votre intérieur, vous imiterez la Passion de Notre Seigneur, sans la méditer ; et la plupart des chrétiens la méditent sans l’imiter¹⁶⁶⁵. Ne vous étonnez pas de votre mal de tête, quand il y aurait du remède, vous ne le sentiriez pas sitôt¹⁶⁶⁶. Je connais de mes amis qui l’ont porté quatre et cinq années et qui en sont délivrés. Quand il vous resterait toute votre vie, il n’empêchera que vous ne fassiez oraison en la manière que Dieu veut de vous¹⁶⁶⁷ ; au contraire il y servira beaucoup. Car si vous aviez la tête saine et libre, vous ne pourriez pas vous empêcher d’agir et de faire des efforts en l’oraison. Dieu fait bien ce qu’il fait et avec une sagesse admirable¹⁶⁶⁸. Pourvu que votre volonté puisse mourir à l’affection de toutes les créatures, et n’avoir de l’amour que pour l’unique plaisir de Dieu, votre oraison non seulement sera bonne, mais excellente¹⁶⁶⁹.

« La vie de l’esprit¹⁶⁷⁰ » est un assez bon livre aux âmes qui sont appelées à la nudité comme la vôtre. Mais il faut lire simplement les avis qu’il donne et demeurer dans l’oraison comme oisif et inutile, sans néanmoins se mettre en peine si les mêmes avis qu’on a lus nous reviennent en l’esprit. Il ne faut ni les rechercher ni les chasser. Car être en repos, même sans qu’on le sache, est l’oraison qu’il vous faut¹⁶⁷¹. Usez de moi en toute liberté, et ne craignez jamais de m’incommoder. Je me recommande à vos saintes prières. Faites votre étude comme vous me le mandez. L’étude qui se fait en conférence est la moins appliquante.

8 Avril 1659 L 1,52 Ne pas descendre des croix où vous êtes attachée.

Madame¹⁶⁷², Jésus soit notre unique consolation et mettez en lui seul votre confiance, et votre amour. Vous êtes bien obligée à la divine Providence de ce qu’elle met de l’absinthe et de l’amertume sur les créatures, lesquelles vous attacheraient facilement si Dieu qui a soin de votre intérieur ne veut pas que rien le puisse remplir que Lui seul. Faites bien réflexion sur cette miséricorde, qui est très grande, puisque le cœur d’une mère est plein pour l’ordinaire d’un amour naturel pour ses enfants, qui empêche que celui de Dieu n’y trouve place. O. qu’il est difficile d’aimer les enfants pleins de caresses¹⁶⁷³ et d’obéissance d’un amour surnaturel ! Et cependant on y est obligé par les lois du christianisme. Portez donc en patience l’état de souffrance que vous donne vote cher enfant. Il faut vous disposer à porter votre croix longtemps. Ne vous étonnez pas aussi d’être en sécheresse et divagation intérieure. Dieu est toujours aussi aimable en un temps qu’en l’autre, et vous ne l’aimerez pas moins en cet état, que dans celui de facilité et de consolation. Jésus-Christ en la croix, abandonné de son Père, vous servira d’exemple et vous donnera la grâce de ne pas descendre des croix où vous êtes attachée. Continuez la lecture du Père de Gondran [Condren]¹⁶⁷⁴, et laissez imprimer en votre intérieur l’esprit de sacrifice et de victime. Mais sur toutes choses ne vous contentez pas de spéculation, mais de la pratique. Je me recommande à vos prières, et suis.

16 Avril 1659 L 2,32 L’humilité et l’abandon doucement exercé en sa Présence.

Monsieur¹⁶⁷⁵, Jésus soit notre tout à jamais. J’ai grande joie du bonheur que [vous] posséderez un jour en vous sacrifiant tout entier au salut des pauvres Chinois. Comme vous recevez cette grâce avec crainte et défiance de vous-même, j’espère que Notre Seigneur vous donnera la persévérance. Je ne manquerai pas de l’en supplier tous les jours de ma vie¹⁶⁷⁶. Je vous fais, mon cher Monsieur, cette promesse, à condition que vous me donnerez quelque petite part à vos souffrances et à vos travaux.

Il me semble que vous devez continuer la manière d’oraison que vous avez commencée. Il n’y a rien à craindre, n’étant qu’une simple attention à quelque vérité divine en la présence de Dieu, ou à quelque autre objet qui sera dans votre esprit¹⁶⁷⁷. Cette simplicité exclue la multitude des raisonnements, considérations, et affections, pour se contenter d’une simple attention, comme j’ai dit, à quelque bonne pensée, et quelque sainte affection qui sortira plutôt de votre cœur par douceur que par violence¹⁶⁷⁸. Je n’ai jamais cru que les efforts d’esprit fussent des productions de grâces¹⁶⁷⁹. C’est pourquoi je suis toujours d’avis, que l’on se modère¹⁶⁸⁰.

Dans cet état de simple attention votre âme sera sujette, aussi bien que dans la méditation, à des distractions, des obscurités, des dégoûts, et des incertitudes intérieures. Quand cela arrive, ayez patience d’une manière simple, sans crainte de consentir à ces choses¹⁶⁸¹. L’humilité et l’abandon à Dieu doucement exercé en sa Présence, vaux mieux infiniment que toutes les productions d’actes contraires aux sentiments et tentations qu’on a dans la nature. On s’imagine qu’il les faut détruire et s’en défaire avec force, et je conseille le contraire. Quand vous l’aurez expérimenté, vous vous en trouverez bien¹⁶⁸².

Mais ce qui vous embarrassera souvent sera de ne savoir ce que vous faites : si vous avez de l’oraison, ou si vous n’en avez pas¹⁶⁸³ ; si vous consentez ou non aux distractions¹⁶⁸⁴ ; et si ce n’est point paresse que cette simple attention. L’on craint de n’y pas assez exercer les puissances de son âme. Laissez passer toutes ces pensées et ne changez pas votre manière intérieure, demeurant en patience le mieux que vous pourrez, en attendant que l’orage se passe, ne vous mettant pas en peine des divagations de votre imagination, qui ne fera que courir de tous côtés¹⁶⁸⁵.

Ne faites point de violence pour la retirer, vous contentant de demeurer en humilité et douceur d’esprit, qui la ramènera peu à peu¹⁶⁸⁶. Gardez le même procédé intérieur, pour vous préparer à dire la Messe, et pour l’action de grâces, occupant votre esprit et votre volonté doucement et simplement des pensées et des affections, qui leur seront données, ou que vous leur fournirez doucement. Le temps à vous préparer à la Messe et pour l’Action de grâces, doit être de demi-quart d’heure pour l’un, et autant pour l’autre. Vous êtes agréable de me dire qu’une parole ou qu’une pensée que vous prenez en l’oraison chasse votre simple attention. Vous ne concevez pas ce que je veux dire, car je ne vous ai pas conseillé une simple attention abstraite, ni en l’air ; mais une simple attention pour considérer quelque pensée, parole, ou vérité, soit de Notre Seigneur, soit de la Sainte Vierge, ou de quelque autre objet divin. En un mot, vous ne changez que la manière en votre oraison ; car au lieu d’être multipliée, elle est plus simple¹⁶⁸⁷. Je me recommande à vos saintes prières. Je suis.

Maximes non datées

M 3, 1 Dans l’état passif, l’âme ne doit presque plus agir, mais l’Esprit de Dieu doit agir en elle.

Après qu’une personne a été quelque temps fidèle à la simplicité intérieure, Dieu pour l’ordinaire l’élève à un état plus parfait, se rendant présent à elle d’une façon toute particulière pour être l’âme de son âme, et le principe de tous ses mouvements intérieurs¹⁶⁸⁸. En l’état de simplicité l’âme agissait fort simplement. En cet état elle ne doit presque plus agir, mais l’Esprit de Dieu doit agir en elle¹⁶⁸⁹. Quand l’âme expérimente cette conduite divine, elle doit beaucoup s’humilier et y être fidèle. Car c’est un grand don que Dieu lui communique, afin qu’elle Lui rende plus de gloire, et qu’elle rende plus de service au prochain si tel est le dessein de Dieu sur elle.

M 3, 2 L’état passif n’est pas pour toutes les âmes qui tendent à la perfection.

L’oraison qui se fait avec foi simple¹⁶⁹⁰, sans raisonnements et méditations, est bonne.¹⁶⁹¹ Elle est fondée dans les Pères, et peut être appuyée de quantité de passages. Mais c’est un don de Dieu particulier et une oraison extraordinaire dont l’on ne peut être capable qu’après s’être exercé longtemps dans la méditation¹⁶⁹² et dans la mortification.¹⁶⁹³ Que si l’on y veut conduire les âmes d’une autre façon, il faut changer la manière que l’on tient pour la conduite des novices, et renverser l’ancienne et louable coutume de donner des sujets de méditation dans toutes les communautés religieuses. Cette oraison pratiquée par ceux qui n’en ont point le don particulier et extraordinaire, ne fait nul effet en eux et les laisse croupir dans beaucoup d’imperfections¹⁶⁹⁴, comme la colère, le mépris de l’opinion des autres, l’arrêt à son propre jugement, et la promptitude trop grande à dire ses pensées¹⁶⁹⁵. Enfin chaque maître dans la vie spirituelle croit que sans y être appelé et appliqué de Dieu, c’est une source d’illusion, et d’orgueil, ou pour le moins un amusement, après quoi l’âme se dégoûte tout à fait de l’oraison, et retourne dans sont train ordinaire¹⁶⁹⁶.

M 3, 3 L’état passif consiste à supprimer notre activité propre, pour entrer dans l’activité de Dieu.

L’état passif ne consiste pas à n’avoir point de pensées, ni à ne point faire d’actes ; mais seulement à supprimer notre activité propre, pour entrer dans l’activité de Dieu qui doit disposer de toute notre âme, et de toutes ses puissances ; de sorte que si Dieu donne à l’âme en cet état le mouvement de produire quelque acte, il ne faut pas le rejeter activement, ni le supprimer¹⁶⁹⁷.

M 3, 4 L’état passif consiste à se laisser posséder par L’Esprit de Jésus-Christ.

Cet état consiste à se laisser posséder à l’Esprit de Jésus-Christ qui veut vivre Lui Seul et opérer en l’âme¹⁶⁹⁸. Et lorsque l’âme sent les premiers attraits de cet heureux état, et qu’elle l’expérimente avec suavité, elle n’a rien à faire qu’à demeurer abandonnée à l’opération de Dieu en elle. Cet abandon passif se ressent mieux qu’il ne s’exprime. Jamais on ne le comprendra par la seule lecture et par l’expression, à moins que l’on ne soit prévenu par une lumière particulière qui se fait connaître¹⁶⁹⁹.

M 3, 5 Le premier degré de l’état passif est purgatif.

Le premier degré de cet état est purgatif, dans lequel on perd peu à peu les activités propres qui s’évanouissent et se consument insensiblement les unes après les autres, sans qu’on se serve d’autre industrie que de demeurer exposé et abandonné à Dieu présent à nous¹⁷⁰⁰. L’on s’aperçoit, et quelquefois avec étonnement et avec crainte, que l’on perd le goût de Dieu et des prières vocales quoique très saintes, et que l’on a peine à produire les actes intérieurs qui nourrissaient l’âme auparavant, et qui faisaient la perfection de son oraison¹⁷⁰¹. Ce changement fait craindre que l’on ne soit dans l’illusion. Mais si l’on rencontre quelque âme d’expérience, l’on sera tout aussitôt assuré que ce n’est point tromperie, mais le procédé de l’Esprit de Dieu qui commence à disposer l’âme à la parfaite oraison¹⁷⁰².

M 3, 6 L’état de l’âme dans ce premier degré de vie parfaite demeure dénué et étouffé.

Les distractions, les tentations, les ténèbres, et les sécheresses de l’intérieur ne lui feront plus de peur¹⁷⁰³, puisqu’elles serviront même à l’établir dans l’état passif¹⁷⁰⁴. C’est ce qui oblige à les porter en paix et résignation. En ce commencement l’âme ne produit pas beaucoup d’actes. Les pensées de Dieu, de la Sainte Vierge, et des mystères même s’anéantissent, et l’intérieur demeure comme dénué et étouffé¹⁷⁰⁵. Et cela est comme j’ai dit l’oraison de ce degré, laquelle il ne faut pas changer sous prétexte de mieux en faisant des actes propres, ou en cherchant de bonnes lumières et de saintes pensées, lorsqu’il n’en vient point de la part de Dieu¹⁷⁰⁶.

M 3, 7 Le fruit de ce premier degré de vie unitive n’est pas de cesser les œuvres extérieures de sa condition, mais de ne les plus faire de son propre esprit.

Le fruit de ce premier degré d’oraison dans l’âme n’est pas de cesser les œuvres extérieures de sa condition, mais de ne les plus faire de son propre esprit¹⁷⁰⁷. Elle y doit demeurer ferme et fidèle, et ne le point quitter qu’avec conseil, de peur de s’avancer trop dans une oraison qui ne lui est pas encore convenable¹⁷⁰⁸. L’Esprit de Dieu conduit les choses suavement, et fortement, mais avec un ordre admirable¹⁷⁰⁹. Il sera néanmoins utile à l’âme d’avoir un petit crayon des autres degrés de l’état passif, pour connaître le chemin qu’elle doit faire un jour, si elle demeure bien passive entre les mains de Dieu en ce premier degré¹⁷¹⁰.

M 3, 8 Le second degré de l’état passif est illuminatif.

Le second degré est illuminatif. C’est à dire que l’âme étant déjà accoutumée de vivre dans le dénuement de son propre esprit, et ayant fait une oraison fort obscure et même pénible, elle commence à avoir des goûts et des lumières qui la confirment dans son procédé intérieur, et qui lui font expérimenter le degré qu’elle ne voyait qu’en lumière et en spéculation. Elle reçoit pour lors des connaissances de Dieu et de ses perfections, des joies de Jésus-Christ et de ses mystères avec de grands sentiments. Elle a facilité de produire des actes intérieurs et extérieurs, et elle sent fort bien que cette production ne la fait point sortir de la passivité¹⁷¹¹. Pour lors la crainte et l’incertitude où elle était dans les premiers degrés, se changent en confiance et en assurance. L’âme en cet état entre dans une grande liberté pour se laisser mouvoir et appliquer à l’Esprit de Dieu¹⁷¹².

M 3, 9 En ce second degré de vie unitive, l’âme éprouvent encore de grands délaissements.

L’âme en ce second degré de vie unitive éprouve encore de grands délaissements, ténèbres, sécheresses, et abandonnements de la partie sensible Et ne faisant plus fond sur ce qui se passe dans les sentiments, mais uniquement sur l’Esprit de Dieu qui la gouverne, elle demeure fidèle au milieu de toutes les diversités et changements sensibles ; son abandon étant arrivé au point d’une parfaite indifférence et soumission à la volonté divine¹⁷¹³.

M 3, 10 Le dernier degré c’est l’unitif, où l’âme devient un même esprit avec Dieu.

Le dernier degré c’est l’unitif, où l’âme devient un même esprit avec Dieu¹⁷¹⁴. Cette heureuse union fait qu’elle ne retourne presque jamais à ses propres activités¹⁷¹⁵. Mais si elle agit, si elle souffre, si elle converse, si elle dit ses prières vocales, c’est Dieu qui fait principalement toutes ces choses en elle¹⁷¹⁶. Comme le fer qui est devenu comme du feu dans la fournaise¹⁷¹⁷ perd sa noirceur et sa froideur naturelle pour se revêtir des qualités du même feu¹⁷¹⁸, ainsi ce degré d’union élève l’âme à un si haut état, qu’en vérité elle y est dépouillée du vieil homme, et revêtu du nouveau qui est Jésus-Christ¹⁷¹⁹ ; lequel lui communique d’une manière admirable toutes ses inclinations, ses sentiments, et ses mouvements, étant comme la source de ses opérations¹⁷²⁰.

M 3, 11 Dans ce dernier degré de la vie unitive le temps d’oraison n’est pas réglé comme aux autres précédents.

Dans ce dernier degré de la vie unitive, le temps d’oraison n’est pas réglé comme aux autres précédents ; savoir : de méditation ou de simplicité. Parce que l’âme agissant en ces deux degrés avec effort sensible¹⁷²¹, elle pourrait, à moins que le temps de son oraison ne fût réglé, y intéresser la santé du corps ; et ensuite rendre une personne indisposée et peut-être incapable des autres emplois que Dieu demanderait d’elle¹⁷²². Mais en ce troisième degré, Dieu agissant beaucoup plus que l’âme qui demeure passive, elle peut très facilement continuer son oraison et la faire plus longue que dans les premiers degrés, ou même continuelle, autant que les affaires de Dieu lui permettront¹⁷²³.

Table des matières

Jean de Bernières et l'Ermitage de Caen, une école d'oraison contemplative au XVIIe siècle. 3

Lettres & Maximes 3

Pourquoi lire Jean de Bernieres aujourd’hui ? 5

Première partie : un dévot de l’époque baroque 9

Un siècle coupé en deux périodes, l’une baroque et l’autre classique.. 9

Une famille normande à l’époque de la Réforme « catholique » 14

La charité baroque de Jean de Bernières 19

La révolte des nu-pieds (1639-1340) 20

La compagnie du Saint-Sacrement et Bernières 23

Jean de Bernières et la fondation de la Nouvelle-France 28

L’Ermitage créé par Jean de Bernières 31

Deuxième partie : le christianisme intérieur de Bernières, nouveauté ou tradition ? 36

1) La critique janséniste du christianisme intérieur comme point de repère“ moderne” 36

La tradition mystique dans laquelle se situe Bernières. 40

La théologie mystique de Bernières 42

La partie supérieure de l’âme, le cœur 47

La lumière en l’âme, l’embrasement, la déification, l’union transformante 51

La crucifixion, l’abjection, l’abandon de soi, le néant 55

La prière continuellement 61

La connaissance négative de Dieu et le repos de l’âme. 64

Conclusion : lire Bernières aujourd’hui ! 68

Correspondance 1647-1659 73

[1647] 73

1647 M 1,30 (1.4.3) Les ouvrages de la grâce sont quasi tout faits de la main de Dieu. 73

Ma nature faible entre quelquefois dans des craintes de trop faire 73

Janvier 1647 M 3,18 Les voies dont Dieu se sert pour purifier les âmes, sont différentes. 73

Dieu se communique quelquefois à des âmes imparfaites 73

Janvier 1647 M 3,19 D’une grâce qui va et vient, tantôt ordinaire, tantôt extraordinaire. 74

Il faut de la grâce pour méditer, mais il faut une abondance de grâce pour contempler. 74

12 Janvier 1647 L 2,14 Ne vous attachez point à la rigueur de vie, mais uniquement au bon plaisir de Dieu, qui doit être votre seule vie. 75

Janvier1647 L 1, 37 J’ai été dans des oublis de Dieu si grands qu’ils vous étonneraient très fort. 78

18 Janvier 1647 RMB Votre silence a été bien long ; votre fièvre en a été la cause 81

22 Janvier 1647 M 1,63 (1.8.5) -- Il faut toujours aimer et toujours pratiquer la mortification du corps… 82

4 Février 1647 L1, 57 Je reçois des nouvelles lumières, et de nouvelles forces pour aller promptement au dernier état que Dieu me prépare. 83

Février 1647 M 1,70 (1.8.12) Le dépouillement, gage d’une grande pureté. 87

La grâce, pour l’ordinaire, nous porte aux dépouillements effectifs 87

Février 1647 M 1,11 (1.2.6) Nous ne tenons à Dieu que par un filet de miséricorde. 88

Nous avons un aussi grand fond d’orgueil que Lucifer 88

9 février 1647 M 1,41 (1.5.9) Vanité 88

Par nos vanités nous croyons de nous ce qui n’est pas 88

15 février 1647 L 2, 35 Soyez donc comme une petite boule de cire entre ses mains, et soyez contente de ses divines dispositions. 89

16 février RMB Il faudra souffrir par notre retour à Rambervilliers 96

Monsieur, mon âme a reçu tant de forces et de consolations par la lecture de vos chères lettres 96

23 Février 1647 M 2 131 Le Corps mystique 97

Il faut que l’âme se mette sous la conduite de Jésus. 97

26 février RMB Vous êtes encore nécessaire pour sa gloire 97

… Je vous dis en toute simplicité que ma santé est très bonne 99

1er mars 1647 M 2,44 (2.7.10) Il faut aspirer aux pures vertus. 101

Nous devons toujours prendre le parti de Dieu contre nous-mêmes. 101

1er mars 1647 M 2,45 (2.7.11) Vertu 101

Tant plus un homme est vertueux 101

Mars 1647 L1 La solitude est bonne, mais le Calvaire est préférable. 102

25 Mars 1647 M 1,52 (1.7.2) Ne pas désirer les grâces extraordinaires, mais les recevoir avec humilité. 104

Tout désir des grâces extraordinaires 104

27 Février LMJ 104

1er Avril 1647 LMR Consoler nos Mères de Lorraine 104

7 Avril 1647 LMR Écrits de la bonne âme 106

1647 L 1,35 Le parfait abandon qui rend l’âme toute simple. 108

Avril 1647 M 1,10 (1.2.5) Si Dieu était mortel, le péché le ferait mourir. 109

Il est vrai que tout pécheur est ignorant 109

Avril 1647 M 1,7 (1.2.2) Tout péché enferme le mépris de Dieu. 109

Le grand mal du péché, c’est le mépris de Dieu. 109

Avril 1647 M 1,8 (1.2.3) C’est une grande stupidité que d’être insensible aux offenses de Dieu. 110

Le seul déplaisir que doit avoir une créature raisonnable 110

3 mai 1647 LMB M’anéantir à Caen 110

13 Mai 1647 M 1,12 (1.2.7) Le péché originel nous a entièrement renversés. 112

Le péché originel nous a entièrement renversés, et voici la grande désolation où il nous met tous. 112

13 Mai 1647 M 1,42 (1.5.10) Notre première affaire et notre obligation principale, c’est d’être à Dieu. 112

13 Mai 1647 M 1,43 (1.5.11) Les nouvelles et les affaires : la poussière dans les yeux de l’âme. 113

Quand j’entends quelques nouvelles 113

13 Mai 1647 M 1,75 (1.9.4) Le désir de mourir est très bon. 114

Puisque l’on ne peut vivre sans pécher 114

13 Mai 1647 M 1,76 (1.9.5) Ô qu’une âme plaît à Dieu dans le désir de la mort pour mourir au péché. 114

Saint Thérèse qui allait toujours à la pureté d’amour 114

25 mai 1647 LMB J’ai tant d’affaires 115

25 Mai 1647 M 3,17 Le Saint-Esprit résidant en nous, nous dirige. 116

L’Esprit de Dieu qui est le Saint-Esprit 116

26 Mai 1647 M 2 135 Unir le peu que nous faisons avec l’infini que Jésus fait. 117

Quand notre âme sera distraite 117

27 Mai 1647 M 3,73 Le fond de notre cœur : le lieu de la pure oraison. 118

Dieu est dans toutes les créatures. 118

31 Mai 1647 M 1,77 (1.9.6) Une bonne maladie gagnée au service de Dieu. 119

C’est une grande conquête qu’une bonne maladie gagnée au service de Dieu. 119

2 Juin 1647 L 2,15 La vie présente fournit les occasions d’un continuel sacrifice. 119

6 Juin 1647 M 2,75 (2.10.15) La sainteté divine prend plaisir de purifier les élus dans les tribulations, comme l’or dans la fournaise. 121

Les croix, les souffrances intérieures et extérieures 121

6 Juin 1647 M 2,76 (2.10.16) La Providence a ses martyrs. 122

Dieu s’intéresse dans la conduite de ses mains 122

15 Juin 1647 LMB Pour ce qui est de nos habits, je ne prendrai qu’une robe 122

15 juin 1647 L 2,36 Former Jésus-Christ dans les cœurs. 123

16 Juin 1647 M 2 112 (2.14.10) Il faut toujours tendre à ce qui est plus parfait. 125

Parce que nous rendons à Dieu un témoignage 125

16 Juin 1647 M 2 113 (2.14.11) L’amour mutuel demande fidélité. 126

Les âmes qui aiment beaucoup Dieu 126

16 Juin 1647 M 2,52 (2.8.7) Il faut que notre fidélité paraisse en répandant notre foi sur toutes nos actions. 126

Cette maxime est prise d’une belle pensée de Clément 126

2 Juillet 1647 M 3, 68 Le plus grand ouvrage de Dieu, dans la créature, c’est sa pure union. 127

Il faut croire que le plus haut état où Dieu me veut 127

14 Juillet 1647 M 2 133 Qui se tiendra dans les bornes de la raison ne fera jamais grandes choses en fait de christianisme. 128

Il faut fuir les indiscrétions 128

1647 L 2,4 Il faut servir Dieu à sa mode, et non à la vôtre. 128

Août ou juillet (P 101) 1647 LMB Il me semblait que j’étais dans mon centre 133

Août 1647 M 1,22 (1.3.4) Un homme pauvre 134

Un homme qui travaille à se détacher de soi-même 134

14 août 1647 M 1,78 (1.9.7) Il faut tout mépriser, quand on veut aller à Dieu : les biens, l’honneur, et même la vie. 135

Un bon religieux m’a dit autrefois qu’il sentait bien la perte 135

21 Août 1647 M 2,36 (2.7.2) Exemple d’une sainte fille qui ne faisait que filer. 135

Une âme bien faite ne doit avoir attention qu’à faire ce que Dieu veut, et rien plus. 135

21 Août 1647 M 2,37 (2.7.3) Que Dieu et sa sainte volonté 136

Une âme qui se plaint de faire peu quand elle fait ce que Dieu veut, se plaint par amour propre 136

21 Août 1647 M 2,38 (2.7.4) Toutes les grâces, grandes ou petites, sont l’œuvre de Dieu. 137

Un même Esprit qui est Dieu, fait une grande division et une grande diversité de grâces 137

21 Août 1647 M 2,39 (2.7.5) Peu faire, peu souffrir, peut prier, c’est le propre des petites âmes. 137

Ma petitesse et ma pauvreté en matière de vertu 137

21 Août 1647 M 2,40 (2.7.6) Une véritable pratique, bien solide et utile. 138

J’ai appris en ce temps une véritable pratique 138

21 Août 1647 M 2,41 (2.7.7) Les grandes âmes sont employées aux grandes œuvres. 138

Dieu éprouve assurément ses bons serviteurs 138

21 Août 1647 M 2,42 (2.7.8) Se contenter de son emploi. 139

21 Août 1647 M 2,43 (2.7.9) S’humilier de n’avoir pas à souffrir beaucoup. 139

Il nous faut humilier, si Dieu ne nous met pas en état de souffrir beaucoup dans de grandes occasions. 139

8 Septembre 1647 M 2,84 (2.12.1) Le prochain 140

Nous devons condescendre au prochain en tout ce qui ne sera point contraire à Dieu 140

12 Septembre 1647 M 2,50 (2.8.5) La patience avance une âme dans les voies de Dieu aussi bien que la jouissance. 140

Il ne faut point que nous prétendions ni de grandes faveurs 140

12 Septembre 1647 M 3,24 Rayon de Dieu en l’âme 141

Un des grands effets du rayon de Dieu en l’âme 141

12 Septembre 1647 M 3,25 En présence de Dieu tout s’évanouit comme un songe. 141

Ce rayon de lumière divine cause encore une grande surprise 141

12 Septembre 1647 M 3,48 Le goût de Dieu est suivi des embrassements amoureux. 142

Une âme ne peut ressentir les visites et les communications 142

12 Septembre 1647 M 3,49 Dialogue de l’âme avec le Bien Aimé. 143

Une âme bien pure, bien morte à tout 143

12 Septembre 1647 M 3,50 Dialogue de l’âme avec le Bien Aimé. 143

L’Époux parlant, l’âme l’écoute avec grand respect, et amour, 143

12 Septembre 1647 M 3,51 En l’absence du Bien Aimé. 144

Quand l’Époux ne donne point de marques extraordinaires 144

12 Septembre 1647 M 3, 69 Demeurer uni à Dieu, c’est tout faire. 144

Ne pensons pas ne rien faire en demeurant unis avec Dieu. 144

12 Septembre 1647 M 3, 70 C’est dans le fond du cœur que se passent les plus nobles opérations de l’amour. 144

Quand Dieu nous prive de cette union en telle manière que 144

23 Septembre 1647 M 1,71 (1.8.13) Nous craignons trop notre réputation. 145

La révérende mère de Chantal disait que la raison pourquoi 145

23 Septembre 1647 M 2,25 (2.5.10) L’état d’une âme qui ne veut que Dieu seul. 146

Il ne faut mettre de bornes à nos dépouillements. 146

28 Septembre 1647 M 2,26 L’abandon à la Providence. 148

L’abandon à la Providence n’empêche pas que l’on se donne 148

1647 L 1,36 Ne rougissez point de suivre l’Évangile. 148

Novembre 1647 M 1,24 (1.3.6) 150

Sainte Thérèse dit qu’il ne faut pas faire beaucoup d’état de quelques petites maladies 150

Novembre 1647 M 1,44 (1.5.12) Peu s’y perfectionnent parce que l’on y est divisé 150

Beaucoup se sauvent dans les mariages, dans les affaires et dans les emplois 150

Novembre 1647 M 2 158 Vivre en ce monde comme s’il n’y avait que Dieu seul. 151

Un grand secret pour la perfection est de vivre en ce monde, comme s’il n’y avait que Dieu seul. 151

Décembre 1647 M 2,92 (2.13.1) Quelquefois s’aider en l’oraison 152

Il faut quelquefois s’aider en l’oraison 152

2 Décembre 1647 M 3,71 Ce que c’est que le fond de l’âme, et comme Dieu s’y plaît. 153

Le fond de l’âme est une demeure sacrée et secrète, où Dieu 153

2 Décembre 1647 M 3,72 Le temps des visites de Dieu dépend de son bon plaisir. 154

L’âme ainsi conduite au secret de son cœur reçoit un grand discernement 154

12 décembre 1647 LMB Meilleure santé 154

[1648] 155

Janvier 1648 M 1,19 (1.3.1) L’oraison 155

L’oraison est le canal par où les grâces viennent dans notre âme. 155

Janvier 1648 M 1,20 (1.3.2) Un artifice du démon de susciter de beaux prétextes pour nous retirer de l’oraison. 156

Beaucoup d’âmes sont déçues 156

Janvier 1648 M 1,21 (1.3.3) Il faut contenter Dieu à l’aveugle. 157

J’ai vu une bonne âme qui vivait dans des états de peines et de ténèbres 157

Janvier 1648 M 1,56 (1.7.6) L’expérience de ses péchés et de ses imperfections ruine beaucoup notre propre estime. 157

L’expérience que l’on a de ses péchés et de ses imperfections 157

Janvier 1648 M 1,57 (1.7.7) Nous plairons à Dieu si nous nous tenons petits. 158

Je remarque aussi plusieurs peines d’esprit qui nous arrivent 158

Janvier 1648 M 2,69 (2.10.9) Différence entre les souffrances qui sont présentes et les futures. 159

J’ai trouvé qu’il y a cette différence 159

20 Janvier 1648 M 2 147 Bouches inutiles 159

1er février 1648 L 2,46 Le martyre d’amour est plus long que celui des tyrans. 160

M. Jésus hostie vous soit tout pour jamais. Je fus hier bien marri 160

L 2,47 Ma volonté me paraît perdue dans celle de Dieu. 162

25 Mars 1648 M 2,81 (2.10.21) Il n’y a que l’âme de croix qui goûte les joies de l’Esprit et les suavités divines. 163

Il ne faut jamais être sans souffrir pour être heureux 163

11 Avril 1648 M 3,54 L’union à Jésus est l’unique paradis de la terre. 164

J’ai plus de plaisir à voir Jésus, et ses mystères 164

11 Avril 1648 M 3,55 Avoir toujours Jésus présent. 165

N’y aurait-il pas moyen d’avoir toujours Jésus ainsi présent ? 165

25 Juin 1648 LMB Donner de vos nouvelles 165

29 Juin 1648 M 1,51 (1.7.1) Les trois quarts et demi de notre vie se passent en croix. 167

Tant que nous serons sur terre, nous aurons toujours à souffrir. 167

29 Juin 1648 M 3, 34 Docte ignorance 167

Dieu seul en pure foi est une excellente manière d’oraison. 167

19 Août 1648 LMB Maladie de Bernières 168

À Monsieur de Bernières, le 19 août 1648. Monsieur. J’ai reçu une lettre de notre bonne amie, la mère de Saint-Jean 168

24 Août 1648 LMB Meilleure santé... 169

A Monsieur de Bernières 24 août 1648 le jour Saint-Barthélemy. Monsieur. J’ai reçu les vôtres avec consolation de vous savoir en meilleure santé 169

7 Septembre 1648 LMB Une diversité de petites affaires 170

À Monsieur de Bernières, le 7 septembre 1648. Monsieur. Je pensais vous écrire amplement aujourd’hui et à notre chère Mère de Saint Jean 170

10 Septembre 1648 LMB 171

À Monsieur de Bernières, le 10 septembre 1648. Monsieur. Je ne vous saurais exprimer la force et la consommation que j’ai reçues par les vôtres dernières 171

28 Septembre 1648 LMB 172

À Monsieur de Bernières, le 28 septembre 1648. Monsieur. Ce petit mot seulement pour vous dire que j’ai reçu les vôtres toutes pleines d’onction 172

8 Octobre 1648 LMB 173

À Monsieur de Bernières, le 8 octobre 1648. J’ai reçu les vôtres du trois courant. Je vous rends mille et millions de grâces très humbles de votre charité 173

26 Octobre 1648 LMB Mauvaises nouvelles de Lorraine 175

À Monsieur de Bernières, le 26 octobre 1648. Monsieur. J’ai reçu les vôtres il y a huit jours et je pensais y faire un mot de réponse ; mais deux ou trois petits embarras 175

5 Novembre 1648 LMB 176

À Monsieur de Bernières le 5 novembre 1648. Monsieur. J’ai reçu vos très chères lettres du 29 du mois passé. 176

7 Décembre1648 LMB Par les ténèbres et par la pauvreté 178

À Monsieur de Bernières le 7 décembre 1648. Monsieur. Ces mots ne sont pas pour vous obliger à nous répondre 178

1648 L 3,12 Vouloir être à Dieu en la manière qu’Il lui veut, soit active, ou passive, ou patiente. 179

Monsieur , Étant à Paris, le P. P. me dit qu’il fallait une grande patience 179

1648 L 2,1 Quand l’on ne veut que Dieu et son bon plaisir, l’on se sent paisible et content en tous les états. 184

Je n’ai pu vous écrire plus tôt les deux mots qui suivent. C’est une grande pitié que d’être imparfait 184

1648 L 2,37 Demeurez en la compagnie de Jésus, pauvre, abject, petit, humilié, et hostie. 189

Que Jésus seul vive à présent en votre cœur plus que jamais 189

[1649] 192

Mars 1649 M 3,26 La pure oraison 192

La pure oraison cause la perte de l’âme en Dieu où elle s’abîme comme dans un océan de grandeur 192

Mars 1649 M 3,27 La comparaison d’une goutte d’eau qui tombe dans la mer. 193

Cette perte en Dieu ne se peut exprimer que grossièrement 193

Mars 1649 M 3,28 L’âme perdue 194

L’âme ainsi perdue est tout abandonnée entre les mains de Dieu 194

Mars 1649 M 3,35 195

Quand Dieu allume le flambeau de la foi dans une âme 195

Mars 1649 M 3,36 Quand Dieu laisse l’âme dans la foi nue. 195

Quelquefois Dieu prive l’âme des clartés et des goûts que la foi donne 195

Octobre 1649 M 2,67 (2.10.7) En Dieu seul est la vraie joie et le repos. 196

Que la vie du chrétien est douce et agréable, quand elle est crucifiée 196

2 Octobre 1649 M 2,33 (2.6.7) 197

8 0ctobre 1649 M 2,35 (2.7.1) Le grand soin d’une âme est de s’appliquer uniquement à contenter Dieu. 198

Le moindre soin d’une âme bien pure est de réfléchir sur elle-même 198

9 Octobre 1649 M 2 136 Il ne faut pas tellement s’appliquer à la divinité qu’on oublie la vie crucifiée de Jésus. 198

Quand on est élevé à la connaissance de Jésus-Christ 198

9 Octobre 1649 M 2 154 Il faut suivre à l’aveugle la Providence de Dieu. 199

Le secret le plus assuré pour aller à la sainteté 199

M 2 155 Mourir à tout ce qui n’est point Dieu. 199

Il ne faut pas se contenter de mourir à tout ce qui n’est point Dieu 199

9 Octobre 1649 M 3,57 L’entrée de l’âme dans l’état d’union. 200

Dieu achemine l’âme à l’union par les bonnes pensées 200

9 Octobre 1649 M 3,58 Cette entrée coûte de grands labeurs. 200

L’on ne parvient ordinairement à cet état d’union qu’après plusieurs années 200

11 Octobre 1649 M 3,56 Dans un seul regard voir Jésus Dieu et homme. 201

L’âme passe par divers états devant que d’arriver à ce dernier 201

18 Octobre 1649 M 3,38 Vivre selon ce qui nous est donné de Dieu, avec fidélité, et puis il fait ce qu’Il Lui plaît. 202

L’on peut connaître en cette lumière 202

19 Novembre 1649 M 3,37 Au milieu des ténèbres du corps, Dieu donne la foi comme une lumière divine et miraculeuse. 203

J’ai senti mon esprit comme enfermé dans la prison de ce corps 203

30 Novembre 1649 M 2,64 (2.10.4) Un grand aveuglement 204

C’est un grand aveuglement que d’aimer si peu la souffrance 204

Décembre 1649 M 2 121 La félicité des chrétiens, c’est d’être les images vivantes de Jésus Christ en terre. 205

Comme le Père éternel a des complaisances infinies 205

Décembre 1649 M 2,77 (2.10.17) La vie des chrétiens 206

La vie des chrétiens conduite dans les règles de l’Évangile est un martyre perpétuel 206

Décembre 1649 M 1,16 (1.2.11) Jésus mourant fait connaître le péché. 207

L’on ne peut jamais mieux voir ses péchés 207

Décembre 1649 M 3,41 Comme la lumière divine fait voir et goûter en Dieu les plus sublimes vérités. 208

Quand on considère les vérités chrétiennes 208

5 décembre 1649 M 2,70 (2.10.10) Une âme bien éclairée 209

Une âme bien éclairée fait usage de toutes les contradictions 209

16 Décembre 1649 M 2,51 (2.8.6) Lorsque la foi règne 210

Lorsque la foi règne dans notre âme, elle lui communique des vues et des sentiments 210

[1650] 211

1er janvier 1650 L 2,19 Face à la médisance, s’abîmer en Dieu. 211

1er Janvier 1650 M 3,44 Rien que la foi toute nue pour trouver Dieu en un moment. 212

Dans la gloire, l’on voit Dieu à découvert. 212

4 Janvier 1650 M 3,60 L’oraison d’union consiste à l’adhérence à Dieu. 213

Il faut bien remarquer que la substance de l’oraison 213

4 Janvier 1650 M 3,60 Le tout de l’âme c’est d’être en Dieu par union de foi pure. 214

Les lumières que l’âme reçoit n’étant pas Dieu 214

4 Janvier 1650 M 2 172 Les lumières, les goûts, les sentiments ne sont pas Dieu. 215

L’état d’aveuglement et d’insensibilité 215

20 Janvier 1650 M 3,31 La grande passivité de l’âme doit être de posséder Dieu en son fond 216

La grande passivité de l’âme doit être 216

20 Janvier 1650 M 3,32 Ce pur anéantissement s’appelle nuit obscure. 217

Cet état de pur anéantissement est un état de grandes souffrances au commencement 217

20 Janvier 1650 M 3,45 A une âme qui agit trop en l’oraison par ses propres opérations. 218

Il faut dire à une âme qui agit trop en l’oraison par ses propres opérations 218

7 Février 1650 M 3,12 La théologie mystique 218

Pour apprendre la théologie mystique, il faut plus étudier le crucifix que les livres 218

Avril 1650 M 3,39 Ce goût de Dieu vaut mieux que tout. 219

D’où me vient l’impression si forte 219

Avril 1650 M 3,42 On ne connaît le goût de Dieu qu’en Dieu même. 220

Avril 1650 M 3,43 Ce goût de Dieu est un petit échantillon de la Gloire. 221

Pour peu que cet Être infini se donne à expérimenter 221

Avril 1650 M 3,46 Ce goût de Dieu est le fruit de la Croix. 222

Nous ne verrons point combien le Seigneur est doux 222

Avril 1650 M 3,47 Ce goût de Dieu sépare l’âme d’elle-même et des créatures. 222

Quel moyen de s’amuser aux créatures 222

Mai 1650 M 3,74 L’âme n’a point de ciel que Dieu même. 223

En l’autre monde, Dieu fait le grand coup de sa miséricorde 223

Mai 1650 M 3,75 L’union essentielle où l’âme jouie de Dieu. 224

À moins que d’en avoir eu l’expérience 224

Mai 1650 M 3,76 Distinguer union essentielle et union accidentelle. 225

En l’union accidentelle l’âme reçoit 225

1650 M 3,79 L’union essentielle c’est une possession de Dieu et une jouissance de Lui en Lui-même. 226

Enfin il me semble que toutes les écritures de ces choses devraient finir 226

20 Juillet 1650 M 1,32 (1.4.5) Tant de livres ? 226

Pourquoi tant de livres ? Il faut désirer les créatures avec beaucoup de modération 226

12 Septembre 1650 M 3,78 En état d’unité 227

En état d’unité la créature est totalement anéantie 227

9 décembre 1650 L 2,16 Une âme n’a autre chose à faire en la terre que d’écouter Dieu et Le suivre. 228

Monsieur, On dit d’ordinaire que c’est le plus parfait d’être sans sentiment, 228

15 Décembre 1650 L 2,53 Il faut obéir à Dieu et vous perdre pour Lui et en Lui entièrement. 231

M, J’ai reçu vos dernières dans lesquelles vous me mandez que Dieu seul nous doit suffire ; 231

[1651] 233

Janvier 1651 M 3,77 La grâce de vision est plus pure, plus spirituelle et plus divine que la simple vue. 233

La grâce de vision est plus pure, plus spirituelle et plus divine que la simple vue. 233

Janvier 1651 L 2,2 Il ne faut pas attendre d’être parfait pour communier. -- Jésus soit notre unique tout pour jamais. Puisqu’il vous fait la grâce de vouloir venir en vous… 234

M. Jésus soit notre unique tout pour jamais. Puisqu’il vous fait la grâce de vouloir venir en vous 234

3 Janvier 1651 M 2, 174 l’âme demeure passive, laissant opérer l’Esprit qui gémit en ceux qui sont anéantis. 235

La conduite de l’âme dans l’oraison me semble bonne et avantageuse lorsque l’anéantissement est suivi de la paix 235

7 Janvier 1651 L 2,5 la pure oraison ne se fait point par lumières, mais par anéantissement. 237

M. Nous avons lu avec affection, et consolation les petites remarques sur vos exercices 237

12 Janvier 1651 L 2,9 Ne vous dispensez pourtant jamais de votre chapelet. 240

M. Dieu soit béni à jamais de ce que vous êtes en parfaite santé. 240

14 Février 1651 L 1,39 Il faut qu’un capitaine meure à la tête de sa compagnie. 243

M. Dieu seul suffit. Je répondrai brièvement à vos lettres premières et dernières 243

10 mai 1651 J’ai appris les discours que le père N. a fait de vous et de moi, et qui vous cause tant d’abjection. 245

Ma très chère soeur.Dieu seul et il suffit. J’ai appris les discours que le père N 245

29 juin 1651 … au reste ma très chère sœur 248

1651 L 3,49 Ce riche néant dans lequel on trouve tout. 248

M. Prenez courage, et continuez à vous avancer dans la mort de votre propre esprit et de vous-même 248

1651 L 3,28 Ce qui met obstacle à l’âme de devenir divine. 250

Il faut vous dire, puisque vous le voulez, et que la direction l’a ordonné, 250

1651 L 2,54 -- Dieu seul doit suffire à une âme morte et anéantie… 253

M. Dieu seul doit suffire à une âme morte et anéantie. 253

1651 L 3,56 Rien que Dieu n’occupe mon âme, puisque rien n’y demeure. 256

M. Jésus Dieu et homme, et Il suffit. 256

16 Décembre 1651 L 2,3 La patience passive est une excellente oraison. 258

Madame, Jésus soit notre unique lumière et conduite. Je réponds à vos deux dernières 258

[1652] 261

1652 L 1,40 Le métier d’un chrétien est de porter sa croix. 261

Mademoiselle, puisque vous voulez que je vous dise mes petits sentiments, 261

1652 M 2 171 Sans pensées et sans sentiments 262

Si votre âme durant l’oraison est sans pensées et sans sentiments, ne vous en mettez point en peine 262

Mars 1652 L 2,28 Ne pas s’attarder, ni s’attacher aux visions. 263

Monsieur, J’apprends par vos dernières ce qui se passe dans votre intérieur 263

6 Mai 1652 L 2,18 -- Madame, Jésus soit notre unique joie dans nos souffrances… 266

Madame, Jésus soit notre unique joie dans nos souffrances 266

26 Juillet 1652 LM à M. Boudon 268

Mon très cher frère, Dieu seul suffit ! Le 26 juillet 1652. Je reçus hier votre chère lettre avec grande joie, mais la lecture d’icelle m’affligea sensiblement 268

18 Septembre 1652 L 2,41 Se laisser conduire en aveugle. 272

Monsieur. Jésus-Christ souffrant soit l’unique Amour de nos cœurs. Je n’ai pu répondre plus tôt à vos dernières qui me déclarent bien naïvement l’état intérieur de votre âme 272

26 octobre 1652 L 1,49 Soyez comme la Madeleine à ses pieds. 274

Madame, Je me réjouis de vous voir toujours dans le dessein d’être tout à Dieu 274

[1653] 275

1653 L 3,39 De la vie cachée avec Jésus Christ en Dieu. 275

M. J’ai reçu grande joie d’apprendre des nouvelles de votre santé 275

1653 L 3,7 Jetez plutôt les yeux sur Jésus-Christ que sur vos imperfections 278

Monsieur, Jésus soit notre unique Amour. Pour répondre à vos dernières, je vous puis assurer en toute sincérité, que vous m’êtes plus cher que moi-même 278

1653 L 3,18 S’accoutumer à faire l’oraison avec la pure lumière de la foi. 280

M. Je vous dirai qu’il ne faut pas s’étonner des oppositions et contradictions 280

1653 L 3,40 Dans la voie passive de l’anéantissement. 282

M. Depuis que Dieu par sa miséricorde a introduit l’âme dans la voie passive de l’anéantissement 282

1653 L 3,51 Dieu est mon âme et mon âme est Dieu. 283

Monsieur, Pour le présent il me semble que Dieu est mon seul intérieur 283

2 janvier 1653 LMB Monsieur Picoté, prêtre de Saint-Sulpice, grand serviteur de Dieu, ami de notre très saint et très digne Père Chrysostôme 285

Monsieur, Je ne crois pas que nous soyons si fort dans le silence cette année que celle que nous avons passée. 285

9 janvier 1653 L Ne pas tant vous occuper à l’extérieur que vous ne donniez pour l’intérieur 288

Ma très chère Sœur, Jésus soit notre unique pour le temps et l’éternité. Ce n’est pas à moi de dire mes sentiments d’une affaire si importante 288

19 Janvier 1653 L 2,20 La voie de pure souffrance est la meilleure. 290

Mon cher Père, Jésus soit notre unique vie. J’ai eu beaucoup de joie de recevoir de vos lettres dans lesquelles je remarque clairement la conduite de Dieu 290

10 Février 1653 M 2 172 Cette sacrée obscurité est plus claire que la lumière même. 292

Quand l’âme est parvenue à un degré d’oraison où l’esprit humain se trouve perdu dans l’abîme obscur de la foi 292

23 février 1653 L 3,21 Continuellement je ne suis plus en moi, mais en Lui. 292

M. Je ne puis vous exprimer la joie que je reçois d’apprendre la ferveur et la fidélité 292

3 Mars 1653 L 2,21 C’est au Saint Esprit à qui vous devez demander direction et conduite. 294

Mon Très cher Père, Dieu seul suffit. Pour répondre à vos lettres que j’ai reçues aujourd’hui 294

24 Avril 1653 L 3,29 Qui vit en Dieu seul, voit en Dieu ses amis. 296

M. Jésus Ressuscité soit notre unique vie. Ces lignes sont pour vous réitérer les assurances de mes affections 296

4 Mai 1653 L 2,13 -- Monsieur de Renti était mon intime ami. 298

4 Mai 1653 L 2,49 Un simple regard vers Jésus-Christ suffit. 299

Mon Révérend Père, Jésus-Christ soit l’union de nos cœurs. Je viens de recevoir vos dernières, lesquelles m’apprennent la fidélité 299

20 mai1653 LM à M. Boudon Souffrir quelque chose pour son nom. 302

Mon très cher frère, 20 mai 1653. Je prie Notre Seigneur Jésus 302

Ce mot est pour vous témoigner la joie de mon cœur en ce qu’il a plu à Dieu vous rendre digne de souffrir quelque chose pour son nom. 302

Juillet 1653 L 3,22 Il y a différents états dans la voie mystique. 303

Mon très cher Père, Dieu seul suffit à une âme anéantie. Je viens de recevoir vos dernières. Pour réponse, je vous dirai que la difficulté 303

1er Juillet 1653 L 3,42 Demeurer unis et abîmés dans cette infinie bonté. 306

Ma très chère Sœur, Jésus soit l’unique vie de nos cœurs. Quoique vous soyez éloignée, je crois que vous êtes présente à l’Ermitage 306

9 Août 1653 LMB J’ai mis en mains de Monsieur Boudon… 308

Monsieur, Ce 9 août 1653. Je vous fais ce petit mot pour vous assurer que j’ai mis en mains de Monsieur Boudon le livre que vous avez désiré 308

Août 1653 L 1,41 Priez votre Sainte Mère de me secourir dans ma misère. 309

Monsieur, Jésus soit notre unique vie. J’ai eu beaucoup de consolation de recevoir de vos chères lettres. J’avais besoin de leur secours 309

Août 1653 L 1,42 Qu’il fait bon être enfant de la Providence ! 311

Monsieur, Jésus fait notre unique vie, par le saint Amour et divin Cœur de son admirable et très digne Mère. 311

Août 1653 L 1,43 Si votre fond est vide, ne le remplissez pas. 312

Madame, Jésus soit notre unique vie. Je viens de recevoir vos dernières qui me font connaître que Notre Seigneur vous donne part à sa croix 312

Août 1653 L 3,57 Comment l’âme doit vivre perdue en Dieu. 313

M. Jésus soit notre unique vie pour le temps et pour l’éternité. Je remercie Notre Seigneur de la continuation des grâces qu’Il vous fait en l’état où Il vous met. 313

23 Août 1653 L 3,32 La vraie oraison c’est Dieu même en l’âme. 316

M. Je répondrai à vos dernières, sans faire réflexion sur ce que vous a dit Monsieur N. 316

25 août 1653 L 1, 44 J’ai une petite chambre que je vous garde. 318

Monsieur, chacun a sa grâce. 318

25 Août 1653 L 2, 50 Un regard amoureux de Dieu en l’oraison. 319

M. Un regard simple de Jésus-Christ ou de quelqu’un de ses mystères, ou de quelque perfection divine 319

26 Août 1653 L 2,52 Dieu seul, Lui-même, doit être l’âme de votre âme. 321

4 Septembre 1653 L 1,46 Dans la direction ne pas contraindre les âmes. 323

7 Septembre 1653 L 2,27 Quand Dieu devient l’âme de notre âme. 325

Touchant la déclaration que vous me faites de votre oraison 325

8 Septembre 1553 L 2,29 Il faut tout doucement encourager les âmes. 330

M. Je vois par vos dernières que l’union d’entre vous et N. n’est pas faite au point que je l’aurais désiré. 330

1er Décembre 1653 lettre à Monsieur Henri Boudon. 331

16 Décembre 1653 L 3,9 La boue entre les mains de Dieu fait des miracles. 333

[1654] 334

1654 L 3,34 Le secret de la parfaite union avec Dieu. 334

Avant février 1654 LMB Nous prendrons la croix 337

Je vous supplie me faire la faveur de faire savoir à notre très chère Sœur que nous prendrons la croix 337

22 Mars 1654 L 3,33 C’est une grande richesse que la pauvreté intérieure. 338

M. Jésus souffrant soit notre unique amour. J’ai grande joie qu’il ait fait notre union par providence particulière 338

29 Mars 1654 L’esprit de notre petit Ermitage. 340

Ma très chère Mère, Jésus soit l’unique vie de nos âmes. 340

30 Mars 1654 L 3,4 N’avoir rien, c’est avoir tout. 345

M. Jésus mourant soit l’unique vie de nos âmes. Ce mot est pour vous assurer, que je me sens aussi uni à vous à Caen comme à Rouen 345

19 Avril 1654 L 2,51 Il faut mourir auparavant que de vivre d’une nouvelle vie. 346

M. Jésus soit l’unique amour nos cœurs. 346

Mai 1654 L 3,2 La récompense d’une croix est plus grande croix. 347

J’ai reçu votre lettre avec beaucoup de consolation, y apprenant la continuation à rechercher le Bien-aimé 347

13 Mai 1654 L 3,6 Il n’y a qu’à Le laisser faire. 351

M, Jésus soit l’unique Vie et la seule Lumière de nos âmes. 351

21 Août 1654 LMB Je vous reproche votre infidélité de n’être point venu à Paris avec Monsieur Bertaut 355

Ce 21 Août 1654. Je ne vous fais que ce mot étant encore bien faible d’une petite fièvre 355

15 septembre 1654 MB sur le père Eudes et Marie des Vallées [extraits] 356

J’ai reçu samedi l’honneur de la vôtre par laquelle vous avez la bonté de nous mander 356

17 Septembre 1654 L 3,55 Le seul appui est la pure foi 357

M. Puisque cette personne est avec vous, prenez-y garde. 357

14 Octobre 1654 L 2,39 Comme une petite étable de Bethléem. 360

Ma Révérende Mère, après avoir prié sur ce que vous me proposez en votre lettre au sujet de vos établissements 360

17 Octobre 1654 L 3,5 Autant on est détaché de toute choses, autant on est disposé à être uni à Dieu. 361

M. Jésus soit notre unique conduite, puisqu’il est la Lumière essentielle 361

19 Octobre 1654 L 3,60 Que l’Esprit de Dieu fasse son ouvrage à sa mode. 363

Monsieur, Jésus soit notre unique Lumière. 363

L 3,61 Quel bonheur c’est de jouir de Dieu dans le centre. 369

M. Jésus soit notre tout pour jamais. Autant que ma petite lumière me donne de discernement 369

20 Octobre 1654 L 2,25 Un abrégé de la voie mystique. 372

Ma très chère Sœur, Jésus la Lumière essentielle soit notre unique conduite dans les voies de la sainte oraison. 372

5 novembre 1654 L 1,46 Mon fond, c’est la seule lumière de la Foi. 379

M. Je connais un certain état d’anéantissement de la créature 379

11 Novembre 1654 L 3,41 Dieu est et vit, et cela me suffit. 381

Mon Très cher Frère, Jésus soit l’unique vie de nos âmes 381

[1655] 385

Non datée L 2,22 Les lumières de Jésus-Christ ne sont pas Jésus-Christ. 385

Mon très cher Père, Nous nous portons bien Dieu merci, tous ensemble. 385

Janvier 1655. mon possible pour aller vous voir cet été prochain 386

Jésus soit l’unique de nos âmes. Vous ne devez pas douter ma très chère sœur que je fasse mon possible 386

Janvier 1655 Extrait d’une lettre que Monsieur de Bernières fit à notre vénérable mère 387

[…] S’il m’était permis de me regarder je serais affligée de son Établissement 387

Fin janvier 1655 J’attendais le retour de Mr de Montigny 388

J’attendais le retour de Mr de Montigny pour vous donner de nos nouvelles, 388

2 février 1655 L 2,40 Ce qui attire Jésus dans les monastères. 389

Ma Révérende Mère, Jésus soit l’unique de nos âmes. 389

3 Février 1655 M 2 166 Demeurez en sa Sainte Présence. 398

Étant en oraison, si votre intérieur devient insensible devant Dieu 398

11 Mars 1655 L 3,59 Ce Jour d’éternité est un jour de vérité 398

M. Je vous dirai pour réponse à vos dernières, que les faveurs et les dons de la gloire 398

17 Mars 1655 L 3,24 On s’imagine qu’être en quiétude, c’est ne rien faire. 400

Mon Révérend Père, C’est une grande misère de ne point connaître qu’il ne faut pas toujours chercher Notre Seigneur. 400

27 Septembre 1655 L 3,27 Demeurer en Dieu et y vivre c’est un Paradis. 404

Jésus soit notre unique vie pour jamais 404

[1656] 406

3 Janvier 1656 L 3,13 Perte de l’âme en Dieu, la comparaison d’une rivière 406

Ma très chère Sœur, Jésus Christ soit notre unique vie. Je viens de recevoir vos dernières qui me consolent beaucoup 406

4 Août 1656 L 3,58 Quand Jésus, Soleil éternel, se lève au fond de l’âme. 409

M. Jésus soit notre tout pour jamais. Vous m’avez obligé de me donner avis de la douleur de N 409

13 Août 1656 M 2 173 Il blesse d’une manière que Lui seul peut guérir. 412

Mon oraison a bien changé. Ce n’est plus qu’un exil ou un bannissement de Dieu 412

14 Septembre 1656 L 3,25 Tant de goût et de saveur à être anéanti. 414

M. Je fus presque résolu hier de partir avec Monseigneur l’évêque de Kilala ; 414

10 Octobre 1656 L 3,47 En même temps, sa présence et son absence. 417

M. Jésus soit l’unique union de nos cœurs. 417

13 Octobre 1656 L 3,26 Ayant Dieu on a tout. 419

M. Jésus soit notre unique vie pour le temps et l’éternité. 419

20 Novembre 1656 L 3, 36 Que nous soyons un jour tous fondu en Jésus. 421

Ma très chère Sœur, Jésus soit notre mort, notre vie, notre néant et notre tout. 421

21 Novembre 1656 L 3,37 Le procédé simple et pauvre de Jésus-Christ. 426

M. Jésus soit notre tout pour jamais. Nous vous envoyons la lettre de N. 426

[1657] 427

16 Janvier 1657 L 2,31 Les trois degrés pour monter au sommet de la montagne. 427

M. Jésus soit notre tout pour jamais. Je vous suis infiniment obligé 427

21 Janvier 1657 L 3,31 Les biens qu’apporte cette sorte d’oraison sont innombrables 434

M. Jésus la lumière éternelle soit notre unique conduite. 434

23 Janvier 1657 L 3,15 De l’anéantissement mystique. 437

M. Pour ce qui vous regarde, nous n’avons rien à dire 437

9 Avril 1657 L 3,35 Tournez votre âme du côté de la confiance en Dieu. 439

Jésus soit notre tout pour jamais. J’ai fait réflexion sur ce que vous me mandez 439

9 Avril 1657 L 2, 24 C’est Dieu seul qui fait cet ouvrage. 441

Ma très chère Sœur, Jésus soit notre tout pour jamais. Je vous demande pardon 441

3 Août 1657 L 3,14 Il faut voir à quelle oraison l’on est appelé. 445

Mon révérend Père, connaître et aimer Jésus Christ soit notre unique prétention. 445

26 Août 1657 L 2,23 Souffrir en patience passive. 448

Ma très chère Sœur, Jésus soit notre unique lumière, et notre unique appui. 448

30 Août 1657 L 3,16 C’est la dernière lecture qu’il faut quitter, que celle de l’Écriture sainte. 449

Jésus soit notre tout pour jamais. Je ne manquerai pas durant votre retraite 449

20 Septembre 1657 L 3,17 Une vue simple et amoureuse doit nourrir votre âme 451

M. Jésus la lumière éternelle soit votre unique conduite. 451

20 Septembre 1657 M 1,87 (1.10.4) La fidélité d’une âme consiste à recevoir la mort que toutes ces choses lui donnent, et à ne point agir autrement. 455

Les ténèbres, les sécheresses et les étouffements intérieurs 455

24 Septembre 1657 M 1,84 (1.10.1) Chercher Dieu. le posséder et d’en jouir. 456

L’unique affaire que nous avons en ce monde 456

25 Septembre 1657 L 3,53 Jésus anéantit l’âme qui est unie à Lui. 456

M. Jésus soit notre tout pour jamais. Votre état présent 456

29 Septembre 1657 M 1,89 (1.10.6) L’union mutuelle en Dieu supplée à tout et opère secrètement des effets de grâce plus grands que le commerce des lettres. 457

Ceux pour qui j’ai plus d’affection 457

29 Septembre 1657 M 1,90 (1.10.7) Mourir au désir de ne pas mourir assez tôt. 457

L’avancement de l’intérieur 457

6 Octobre 1657 L 2,30 Dans l’oraison, il ne faut jamais quitter Jésus Christ. 458

M. Touchant la difficulté qui est venue à la personne dont il est question lisant Sainte Thérèse 458

7 Octobre 1657 L 3,1 Les trois degrés d’oraison extraordinaire. 459

Monsieur, Jésus la lumière éternelle, soit toujours votre unique conduite. J’ai lu 459

13 Octobre 1657 L 3,54 Sur l’anéantissement et la déification. 461

Mon très cher Frère, Jésus soit notre unique vie pour jamais. Il y a bien de la différence 461

28 Octobre 1657 M 2 167 -- Si Dieu vous appelle par grâce à la pure passivité dans l’oraison… 462

20 Novembre 1657 M 2 168 L’oraison faite sans industrie est la meilleure. 465

L’abandonnement et la simplicité sont tout à fait nécessaires 465

20 Novembre 1657 M 2 169 Demeurez plutôt doucement abandonnée à l’œuvre de Dieu en vous 466

C’est le propre du centre de tirer à lui les choses qui doivent y être unies. 466

20 Novembre 1657 M 2 170 Ceux qui commencent doivent marcher petitement et humblement. 467

Au commencement l’on ne peut pas pratiquer si bien 467

[1658] 468

30 janvier 1658. bâtir un monastère qui soit conforme à la demeure de Jésus-Christ au très Saint-Sacrement. 468

Je vous suis infiniment obligé Madame 468

1 Juillet 1658 L 3,45 Vous êtes en chemin vers un pays qu’on appelle le néant. 470

M. Jésus soit notre tout pour jamais. Je viens de recevoir 470

29 Septembre 1658 L 3,10 Il doit suffire de laisser brûler ce Feu intérieur. 472

Monsieur, la personne dont il est question, doit s’abandonner 472

7 Octobre 1658 L 3,48 Quand Dieu se manifeste Lui-même et révèle, ô quelle perte ! Quel anéantissement dans une âme ! 478

Jésus-Christ soit notre unique vie pour le temps et pour l’éternité. C’est Lui seul 478

10 Octobre 1658 L 3,44 Dieu écoulé dans votre fond sollicite et tire votre âme de passer du rayon en Lui seul. 483

Monsieur, Jésus soit notre tout pour le temps et pour l’éternité. Je reconnais par la lecture de votre dernière 483

31 Octobre 1658 L 3,50 Une différence très grande entre la lumière du rayon et la lumière du centre 487

Monsieur, Jésus soit notre unique tout pour jamais. J’ai lu avec attention votre dernière 487

11 Novembre 1658 M 1,88 (1.10.5) Un moment de la volonté de Dieu est préférable à toutes les choses du monde. 492

Un moment de la volonté de Dieu 492

27 Novembre 1658 L 1,47 Un Chartreux, c’est comme une rivière qui coule dans un désert s’écoulant en la mer qui est Jésus-Christ. -- J’ai reçu une grande joie d’apprendre par vos dernières que vous avez été reçu à faire profession… 492

Mon Très cher Frère, Jésus soit notre unique tout pour le temps et pour l’éternité. J’ai reçu une grande joie 493

1er Décembre 1658 L 1,48 Surtout aimez la pureté de cœur, sans laquelle il n’y a rien à faire en l’oraison. 498

M. Votre dernière m’a beaucoup consolé 498

2 Décembre 1658 L 2,34 Retourner et s’écouler en Dieu. 499

M. Jésus soit notre unique tout pour le temps et pour l’éternité. La personne dont vous m’avez écrit doit des reconnaissances 499

12 Décembre 1658 L 3,20 Un pauvre chétif homme qui tend à l’anéantissement est capable de tout. 502

Monseigneur , Jésus soit notre unique vie pour le temps et l’éternité. Je ne vous puis exprimer la joie que nous avons tous récemment d’apprendre 502

16 Décembre 1658 L 3,38 C’est un grand don d’entrer dans le néant, plus grand d’y habiter, et très grand d’y être consommé. 504

M. Jésus soit notre unique tout pour le temps et l’éternité. Je reçois votre dernière 504

21 Décembre 1658 L 2,33 Votre oraison s’augmentera peu à peu avec la fidélité de la faire tous les jours. 507

Monsieur, Je suis fort obligé à Monsieur votre frère 507

22 décembre 1658 L 1,49 Moins vous ferez, plus vous ferez de bien à vos novices. 508

Mon Révérend Père, Jésus nous soit toutes choses. Sa divine Providence 508

[1659] 511

1659 L 3,52 Tout ce qui n’est point essentiel sépare l’âme de Jésus-Christ. 511

Mon très cher Père, Jésus soit notre unique tout pour le temps et pour l’éternité. Je crois que vous avez bien fait d’assister les hospitalières 511

Janvier 1659 L 1,50 Marchez le plus que vous pourrez en liberté d’esprit. 515

M. Jésus soit unique force et soutien. Pour répondre à vos dernières 515

Janvier 1659 L 1,51 Laisser à Dieu de vouloir pour vous. 516

Madame, Je répondrai par ce mot à vos deux lettres 516

4 janvier 1659 L 2,17 Toute votre oraison, dans le délaissement intérieur où vous êtes, est de n’en avoir point. 517

Mon Révérend Père, Jésus anéanti soit votre soutien 517

12 Janvier 1659 L 3,46 C’est le trésor des trésors de se perdre en Dieu. 521

M. Jésus soit notre unique tout pour jamais. Comme je pensais répondre 521

24 Janvier 1659 L 3,19 Prenez garde à ne pas vouloir être si fort abandonné que vous vouliez tomber dans l’oisiveté. 524

M. Jésus soit votre unique conduite. Je vous confesse que je suis mortifié d’être obligé de vous aider 524

24 Janvier 1659 L 3,43 Le seul ordre de Dieu nous donne Dieu seul. 528

M . Jésus seul soit notre unique conduite. Je reçus hier vos dernières lettres 528

26 Janvier 1659 L 3,8 L’âme agit plus dans la simplicité que dans la multiplicité. 530

Monsieur, Jésus soit votre lumière. C’est à Lui à vous éclairer 530

Février 1659 L 1,56 Quand l’âme est oisive, elle devient pleine de tiédeur. 533

Monsieur, Pour répondre à votre dernière, je vous dirai que dans l’oraison 533

Février 1659 L 2, 26 Il faut mourir en la croix où Dieu attache. 534

M. L’intérieur de N. étant conduit par la pure lumière de la foi 534

5 février 1659 L 1,54 L’union sensible bien ménagée fait du bien. 535

M. Jésus soit notre tout pour jamais. La disposition intérieure 535

10 Février 1659 L 1,53 Très souvent on imite Jésus-Christ qu’en apparence et en idée. 537

Monsieur, Jésus crucifié soit notre unique amour. Il faut que vous disiez la même chose 537

14 Février 1659 L 1,55 Je suis résolu de ne point descendre de la croix, et d’y souffrir sans me plaindre et sans me justifier. 538

M. Le soupçon que l’on a eu que j’ai appuyé M.D. m’a décrié 538

19 Février 1659 L 2,45 La différence entre l’abandon et l’oisiveté. 539

Monsieur, Jésus soit notre unique tout pour jamais. J’ai lu vos dernières du septième de ce mois 539

16 Mars 1659 L 3,3 L’essentiel de la vie mystique. 543

M. Je vous suis infiniment obligé de l’honneur de votre souvenir 543

29 Mars 1659 L 1, 60 Il faut reculer les affaires de Dieu pour vaquer à Dieu seul. 547

Monsieur, Jésus soit notre tout pour le temps et pour l’éternité. Pour répondre à votre dernière, je vous dirai 547

2 Avril 1659 L 3,23. La non-oraison est la voie pour l’oraison mystique. 550

Monsieur, Jésus-Christ crucifié soit notre unique amour. Votre dernière m’a beaucoup consolé 550

8 Avril 1659 L 1,52 Ne pas descendre des croix où vous êtes attachée. 556

Madame, Jésus soit notre unique consolation et mettez en lui seul votre confiance, et votre amour. 556

16 Avril 1659 L 2,32 L’humilité et l’abandon doucement exercé en sa Présence. 557

Monsieur, Jésus soit notre tout à jamais. J’ai grande joie 557

Maximes non datées 561

M 3, 1 Dans l’état passif, l’âme ne doit presque plus agir, mais l’Esprit de Dieu doit agir en elle. 561

Après qu’une personne a été quelque temps fidèle à la simplicité intérieure 561

M 3, 2 L’état passif n’est pas pour toutes les âmes qui tendent à la perfection. 561

L’oraison qui se fait avec foi simple 561

M 3, 3 L’état passif consiste à supprimer notre activité propre, pour entrer dans l’activité de Dieu. 563

L’état passif ne consiste pas à n’avoir point de pensées 563

M 3, 4 L’état passif consiste à se laisser posséder par L’Esprit de Jésus-Christ. 564

Cet état consiste à se laisser posséder à l’Esprit de Jésus-Christ 564

M 3, 5 Le premier degré de l’état passif est purgatif. 564

Le premier degré de cet état 564

M 3, 6 L’état de l’âme dans ce premier degré de vie parfaite demeure dénué et étouffé. 565

Les distractions, les tentations, les ténèbres, et les sécheresses 565

M 3, 7 Le fruit de ce premier degré de vie unitive n’est pas de cesser les œuvres extérieures de sa condition, mais de ne les plus faire de son propre esprit. 566

Le fruit de ce premier degré 566

M 3, 8 Le second degré de l’état passif est illuminatif. 567

Le second degré est illuminatif. 567

M 3, 9 En ce second degré de vie unitive, l’âme éprouvent encore de grands délaissements. 568

L’âme en ce second degré 568

M 3, 10 Le dernier degré c’est l’unitif, où l’âme devient un même esprit avec Dieu. 569

Le dernier degré c’est l’unitif 569

M 3, 11 Dans ce dernier degré de la vie unitive le temps d’oraison n’est pas réglé comme aux autres précédents. 571

Dans ce dernier degré 571

Table des matières 573

Table des incipit 1631-1659 590

Statistique, journal, technique 604

ce qui reste à faire 605

Table des incipit 1631-1659 

[sera reprise avant impression

Y

L’âme dans l’oraison de la voie mystique passe par différents états. Le premier est purement de discours. 193

Quand vous rencontrerez des âmes désireuses de l’oraison, et qui n’en ont pas encore beaucoup d’usage, il ne faut point d’abord leur conseiller la simplicité ni le recueillement continuel. 194

Il arrive aux âmes que Dieu prend soin de conduire à la perfection du divin Amour, comme il arrive à ceux qui doivent faire un grand voyage. 194

Après que l’âme a découvert les miséricordes que Dieu lui veut faire, il faut qu’elle se mette en chemin d’y arriver. 195

La règle qu’il faut garder en l’oraison de cet état est de recevoir avec une grande liberté et simplicité ce que Notre Seigneur donne. 196

Quoi que les actions extérieures ne vous semblent pas de si bon goût que la solitude et l’oraison 197

En quelque posture que vous vous trouviez, Dieu vous y veut 198

L’âme est totalement indifférente pour ses états, ne cherchant qu’à servir Dieu et à se sauver 198

Nous devons faire gr

L’âme dans l’oraison de la voie mystique passe par différents états. Le premier est purement de discours. 193

Quand vous rencontrerez des âmes désireuses de l’oraison, et qui n’en ont pas encore beaucoup d’usage, il ne faut point d’abord leur conseiller la simplicité ni le recueillement continuel. 194

Il arrive aux âmes que Dieu prend soin de conduire à la perfection du divin Amour, comme il arrive à ceux qui doivent faire un grand voyage. 194

Après que l’âme a découvert les miséricordes que Dieu lui veut faire, il faut qu’elle se mette en chemin d’y arriver. 195

La règle qu’il faut garder en l’oraison de cet état est de recevoir avec une grande liberté et simplicité ce que Notre Seigneur donne. 196

Quoi que les actions extérieures ne vous semblent pas de si bon goût que la solitude et l’oraison 197

En quelque posture que vous vous trouviez, Dieu vous y veut 198

L’âme est totalement indifférente pour ses états, ne cherchant qu’à servir Dieu et à se sauver 198

Nous devons faire grand état et avoir une grande estime de la vie dévote 200

L’indifférence à tout ce qui plaît à Dieu oblige le spirituel à livrer de grands combats à la sensualité 200

Pour vivre chrétiennement il faut vivre comme Jésus, c’est à dire, avec ses vues et ses sentiments 202

Nul exercice ne nous mène à Dieu si saintement que celui de la conformité à son saint vouloir 203

Le grand mot qui me rend si totalement affectionné aux pauvres 204

L’un des plus grands secrets de la dévotion, c’est de n’avoir point d’autre vouloir ou non vouloir que celui de Dieu. 204

Une âme a sujet d’être contente, quand elle contente Dieu, et qu’elle ne désire rien plus que ce qu’Il veut lui donner 205

Une âme résignée aux volontés de Dieu est contente parmi ses bassesses, ses faiblesses et ses petitesses. 206

Un grand point de la vie spirituelle et qui acquiert à l’âme un grand mérite 206

L’horreur du mépris est fort étrange 207

Jésus venant au monde a voulu donner remède à ce grand mal 208

Une personne qui reçoit un mépris qui lui vient de la part des hommes, ne doit pas regarder pourquoi les hommes lui font ce mépris. 209

Il est un Dieu. Ô que cela bien conçu et bien appréhendé profite à une âme ! 210

Que de peine à nous dépouiller de nous-mêmes, et à nous revêtir de Dieu 210

Un jour employé au service de Dieu vaut mieux qu’un million d’années 210

Dieu est le Roi des Rois, et le Seigneur des Seigneurs. 211

La maison de Dieu est comme la maison des Princes 211

Un moyen efficace pour être tout à Dieu par fidélité 213

Notre entendement ne peut avoir de plus hautes occupations que de connaître Dieu 213

L’on ne peut reconnaître l’excellence de la foi que par la lumière de la foi même 214

Notre disposition doit être une soif insatiable du mépris, de la pauvreté et de la douleur. 214

Il faut croire que le monde s’amuse dans l’estime qu’il a pour les choses, quand il préfère les extérieurs aux intérieures 215

Il faut encore croire que les emplois éclatants et les plus grandes charges du monde ne tendent qu’à des bagatelles 216

La richesse d’une âme, sa perfection, sa béatitude et sa gloire consistent à être unie à Dieu 217

Que ne mettons-nous toute notre ambition à nous faire aimer de tout le Paradis 219

Ce qui trouble notre paix, et qui nous jette dans l’inquiétude, est que nous voulons faire ce que Dieu ne veut pas 219

C’est une chose épouvantable à une âme à qui Dieu se communique 220

Il faut tout doucement faire entrer les âmes dans les lumières du christianisme, et puis les laisser un peu faire sans les presser. 221

Le défaut de la plupart de ceux qui veulent servir Dieu, est de se mettre en peine et être curieux 222

Les âmes d’une vertu éminente, et qui n’ont jamais goûté, ou rarement, de consolations sensibles 222

O que je l’ai vue belle ce matin durant mon oraison, cette admirable pauvreté évangélique ! 229

Les âmes que Dieu illumine savent que d’être uni 230

Il faut tâcher d’avoir la solitude intérieure 231

Tout ainsi que l’huile entretient la lampe 231

Il y a des grâces dont l’on ne fait point quasi d’estime 231

Le plus beau livre est celui de Dieu en moi. 232

Il ne faut dans la vie intérieure avoir liaison à aucune pratique 232

Dans la maladie il faut faire oraison en la manière qu’on la peut faire 233

Que le don d’oraison est rare ! 233

Un moyen efficace pour arriver à l’union, et pour conserver un grand intérieur 234

Dieu bannit et exile quelquefois un cœur de sa présence plus ou moins de temps 234

J’avais un jour des désirs extrêmes de souffrir, et je disais 239

Une de mes grandes consolations est de savoir que je puis avec la grâce aimer Dieu autant que les plus grands esprits. 240

J’ai eu une grande vue de l’horreur du péché véniel. 241

La crainte du péché ne doit pas être fondée sur la considération des peines qu’il mérite 241

Touchant les imperfections qui se rencontrent dans l’intérieur 246

La charité bien ordonnée commence par soi-même 247

Je ne dois rien entreprendre pour aider les âmes 247

Nous devons reconnaître sincèrement et de bonne foi notre impuissance à faire réussir les choses que nous entreprenons 248

Je prie celui qui remplit votre cœur de la sacrée dilection de son divin amour pour ces indignes esclaves 249

Quoique extrêmement pressée de mes occupations ordinaires 250

Voici, ce me semble, le règlement de la grâce 250

Cet aimable Jésus me tient [si fort barré] en captivité 253

Que vous dit votre cœur ce matin, ma très chère Sœur 257

Ma très chère Sœur, avant que Jésus unisse son Cœur au mien par la Sainte Communion 260

Qu’il faut peu de choses à mettre obstacle à la grâce de Dieu en nous 261

C’est un grand bonheur de rencontrer des âmes saintes. 262

Je sais bien qu’il faut travailler pour le prochain 263

C’est un défaut quasi général aux directeurs de ne point considérer et étudier les desseins que Dieu a sur les âmes 264

La vue de l’abjection me fait entrer dans de grands sentiments d’un parfait dénuement 265

L’âme est privée d’un grand bonheur lorsqu’elle s’excuse de ses fautes 266

Une âme ne sera jamais bien pure qu’elle ne soit bien détachée 266

Il faut se conduire en l’oraison comme Dieu voudra. 269

nd état et avoir une grande estime de la vie dévote Erreur : source de la référence non trouvée

L’indifférence à tout ce qui plaît à Dieu oblige le spirituel à livrer de grands combats à la sensualité Erreur : source de la référence non trouvée

Pour vivre chrétiennement il faut vivre comme Jésus, c’est à dire, avec ses vues et ses sentiments Erreur : source de la référence non trouvée

Nul exercice ne nous mène à Dieu si saintement que celui de la conformité à son saint vouloir Erreur : source de la référence non trouvée

Le grand mot qui me rend si totalement affectionné aux pauvres Erreur : source de la référence non trouvée

L’un des plus grands secrets de la dévotion, c’est de n’avoir point d’autre vouloir ou non vouloir que celui de Dieu. Erreur : source de la référence non trouvée

Une âme a sujet d’être contente, quand elle contente Dieu, et qu’elle ne désire rien plus que ce qu’Il veut lui donner Erreur : source de la référence non trouvée

Une âme résignée aux volontés de Dieu est contente parmi ses bassesses, ses faiblesses et ses petitesses. Erreur : source de la référence non trouvée

Un grand point de la vie spirituelle et qui acquiert à l’âme un grand mérite Erreur : source de la référence non trouvée

L’horreur du mépris est fort étrange Erreur : source de la référence non trouvée

Jésus venant au monde a voulu donner remède à ce grand mal Erreur : source de la référence non trouvée

Une personne qui reçoit un mépris qui lui vient de la part des hommes, ne doit pas regarder pourquoi les hommes lui font ce mépris. Erreur : source de la référence non trouvée

Il est un Dieu. Ô que cela bien conçu et bien appréhendé profite à une âme ! Erreur : source de la référence non trouvée

Que de peine à nous dépouiller de nous-mêmes, et à nous revêtir de Dieu Erreur : source de la référence non trouvée

Un jour employé au service de Dieu vaut mieux qu’un million d’ann

L’âme dans l’oraison de la voie mystique passe par différents états. Le premier est purement de discours. 193

Quand vous rencontrerez des âmes désireuses de l’oraison, et qui n’en ont pas encore beaucoup d’usage, il ne faut point d’abord leur conseiller la simplicité ni le recueillement continuel. 194

Il arrive aux âmes que Dieu prend soin de conduire à la perfection du divin Amour, comme il arrive à ceux qui doivent faire un grand voyage. 194

Après que l’âme a découvert les miséricordes que Dieu lui veut faire, il faut qu’elle se mette en chemin d’y arriver. 195

La règle qu’il faut garder en l’oraison de cet état est de recevoir avec une grande liberté et simplicité ce que Notre Seigneur donne. 196

Quoi que les actions extérieures ne vous semblent pas de si bon goût que la solitude et l’oraison 197

En quelque posture que vous vous trouviez, Dieu vous y veut 198

L’âme est totalement indifférente pour ses états, ne cherchant qu’à servir Dieu et à se sauver 198

Nous devons faire grand état et avoir une grande estime de la vie dévote 200

L’indifférence à tout ce qui plaît à Dieu oblige le spirituel à livrer de grands combats à la sensualité 200

Pour vivre chrétiennement il faut vivre comme Jésus, c’est à dire, avec ses vues et ses sentiments 202

Nul exercice ne nous mène à Dieu si saintement que celui de la conformité à son saint vouloir 203

Le grand mot qui me rend si totalement affectionné aux pauvres 204

L’un des plus grands secrets de la dévotion, c’est de n’avoir point d’autre vouloir ou non vouloir que celui de Dieu. 204

Une âme a sujet d’être contente, quand elle contente Dieu, et qu’elle ne désire rien plus que ce qu’Il veut lui donner 205

Une âme résignée aux volontés de Dieu est contente parmi ses bassesses, ses faiblesses et ses petitesses. 206

Un grand point de la vie spirituelle et qui acquiert à l’âme un grand mérite 206

L’horreur du mépris est fort étrange 207

Jésus venant au monde a voulu donner remède à ce grand mal 208

Une personne qui reçoit un mépris qui lui vient de la part des hommes, ne doit pas regarder pourquoi les hommes lui font ce mépris. 209

Il est un Dieu. Ô que cela bien conçu et bien appréhendé profite à une âme ! 210

Que de peine à nous dépouiller de nous-mêmes, et à nous revêtir de Dieu 210

Un jour employé au service de Dieu vaut mieux qu’un million d’années 210

Dieu est le Roi des Rois, et le Seigneur des Seigneurs. 211

La maison de Dieu est comme la maison des Princes 211

Un moyen efficace pour être tout à Dieu par fidélité 213

Notre entendement ne peut avoir de plus hautes occupations que de connaître Dieu 213

L’on ne peut reconnaître l’excellence de la foi que par la lumière de la foi même 214

Notre disposition doit être une soif insatiable du mépris, de la pauvreté et de la douleur. 214

Il faut croire que le monde s’amuse dans l’estime qu’il a pour les choses, quand il préfère les extérieurs aux intérieures 215

Il faut encore croire que les emplois éclatants et les plus grandes charges du monde ne tendent qu’à des bagatelles 216

La richesse d’une âme, sa perfection, sa béatitude et sa gloire consistent à être unie à Dieu 217

Que ne mettons-nous toute notre ambition à nous faire aimer de tout le Paradis 219

Ce qui trouble notre paix, et qui nous jette dans l’inquiétude, est que nous voulons faire ce que Dieu ne veut pas 219

C’est une chose épouvantable à une âme à qui Dieu se communique 220

Il faut tout doucement faire entrer les âmes dans les lumières du christianisme, et puis les laisser un peu faire sans les presser. 221

Le défaut de la plupart de ceux qui veulent servir Dieu, est de se mettre en peine et être curieux 222

Les âmes d’une vertu éminente, et qui n’ont jamais goûté, ou rarement, de consolations sensibles 222

O que je l’ai vue belle ce matin durant mon oraison, cette admirable pauvreté évangélique ! 229

Les âmes que Dieu illumine savent que d’être uni un quart d’heure à Dieu 230

Il faut tâcher d’avoir la solitude intérieure, 231

Tout ainsi que l’huile entretient la lampe 231

Il y a des grâces dont l’on ne fait point quasi d’estime 231

Le plus beau livre est celui de Dieu en moi. 232

Il ne faut dans la vie intérieure avoir liaison à aucune pratique 232

Dans la maladie il faut faire oraison en la manière qu’on la peut faire 233

Que le don d’oraison est rare ! 233

Un moyen efficace pour arriver à l’union, et pour conserver un grand intérieur 234

Dieu bannit et exile quelquefois un cœur de sa présence plus ou moins de temps 234

J’avais un jour des désirs extrêmes de souffrir, et je disais 239

Une de mes grandes consolations est de savoir que je puis avec la grâce aimer Dieu autant que les plus grands esprits. 240

J’ai eu une grande vue de l’horreur du péché véniel. 241

La crainte du péché ne doit pas être fondée sur la considération des peines qu’il mérite 241

Touchant les imperfections qui se rencontrent dans l’intérieur 246

La charité bien ordonnée commence par soi-même 247

Je ne dois rien entreprendre pour aider les âmes 247

Nous devons reconnaître sincèrement et de bonne foi notre impuissance à faire réussir les choses que nous entreprenons 248

Je prie celui qui remplit votre cœur de la sacrée dilection de son divin amour pour ces indignes esclaves 249

Quoique extrêmement pressée de mes occupations ordinaires 250

Voici, ce me semble, le règlement de la grâce 251

Cet aimable Jésus me tient [si fort barré] en captivité 254

Que vous dit votre cœur ce matin, ma très chère Sœur 258

Ma très chère Sœur, avant que Jésus unisse son Cœur au mien par la Sainte Communion 260

Qu’il faut peu de choses à mettre obstacle à la grâce de Dieu en nous 262

C’est un grand bonheur de rencontrer des âmes saintes. 262

Je sais bien qu’il faut travailler pour le prochain 264

C’est un défaut quasi général aux directeurs de ne point considérer et étudier les desseins que Dieu a sur les âmes 265

La vue de l’abjection me fait entrer dans de grands sentiments d’un parfait dénuement 265

L’âme est privée d’un grand bonheur lorsqu’elle s’excuse de ses fautes 267

Une âme ne sera jamais bien pure qu’elle ne soit bien détachée 267

Il faut se conduire en l’oraison comme Dieu voudra. 270

Monsieur, Notre Seigneur triomphant et glorieux vous comble de son saint amour pour humble remerciement de la sainte charité que vous me faites. 270

Ma très chère Sœur, Voici tout simplement ce qu’il me semble que Dieu me donne 272

M. Je n’ai pas de consolations sensibles, mais je suis pourtant bien 277

De St Maur, 30 juin 1643. Mon très cher Frère, Béni soit celui qui par un effet de son amoureuse Providence 280

M. Je vous veux rendre compte de ma disposition présente. 281

M. Je bénis Notre Seigneur de ce qu’il vous a ouvert les yeux 285

Plusieurs croient être fort spirituels 287

Quand je vois une personne accablée de misères 287

Prenons plaisir de voir que les autres servent très utilement au prochain 288

C’est chose pitoyable que l’aveuglement des hommes 288

Je dois dépendre totalement de la Divine Providence 289

Il arrive souvent que la mère a du lait dans une mamelle, et n’en a point dans l’autre. 290

Il y a des âmes choisies de Dieu pour les grands travaux qui regardent sa gloire. 291

Lorsque le pur amour vient dans un cœur, il paraît doux 299

Le pur amour est la destruction de la nature. 300

Par un grand sentiment pour la pauvreté de toute créature 300

Belles paroles de la bienheureuses Catherine de Gênes 302

La leçon du mépris est la plus belle leçon de la vie chrétienne. 302

Les vertus qui consistent en l’action ne sont pas fort mal aisées à pratiquer 302

J’ai remarqué plusieurs fois que Notre Seigneur nous fait entreprendre de certaines choses 303

Le principal soin de l’âme est de s’humilier, de s’avilir, et d’aimer son abjection. 304

La vie d’une personne humble 305

Aimer la correction et l’accusation franche de ses défauts 306

Ne désirer point d’être aimé particulièrement, car ce désir procède de l’estime de nous-mêmes 307

Quand nous manquons à la fidélité que nous devons à Dieu 308

Nous avons reçu les vôtres du 17 du courant. 309

Quoi que l’on puisse dire, il y a peu de gens qui fassent vivre Jésus-Christ en eux dans la pratique 311

Le repos que nous prétendons dans l’éloignement de tout ce qui nous fâche 312

C’est faire tort à la présence de Dieu en nous 314

Lorsque Dieu permet que nous soyons privés de toute sorte de consolation humaine 314

Une âme peut-être autant séparée des créatures au milieu des villes et des communautés, comme dans les déserts. 314

Il ne faut pas croire que l’on soit oisif quand on demeure dans une condition ou dans un emploi où l’on fait peu de choses, lorsque Dieu nous y appelle. 316

Ma nuit fut partagée en deux différentes dispositions 316

Il n’y a rien que les personnes qui aspirent à la perfection de la vie contemplative doivent craindre davantage 326

Soit qu’une personne religieuse se voie naturellement incapable de rendre service 327

J’ai désiré autrefois mourir 327

Il y a environ quatre ou cinq ans que je pris possession d’une terre quasi pareille à Celle dont vous me faites la description 331

J’ai reçu les vôtres datées du vingt novembre 332

Amour. Fidélité. /Jésus couronne votre cœur, Marie sanctifie votre âme 333

Jésus soit votre amour et Marie votre conduite, très cher esclave 333

Je prie Dieu qu’il accomplisse les sacrés souhaits que vous faites à mon âme 334

Vous me faites une grande miséricorde, Ô mon Dieu, en me donnant le saint et très noble mouvement d’amour. 335

Ne suivre pas une inspiration connue, c’est commettre une grande infidélité 336

Jésus, Marie, Benoît. Monsieur, mon très cher frère. Béni soit Celui qui est éternellement 336

Dieu use de préventions admirables envers l’âme, pour l’éveiller du sommeil où elle dort avec les créatures. 338

Une âme appelée à la vie et à la voie de Providence 339

Puisque Notre Seigneur m’a voulu priver de votre cher entretien, j’espère qu’il vous fera recevoir la présente, 340

L’union au bon plaisir de Dieu est la disposition des dispositions. 341

Quand l’âme perdrait tout, elle ne perd rien, pourvu que l’union au bon plaisir de Dieu lui demeure. 342

Que nous sommes ignorants quand nous nous plaignons de la perte de nos dispositions 342

Ce 5 avril 1644/Paix et amour. Monsieur, j’ai reçu les vôtres adressées par leur inscription à Notre Révérende Mère, elle vous écrit 343

À Monsieur de Rocquelay. Mane nobiscum Domine quoniam ad 344

À Monsieur de Rocquelay. Monsieur, j’ai reçu les vôtres datées du 28 avril sur lesquelles je vous dirai seulement que pour nos Sœurs 346

À Jourdaine de Bernières Benedictus sit Sanctissimum Sacramentum 348

Dieu nous a fait une grande grâce de nous tirer du néant 350

Passant dans une église, proche du lieu où l’on faisait une fosse pour enterrer un corps, je vis plusieurs têtes de morts 350

Dieu veut être aimé dans une très grande pureté 351

Si l’amour fait oublier toutes choses et soi-même pour vivre dans l’objet aimé 352

Tout ce qui est ordre de Dieu m’est en singulière vénération. 352

Je dois être aussi content d’une petite vocation comme d’une grande. 353

Je n’avais jamais bien entendu cette vérité si souvent dite et redite 354

L’on doit être fort passif aux opérations de Dieu en nous. 354

Jésus doit être notre modèle en ses jouissances et en ses souffrances. 355

Si nous nous remettons entièrement entre les mains de Jésus Homme Dieu 356

Qu’est-ce que Dieu ? 357

À Monsieur de Rocquelay. Dites, s’il vous plaît, à notre cher […] que Monsieur de Barbery lui écrit 358

À Monsieur de Rocquelay. J’ai reçu ce matin les vôtres, mais n’y remarquant point de date 358

M. Je vous envoie le premier sentiment que j’ai écrit depuis notre tracas 361

M. Je remercie Notre Seigneur des grâces qu’Il vous fait 366

Monsieur, Il me semble vous avoir supplié de ne vous mettre point en peine 370

Notre divine Princesse, la sacrée Mère d’amour 373

M. Voulant répondre à la vôtre, j’ai trouvé que les sentiments que Dieu m’avait donnés en l’oraison ne vous seraient pas mauvais 374

Ma très chère Sœur, Notre Seigneur fait notre unique consolation. Il ne faut pas différer 376

M. Je sens un mouvement intérieur de vous écrire ce 377

C’est un grand secret aux personnes spirituelles pour leur avancement, que le bon emploi du temps. 379

L’essence du christianisme est de renoncer à soi-même 380

À Monsieur de Rocquelay. Bénie soit la divine Providence qui m’a aujourd’hui consolée de vos chères lettres 381

Après l’expérience que j’ai eu de plusieurs complaisances et joies 382

Comme je venais de dormir 383

Amour, amour, amour pour Jésus anéanti 384

M. Il faut prendre garde de mettre la perfection où elle n’est pas 384

Le peu de connaissance et d’amour actuel que nous avons pour Dieu 386

Il me vient toujours des désirs de la solitude pour vaquer à Dieu plus facilement 387

Monsieur, Je vous désire consommé des divines flammes du saint amour 389

Le désir d’une grande liberté d’esprit m’a fort occupé 390

L’esprit de la Croix fut donné par infusion à Jésus 391

M. L’Enfant Jésus soit l’unique objet de nos affections. Notre Seigneur vous a donc mis à l’épreuve. 393

À Monsieur de Rocquelay. Notre sortie de Paris a été en quelque sorte si précipitée 395

« Mon Dieu, tout ce que vous voudrez ». C’était lors mon aspiration. 398

Mon aspiration présente c’est : « Ô Amour, laissez-moi souffrir 399

J’admirais la beauté de la justice de Dieu en elle-même et en ses effets qui anéantissent le corps 399

L’amour de la divine justice rend l’âme triomphante. 400

La divine Justice paraît merveilleusement en la passion et en la mort de Jésus. 401

Dieu vient quelquefois dans une âme, et s’y fait voir, ou plutôt il s’y découvre 406

Comme dans le regard de la Majesté souveraine 407

Mon aspiration présente, c’est : « je suis créé pour Dieu, je suis tout à Dieu ». 407

Que c’est une grande chose que d’être créé à l’image de Dieu 408

Un ami spirituel vaut mieux tout seul, que ne valent ensemble tous les amis de la chair et du sang 409

Divine Providence, que vous êtes admirable dans la conduite de vos amis ! 410

La seule affection de souffrir 410

L’homme intérieur fortifié de la grâce et éclairé des lumières de la foi 411

Pour acquérir un grand intérieur il faut s’appliquer souvent à contempler l’intérieur de Jésus 412

M., Jésus anéanti soit la consommation de nos désirs et de nos desseins. 416

Je réponds aux deux lettres que vous avez pris la peine de m’écrire 417

Il m’a semblé que c’était un purgatoire d’amour 418

J’ai reçu les vôtres et appris l’état de vos affaires. 419

Que le sens de ces divines paroles est beau ! « Mihi mundus crucifixus est, et ego mundo » 422

Une âme se perd en Jésus lorsqu’elle s’anéantit 432

Quelque petite grâce que nous recevions 433

Un saint homme disait 438

Je vous écris ce petit mot, en hâte 439

Que vous dirai-je, mon très cher Frère 445

C’est un grand sacrifice que d’immoler à Dieu nos amis 446

Que nous sommes injustes de nous plaindre de la Providence 447

Je ne m’étonne plus que Jésus nous ait obligés à estimer et aimer la pauvreté de toutes les créatures. 448

Vous diriez que les hommes se font tort de penser à Dieu 449

Pourquoi pensez-vous que si peu arrivent à la perfection ? 451

Il n’appartient qu’à Dieu de faire quelque chose d’excellent avec rien. 451

Je vous envoie ce que vous m’avez demandé 452

L’homme mène ici-bas plusieurs vies différentes 452

Je me suis étonné comme quoi Dieu veut se communiquer à de chétives créatures 453

Lorsque le pur amour vient dans un cœur 453

C’est donc aujourd’hui que j’entre dans la privation de votre chère présence 454

Je sens toujours beaucoup d’amour pour la félicité de Dieu 456

La vue de Dieu heureux en soi est ma principale disposition 457

Tout ce que j’entends dire et tout ce que je vois, me fait réjouir de la félicité de Dieu. 458

Je ne puis dire avec délibération que je me réjouis en ceci ou en cela 459

Vous qui, par un très saint et particulier effet de la grâce 460

Il faut qu’un chrétien soit dans la transformation de Jésus 461

Il est vrai que je ne suis qu’un pur néant et que péché. 462

Dieu, par sa divine conduite, prétendant faire de moi, 463

Il est impossible d’aimer Dieu sans le connaître, et c’est dans la solitude extérieure 463

Le Royaume des cieux souffre violence 465

Ne pouvant vous aller voir durant le saint temps de l’Avent 466

La vue de l’état du péché me faisait connaître combien j’étais indigne 468

La vue de mon néant et de ma pauvreté me pénètre tellement 472

Il me semble que Dieu me veut occuper tout en lui-même 472

J’ai connu plus que jamais, qu’une âme ne peut demeurer longtemps dans un haut état d’oraison 473

Qu’il faut peu de choses à mettre obstacle à la grâce de Dieu 474

La grâce ne s’établit en nos âmes que par la ruine de ce que nous avons de plus cher 474

Nous voulons être chrétiens et parfaits chrétiens 475

Je ne puis bien connaître mon néant ni ma pauvreté par toutes mes lumières. 482

La pauvre étable de Bethléem avec Jésus vaut mieux que tous les palais les plus riches de l’univers 482

J’ai eu une forte vue que Jésus a sanctifié tous les états de misère où il a passé 483

Tant plus qu’une âme est élevée en l’oraison, tant plus son équipage de grâce doit croître et son train grossir. 488

Jésus anéanti soit à jamais l’objet de nos amours. J’ai reçu les vôtres très chères que j’attendais avec impatience. 488

Sur l’attente que mon âme avait d’être toute à Dieu et de Lui être fidèle 489

Je crois que vous êtes en peine de notre très cher Père [Chrysostome] ensuite des nouvelles que je vous ai mandées. 490

Le divin Époux se réserve des âmes choisies qu’il n’emploie que très peu aux affaires temporelles 491

Le feu d’un intérieur qui n’est pas retiré en soi-même 493

Une âme qui brûle du pur amour 493

Cette façon d’aimer est excellente 494

L’état présent de cette vie corrompue 494

Allons donc à ce qui est plus de Dieu 495

Un des plus grands empêchements à la perfection 496

La conduite des chrétiens de la primitive Église est admirable 497

Il ne faut être dans les créatures, que autant que la gloire de Dieu et leur besoin le requièrent 499

Il ne faut être dans les créatures qu’autant que la gloire de Dieu et leur besoin le requièrent 500

Le pur amour est terrible et cruel. 500

Si l’on veut être parfait, et se revêtir entièrement de l’Esprit de Jésus-Christ 501

Jésus nous a mérité les grâces et les faveurs du christianisme sur le Calvaire, lieu très abject 501

Nous devons croire que notre nature tend toujours à la corruption et aux relâchements 502

L’excellente mortification quand elle est continuelle 503

Lorsque je fais réflexion sur mes extrêmes misères 509

Par la lecture de votre lettre, j’ai appris que notre cher Père avait quitté la terre 518

Si nous avions à regretter quelque chose à la mort 521

La mesure de l’amour que Dieu nous porte 522

La pauvreté est un état tout à fait ennuyeux à la nature. 522

Jésus a très peu de compagnons de sa pauvreté 522

Une bonne raison pour porter une âme à aimer la pauvreté des amis et les injures des ennemis 522

C’est une pratique admirable pour un chrétien 523

L’homme ne peut être sans aimer. Tant moins il aime les créatures, tant plus il aime Dieu. 523

La fidélité d’amour consiste à faire mourir 524

Il me semble que l’état le plus parfait de cette vie, c’est quand l’amour et la souffrance se rencontrent 524

Ô Seigneur Jésus, les fondements de la perfection à laquelle vous appelez vos amis, sont étranges ! 525

Puisque notre joie et notre plaisir doivent être dans les volontés de notre bon Dieu 527

Qui meurt plus conformément à Jésus, meurt plus heureusement 529

La fidélité d’une âme 534

Souvent notre faiblesse et notre ignorance fait que nous avons besoin des autres. 539

Monsieur, je vous supplie et conjure pour l’amour de notre bon Seigneur Jésus-Christ que vous me donniez conseil 543

Le vrai spirituel ne regarde pas le dessein particulier de la créature qui la persécute 546

Quoiqu’il arrive du changement en nous 548

Le jour de la Saint Jean [Baptiste], qui est la fête de notre très cher frère 549

Une âme qui connaît ce que Dieu veut d’elle 552

C’est se moquer que de vouloir faire oraison 562

Les paroles, les pensées et les entretiens des créatures qui paraissent bonnes et saintes 563

Quand nous souffrons avec trouble et inquiétude 563

Il y a beaucoup de différence entre les peines de la nature dans les croix 564

La parfaite correspondance intérieure est une chose si cachée 564

La plus grande affaire qu’une âme puisse avoir en ce monde, c’est d’obéir à Dieu et de le contenter. 565

La plus grande misère de cette vie n’est pas la souffrance 565

Quiconque se défie de soi, ne s’étonne point de se voir tombé en plusieurs imperfections, ni même en péché. 574

Je dois honorer les grandeurs de la divinité par mes petitesses 574

J’ai reçu les vôtres aujourd’hui et je vous y fais un mot de réponse. 575

Je pense que vous avez reçu celle que je vous écrivis mercredi dernier. 577

Je vous dois des reconnaissances infinies 578

J’ai reçu les vôtres très chères par lesquelles vous prenez la peine de nous déclarer vos pensées sur l’affaire 581

Ma nature faible entre quelquefois dans des craintes de trop faire 656

Dieu se communique quelquefois à des âmes imparfaites 656

Il faut de la grâce pour méditer, mais il faut une abondance de grâce pour contempler. 657

La grâce, pour l’ordinaire, nous porte aux dépouillements effectifs 670

Nous avons un aussi grand fond d’orgueil que Lucifer 671

Par nos vanités nous croyons de nous ce qui n’est pas 671

Monsieur, mon âme a reçu tant de forces et de consolations par la lecture de vos chères lettres 679

Il faut que l’âme se mette sous la conduite de Jésus. 680

Nous devons toujours prendre le parti de Dieu contre nous-mêmes. 684

Tant plus un homme est vertueux 684

Tout désir des grâces extraordinaires 687

Il est vrai que tout pécheur est ignorant 692

Le grand mal du péché, c’est le mépris de Dieu. 692

Le seul déplaisir que doit avoir une créature raisonnable 693

Le péché originel nous a entièrement renversés, et voici la grande désolation où il nous met tous. 695

Quand j’entends quelques nouvelles 696

Puisque l’on ne peut vivre sans pécher 697

Saint Thérèse qui allait toujours à la pureté d’amour 697

L’Esprit de Dieu qui est le Saint-Esprit 699

Quand notre âme sera distraite 700

Dieu est dans toutes les créatures. 701

C’est une grande conquête qu’une bonne maladie gagnée au service de Dieu. 702

Les croix, les souffrances intérieures et extérieures 704

Dieu s’intéresse dans la conduite de ses mains 705

Parce que nous rendons à Dieu un témoignage 708

Les âmes qui aiment beaucoup Dieu 709

Cette maxime est prise d’une belle pensée de Clément 709

Il faut croire que le plus haut état où Dieu me veut 710

Il faut fuir les indiscrétions 711

Un homme qui travaille à se détacher de soi-même 717

Un bon religieux m’a dit autrefois qu’il sentait bien la perte 718

Une âme bien faite ne doit avoir attention qu’à faire ce que Dieu veut, et rien plus. 718

Une âme qui se plaint de faire peu quand elle fait ce que Dieu veut, se plaint par amour propre 719

Un même Esprit qui est Dieu, fait une grande division et une grande diversité de grâces 720

Ma petitesse et ma pauvreté en matière de vertu 720

J’ai appris en ce temps une véritable pratique 721

Dieu éprouve assurément ses bons serviteurs 721

Il nous faut humilier, si Dieu ne nous met pas en état de souffrir beaucoup dans de grandes occasions. 722

Nous devons condescendre au prochain en tout ce qui ne sera point contraire à Dieu 723

Il ne faut point que nous prétendions ni de grandes faveurs 723

Un des grands effets du rayon de Dieu en l’âme 724

Ce rayon de lumière divine cause encore une grande surprise 724

Une âme ne peut ressentir les visites et les communications 725

Une âme bien pure, bien morte à tout 726

L’Époux parlant, l’âme l’écoute avec grand respect, et amour, 726

Quand l’Époux ne donne point de marques extraordinaires 727

Ne pensons pas ne rien faire en demeurant unis avec Dieu. 727

Quand Dieu nous prive de cette union en telle manière que 727

La révérende mère de Chantal disait que la raison pourquoi 728

Il ne faut mettre de bornes à nos dépouillements. 729

L’abandon à la Providence n’empêche pas que l’on se donne 731

Sainte Thérèse dit qu’il ne faut pas faire beaucoup d’état de quelques petites maladies 733

Beaucoup se sauvent dans les mariages, dans les affaires et dans les emplois 733

Un grand secret pour la perfection est de vivre en ce monde, comme s’il n’y avait que Dieu seul. 734

Il faut quelquefois s’aider en l’oraison 735

Le fond de l’âme est une demeure sacrée et secrète, où Dieu 736

L’âme ainsi conduite au secret de son cœur reçoit un grand discernement 737

L’oraison est le canal par où les grâces viennent dans notre âme. 738

Beaucoup d’âmes sont déçues 739

J’ai vu une bonne âme qui vivait dans des états de peines et de ténèbres 740

L’expérience que l’on a de ses péchés et de ses imperfections 740

Je remarque aussi plusieurs peines d’esprit qui nous arrivent 741

J’ai trouvé qu’il y a cette différence 742

M. Jésus hostie vous soit tout pour jamais. Je fus hier bien marri 743

Il ne faut jamais être sans souffrir pour être heureux 746

J’ai plus de plaisir à voir Jésus, et ses mystères 747

N’y aurait-il pas moyen d’avoir toujours Jésus ainsi présent ? 748

Tant que nous serons sur terre, nous aurons toujours à souffrir. 750

Dieu seul en pure foi est une excellente manière d’oraison. 750

J’ai reçu les vôtres du trois courant. Je vous rends mille et millions de grâces très humbles de votre charité 756

Étant à Paris, le P. P. me dit qu’il fallait une grande patience 762

Je n’ai pu vous écrire plus tôt les deux mots qui suivent. C’est une grande pitié que d’être imparfait 767

Que Jésus seul vive à présent en votre cœur plus que jamais 772

La pure oraison cause la perte de l’âme en Dieu où elle s’abîme comme dans un océan de grandeur 775

Cette perte en Dieu ne se peut exprimer que grossièrement 776

L’âme ainsi perdue est tout abandonnée entre les mains de Dieu 777

Quand Dieu allume le flambeau de la foi dans une âme 778

Quelquefois Dieu prive l’âme des clartés et des goûts que la foi donne 778

Que la vie du chrétien est douce et agréable, quand elle est crucifiée 780

Le moindre soin d’une âme bien pure est de réfléchir sur elle-même 781

Quand on est élevé à la connaissance de Jésus-Christ 781

Le secret le plus assuré pour aller à la sainteté 782

Il ne faut pas se contenter de mourir à tout ce qui n’est point Dieu 782

Dieu achemine l’âme à l’union par les bonnes pensées 783

L’on ne parvient ordinairement à cet état d’union qu’après plusieurs années 784

L’âme passe par divers états devant que d’arriver à ce dernier 784

L’on peut connaître en cette lumière 785

J’ai senti mon esprit comme enfermé dans la prison de ce corps 786

C’est un grand aveuglement que d’aimer si peu la souffrance 788

Comme le Père éternel a des complaisances infinies 789

La vie des chrétiens conduite dans les règles de l’Évangile est un martyre perpétuel 789

L’on ne peut jamais mieux voir ses péchés 790

Quand on considère les vérités chrétiennes 791

Une âme bien éclairée fait usage de toutes les contradictions 792

Lorsque la foi règne dans notre âme, elle lui communique des vues et des sentiments 793

Dans la gloire, l’on voit Dieu à découvert. 796

Il faut bien remarquer que la substance de l’oraison 796

Les lumières que l’âme reçoit n’étant pas Dieu 798

L’état d’aveuglement et d’insensibilité 799

La grande passivité de l’âme doit être 799

Cet état de pur anéantissement est un état de grandes souffrances au commencement 800

Il faut dire à une âme qui agit trop en l’oraison par ses propres opérations 801

Pour apprendre la théologie mystique, il faut plus étudier le crucifix que les livres 802

D’où me vient l’impression si forte 802

Pour peu que cet Être infini se donne à expérimenter 804

Nous ne verrons point combien le Seigneur est doux 805

Quel moyen de s’amuser aux créatures 806

En l’autre monde, Dieu fait le grand coup de sa miséricorde 806

À moins que d’en avoir eu l’expérience 807

En l’union accidentelle l’âme reçoit 808

Enfin il me semble que toutes les écritures de ces choses devraient finir 809

Pourquoi tant de livres ? Il faut désirer les créatures avec beaucoup de modération 810

En état d’unité la créature est totalement anéantie 811

Monsieur, On dit d’ordinaire que c’est le plus parfait d’être sans sentiment, 812

M, J’ai reçu vos dernières dans lesquelles vous me mandez que Dieu seul nous doit suffire ; 814

La grâce de vision est plus pure, plus spirituelle et plus divine que la simple vue. 817

M. Jésus soit notre unique tout pour jamais. Puisqu’il vous fait la grâce de vouloir venir en vous 818

La conduite de l’âme dans l’oraison me semble bonne et avantageuse lorsque l’anéantissement est suivi de la paix 819

M. Nous avons lu avec affection, et consolation les petites remarques sur vos exercices 820

M. Dieu soit béni à jamais de ce que vous êtes en parfaite santé. 823

M. Dieu seul suffit. Je répondrai brièvement à vos lettres premières et dernières 826

Ma très chère soeur.Dieu seul et il suffit. J’ai appris les discours que le père N 829

M. Prenez courage, et continuez à vous avancer dans la mort de votre propre esprit et de vous-même 832

Il faut vous dire, puisque vous le voulez, et que la direction l’a ordonné, 833

M. Dieu seul doit suffire à une âme morte et anéantie. 837

M. Jésus Dieu et homme, et Il suffit. 839

Madame, Jésus soit notre unique lumière et conduite. Je réponds à vos deux dernières 841

Mademoiselle, puisque vous voulez que je vous dise mes petits sentiments, 844

Si votre âme durant l’oraison est sans pensées et sans sentiments, ne vous en mettez point en peine 846

Monsieur, J’apprends par vos dernières ce qui se passe dans votre intérieur 847

Madame, Jésus soit notre unique joie dans nos souffrances 850

Mon très cher frère, Dieu seul suffit ! Le 26 juillet 1652. Je reçus hier votre chère lettre avec grande joie, mais la lecture d’icelle m’affligea sensiblement 852

Monsieur. Jésus-Christ souffrant soit l’unique Amour de nos cœurs. Je n’ai pu répondre plus tôt à vos dernières qui me déclarent bien naïvement l’état intérieur de votre âme 856

Madame, Je me réjouis de vous voir toujours dans le dessein d’être tout à Dieu 857

M. J’ai reçu grande joie d’apprendre des nouvelles de votre santé 859

Monsieur, Jésus soit notre unique Amour. Pour répondre à vos dernières, je vous puis assurer en toute sincérité, que vous m’êtes plus cher que moi-même 862

M. Je vous dirai qu’il ne faut pas s’étonner des oppositions et contradictions 864

M. Depuis que Dieu par sa miséricorde a introduit l’âme dans la voie passive de l’anéantissement 866

Monsieur, Pour le présent il me semble que Dieu est mon seul intérieur 867

Monsieur, Je ne crois pas que nous soyons si fort dans le silence cette année que celle que nous avons passée. 869

Ma très chère Sœur, Jésus soit notre unique pour le temps et l’éternité. Ce n’est pas à moi de dire mes sentiments d’une affaire si importante 872

Mon cher Père, Jésus soit notre unique vie. J’ai eu beaucoup de joie de recevoir de vos lettres dans lesquelles je remarque clairement la conduite de Dieu 874

Quand l’âme est parvenue à un degré d’oraison où l’esprit humain se trouve perdu dans l’abîme obscur de la foi 876

M. Je ne puis vous exprimer la joie que je reçois d’apprendre la ferveur et la fidélité 876

Mon Très cher Père, Dieu seul suffit. Pour répondre à vos lettres que j’ai reçues aujourd’hui 878

M. Jésus Ressuscité soit notre unique vie. Ces lignes sont pour vous réitérer les assurances de mes affections 880

Mon Révérend Père, Jésus-Christ soit l’union de nos cœurs. Je viens de recevoir vos dernières, lesquelles m’apprennent la fidélité 883

Mon très cher frère, 20 mai 1653. Je prie Notre Seigneur Jésus 886

Ce mot est pour vous témoigner la joie de mon cœur en ce qu’il a plu à Dieu vous rendre digne de souffrir quelque chose pour son nom. 886

Mon très cher Père, Dieu seul suffit à une âme anéantie. Je viens de recevoir vos dernières. Pour réponse, je vous dirai que la difficulté 887

Ma très chère Sœur, Jésus soit l’unique vie de nos cœurs. Quoique vous soyez éloignée, je crois que vous êtes présente à l’Ermitage 890

Monsieur, Ce 9 août 1653. Je vous fais ce petit mot pour vous assurer que j’ai mis en mains de Monsieur Boudon le livre que vous avez désiré 892

Monsieur, Jésus soit notre unique vie. J’ai eu beaucoup de consolation de recevoir de vos chères lettres. J’avais besoin de leur secours 893

Monsieur, Jésus fait notre unique vie, par le saint Amour et divin Cœur de son admirable et très digne Mère. 895

Madame, Jésus soit notre unique vie. Je viens de recevoir vos dernières qui me font connaître que Notre Seigneur vous donne part à sa croix 896

M. Jésus soit notre unique vie pour le temps et pour l’éternité. Je remercie Notre Seigneur de la continuation des grâces qu’Il vous fait en l’état où Il vous met. 897

M. Je répondrai à vos dernières, sans faire réflexion sur ce que vous a dit Monsieur N. 900

Monsieur, chacun a sa grâce. 902

M. Un regard simple de Jésus-Christ ou de quelqu’un de ses mystères, ou de quelque perfection divine 903

Touchant la déclaration que vous me faites de votre oraison 909

M. Je vois par vos dernières que l’union d’entre vous et N. n’est pas faite au point que je l’aurais désiré. 914

Je vous supplie me faire la faveur de faire savoir à notre très chère Sœur que nous prendrons la croix 921

M. Jésus souffrant soit notre unique amour. J’ai grande joie qu’il ait fait notre union par providence particulière 922

Ma très chère Mère, Jésus soit l’unique vie de nos âmes. 924

M. Jésus mourant soit l’unique vie de nos âmes. Ce mot est pour vous assurer, que je me sens aussi uni à vous à Caen comme à Rouen 929

M. Jésus soit l’unique amour nos cœurs. 930

J’ai reçu votre lettre avec beaucoup de consolation, y apprenant la continuation à rechercher le Bien-aimé 931

M, Jésus soit l’unique Vie et la seule Lumière de nos âmes. 935

Ce 21 Août 1654. Je ne vous fais que ce mot étant encore bien faible d’une petite fièvre 939

J’ai reçu samedi l’honneur de la vôtre par laquelle vous avez la bonté de nous mander 940

M. Puisque cette personne est avec vous, prenez-y garde. 941

Ma Révérende Mère, après avoir prié sur ce que vous me proposez en votre lettre au sujet de vos établissements 944

M. Jésus soit notre unique conduite, puisqu’il est la Lumière essentielle 945

Monsieur, Jésus soit notre unique Lumière. 947

M. Jésus soit notre tout pour jamais. Autant que ma petite lumière me donne de discernement 953

Ma très chère Sœur, Jésus la Lumière essentielle soit notre unique conduite dans les voies de la sainte oraison. 956

M. Je connais un certain état d’anéantissement de la créature 963

Mon Très cher Frère, Jésus soit l’unique vie de nos âmes 965

Mon très cher Père, Nous nous portons bien Dieu merci, tous ensemble. 969

Jésus soit l’unique de nos âmes. Vous ne devez pas douter ma très chère sœur que je fasse mon possible 970

[…] S’il m’était permis de me regarder je serais affligée de son Établissement 971

J’attendais le retour de Mr de Montigny pour vous donner de nos nouvelles, 972

Ma Révérende Mère, Jésus soit l’unique de nos âmes. 973

Étant en oraison, si votre intérieur devient insensible devant Dieu 982

M. Je vous dirai pour réponse à vos dernières, que les faveurs et les dons de la gloire 982

Mon Révérend Père, C’est une grande misère de ne point connaître qu’il ne faut pas toujours chercher Notre Seigneur. 984

Jésus soit notre unique vie pour jamais 988

Ma très chère Sœur, Jésus Christ soit notre unique vie. Je viens de recevoir vos dernières qui me consolent beaucoup 990

M. Jésus soit notre tout pour jamais. Vous m’avez obligé de me donner avis de la douleur de N 993

Mon oraison a bien changé. Ce n’est plus qu’un exil ou un bannissement de Dieu 996

M. Je fus presque résolu hier de partir avec Monseigneur l’évêque de Kilala ; 998

M. Jésus soit l’unique union de nos cœurs. 1001

M. Jésus soit notre unique vie pour le temps et l’éternité. 1003

Ma très chère Sœur, Jésus soit notre mort, notre vie, notre néant et notre tout. 1005

M. Jésus soit notre tout pour jamais. Nous vous envoyons la lettre de N. 1010

M. Jésus soit notre tout pour jamais. Je vous suis infiniment obligé 1011

M. Jésus la lumière éternelle soit notre unique conduite. 1018

M. Pour ce qui vous regarde, nous n’avons rien à dire 1021

Jésus soit notre tout pour jamais. J’ai fait réflexion sur ce que vous me mandez 1023

Ma très chère Sœur, Jésus soit notre tout pour jamais. Je vous demande pardon 1025

Mon révérend Père, connaître et aimer Jésus Christ soit notre unique prétention. 1029

Ma très chère Sœur, Jésus soit notre unique lumière, et notre unique appui. 1032

Jésus soit notre tout pour jamais. Je ne manquerai pas durant votre retraite 1033

M. Jésus la lumière éternelle soit votre unique conduite. 1035

Les ténèbres, les sécheresses et les étouffements intérieurs 1039

L’unique affaire que nous avons en ce monde 1040

M. Jésus soit notre tout pour jamais. Votre état présent 1040

Ceux pour qui j’ai plus d’affection 1041

L’avancement de l’intérieur 1041

M. Touchant la difficulté qui est venue à la personne dont il est question lisant Sainte Thérèse 1042

Monsieur, Jésus la lumière éternelle, soit toujours votre unique conduite. J’ai lu 1043

Mon très cher Frère, Jésus soit notre unique vie pour jamais. Il y a bien de la différence 1045

L’abandonnement et la simplicité sont tout à fait nécessaires 1049

C’est le propre du centre de tirer à lui les choses qui doivent y être unies. 1050

Au commencement l’on ne peut pas pratiquer si bien 1051

Je vous suis infiniment obligé Madame 1052

M. Jésus soit notre tout pour jamais. Je viens de recevoir 1054

Monsieur, la personne dont il est question, doit s’abandonner 1056

Jésus-Christ soit notre unique vie pour le temps et pour l’éternité. C’est Lui seul 1062

Monsieur, Jésus soit notre tout pour le temps et pour l’éternité. Je reconnais par la lecture de votre dernière 1067

Monsieur, Jésus soit notre unique tout pour jamais. J’ai lu avec attention votre dernière 1071

Un moment de la volonté de Dieu 1076

Mon Très cher Frère, Jésus soit notre unique tout pour le temps et pour l’éternité. J’ai reçu une grande joie 1077

M. Votre dernière m’a beaucoup consolé 1082

M. Jésus soit notre unique tout pour le temps et pour l’éternité. La personne dont vous m’avez écrit doit des reconnaissances 1083

Monseigneur , Jésus soit notre unique vie pour le temps et l’éternité. Je ne vous puis exprimer la joie que nous avons tous récemment d’apprendre 1086

M. Jésus soit notre unique tout pour le temps et l’éternité. Je reçois votre dernière 1088

Monsieur, Je suis fort obligé à Monsieur votre frère 1091

Mon Révérend Père, Jésus nous soit toutes choses. Sa divine Providence 1092

Mon très cher Père, Jésus soit notre unique tout pour le temps et pour l’éternité. Je crois que vous avez bien fait d’assister les hospitalières 1095

M. Jésus soit unique force et soutien. Pour répondre à vos dernières 1099

Madame, Je répondrai par ce mot à vos deux lettres 1100

Mon Révérend Père, Jésus anéanti soit votre soutien 1101

M. Jésus soit notre unique tout pour jamais. Comme je pensais répondre 1105

M. Jésus soit votre unique conduite. Je vous confesse que je suis mortifié d’être obligé de vous aider 1108

M . Jésus seul soit notre unique conduite. Je reçus hier vos dernières lettres 1112

Monsieur, Jésus soit votre lumière. C’est à Lui à vous éclairer 1114

Monsieur, Pour répondre à votre dernière, je vous dirai que dans l’oraison 1117

M. L’intérieur de N. étant conduit par la pure lumière de la foi 1118

M. Jésus soit notre tout pour jamais. La disposition intérieure 1119

Monsieur, Jésus crucifié soit notre unique amour. Il faut que vous disiez la même chose 1121

M. Le soupçon que l’on a eu que j’ai appuyé M.D. m’a décrié 1122

Monsieur, Jésus soit notre unique tout pour jamais. J’ai lu vos dernières du septième de ce mois 1123

M. Je vous suis infiniment obligé de l’honneur de votre souvenir 1127

Monsieur, Jésus soit notre tout pour le temps et pour l’éternité. Pour répondre à votre dernière, je vous dirai 1131

Monsieur, Jésus-Christ crucifié soit notre unique amour. Votre dernière m’a beaucoup consolé 1134

Madame, Jésus soit notre unique consolation et mettez en lui seul votre confiance, et votre amour. 1140

Monsieur, Jésus soit notre tout à jamais. J’ai grande joie 1141

Après qu’une personne a été quelque temps fidèle à la simplicité intérieure 1145

L’oraison qui se fait avec foi simple 1145

L’état passif ne consiste pas à n’avoir point de pensées 1147

Cet état consiste à se laisser posséder à l’Esprit de Jésus-Christ 1148

Le premier degré de cet état 1148

Les distractions, les tentations, les ténèbres, et les sécheresses 1149

Le fruit de ce premier degré 1150

Le second degré est illuminatif. 1151

L’âme en ce second degré 1152

Le dernier degré c’est l’unitif 1153

Dans ce dernier degré 1155

Erreur : source de la référence non trouvée

Dieu est le Roi des Rois, et le Seigneur des Seigneurs. Erreur : source de la référence non trouvée

La maison de Dieu est comme la maison des Princes Erreur : source de la référence non trouvée

Un moyen efficace pour être tout à Dieu par fidélité Erreur : source de la référence non trouvée

Notre entendement ne peut avoir de plus hautes occupations que de connaître Dieu Erreur : source de la référence non trouvée

L’on ne peut reconnaître l’excellence de la foi que par la lumière de la foi même Erreur : source de la référence non trouvée

Notre disposition doit être une soif insatiable du mépris, de la pauvreté et de la douleur. Erreur : source de la référence non trouvée

Il faut croire que le monde s’amuse dans l’estime qu’il a pour les choses, quand il préfère les extérieurs aux intérieures Erreur : source de la référence non trouvée

Il faut encore croire que les emplois éclatants et les plus grandes charges du monde ne tendent qu’à des bagatelles Erreur : source de la référence non trouvée

La richesse d’une âme, sa perfection, sa béatitude et sa gloire consistent à être unie à Dieu Erreur : source de la référence non trouvée

Que ne mettons-nous toute notre ambition à nous faire aimer de tout le Paradis Erreur : source de la référence non trouvée

Ce qui trouble notre paix, et qui nous jette dans l’inquiétude, est que nous voulons faire ce que Dieu ne veut pas Erreur : source de la référence non trouvée

C’est une chose épouvantable à une âme à qui Dieu se communique Erreur : source de la référence non trouvée

Il faut tout doucement faire entrer les âmes dans les lumières du christianisme, et puis les laisser un peu faire sans les presser. Erreur : source de la référence non trouvée

Le défaut de la plupart de ceux qui veulent servir Dieu, est de se mettre en peine et être curieux Erreur : source de la référence non trouvée

Les âmes d’une vertu éminente, et qui n’ont jamais goûté, ou rarement, de consolations sensibles Erreur : source de la référence non trouvée

Statistique, journal, technique

2 692 000 caractères sans espaces pour le volume unique !

Catherine de Bar par Poutet : ~975pages x <40 lignes x 50 car = <1 950 000 c.s.e.

On imprime donc en deux tomes ; chacun plus minces qu’un Poutet en gardant les notes en petit corps.

Le tome I s’ouvre sur l’Introduction du P. Eric de Reviers (132 pages : florilège) et se termine en fin d’années 1646, le tome II s’ouvre sur l’étude de Jean-Marie Gourvil (73 pages : étude) et se poursuit jusqu’en 1659.

Le 7 novembre 2017 l’ensemble en un seul volume a été édité antidoté et corrigé. Le complément de fr. Eric reçu en fin d’année dont la rectification des titres a été pris en compte.

La recherche de lettre par son incipit est possible grâce à la recherche par mots clés sur fichier docx mais interdit toute consultation rapide sur une table construite à cette fin. Je contourne le problème par un procédé subtil : la seconde table des incipit utilise le niveau 1 ajusté au niveau « Normal » tandis que seuls les niveaux 2 et 3 sont utilisés ailleurs. La mise ensuite en ordre alphabétique de cette table ne fait pas perdre toute localisation parce que l’on a le no de page. Dernière mise en ordre à faire juste avant l’impression !

Reprise en janvier 18 du contact avec Joël L. et Parole& Silence. Courriels échangés avec fr. Joël Letellier communiqués à fr. Eric.

ce qui reste à faire

l’ensemble a été antidoté mais des relectures pontuelles montrent des défauts de forme (par ex d’emplacements d’appels de note). Quelques µ pour les notes signalées par JMG : lui demande de les situer !

Projet indépendant parallèle 

J’ai sélectionné des lettres pour un volume mince lisible destiné à la collection cm

1Après une formation universitaire en France et au Québec (Université de Montréal et Université Laval à Québec), J.-M. Gourvil a été directeur des études à l'Institut Régional du Travail Social de Normandie à Caen (enseignement et recherches sur l'histoire des politiques sociales et les solidarités de proximité). À l’origine du colloque de mai 2009 sur Jean de Bernières à Caen, il fut avec Dominique Tronc coordonnateur de 1'ouvrage Rencontres autour de Jean de Bernières 1602-1659, mystique de l'abandon et de la quiétude, Parole et Silence, 2013. À publié Ne nous laisse pas entrer dans l'épreuve, un nouvelle traduction orthodoxe du Notre Père, F-X de Guibert, 2008.

2Henri Bremond, Histoire littéraire du sentiment religieux en France, Bloud et Gay, 1916-1933, réédition Jérôme Millon, 2006, T. VI, de l'édition primitive, p. 230. Toutes les citations de Bremond seront référées à l'édition primitive, mais il est aisé de retrouver les concordances dans la nouvelle édition.

3 Jean de Bernières, Oeuvres mystiques I, L'intérieur chrétien suivi du Chrétien intérieur et des pensées, Sources mystiques, Éditions du Carmel, 2011, chapitre 6 du Livre V, p. 348.

4Jean de Bernières, Oeuvres mystiques I, op. cit.

5Jacques Le Brun, Influences rhéno-flamandes, in Histoire spirituelle de la France, Beauchesne, 1964, p. 233 et s. Louis Cognet développe la même idée dans La spiritualité moderne, Aubier 1966. Voir La vie mystique chez les franciscains du dix-septième siècle, Sources mystiques Centre Saint-Jean-de-la-Croix. 2014, dans le tome III J-M Gourvil, la fidélité des franciscains au mysticisme médiéval (p. 182-237)

6Louis Cognet, op.cit. p. 274 à 410. Yves Krumenacker, L'École française de spiritualité, cerf, 1999.

7 Michel Foucault, L’histoire de la folie à l’âge classique, 1961, Gallimard, 1972, p. 73.

8Pierre Rabhi, L'agroécologie, une éthique de vie, Actes Sud, 2015.

9Edgard Morin, La voie, Fayard, 2011, 307 p., p.31.

10 7 Octobre 1658 L 3,48

11 Jean de Bernières, Œuvres mystique II, 5 mai 1645 M 1,4 (1.1.4)

12Jean de Bernières, Oeuvres mystiques I, p. 263.

13 Jean de Bernières, Œuvres mystique II, 7 Février 1650, M 3, 32.

14Les historiens de chaque pays ont recours à des découpages historiques propres à leur pays. Jacques Le Goff, Faut-il vraiment découper l'histoire en tranches ? Seuil, coll. « La Librairie du XXIe siècle », 2014, 207 p.

15Alain Touraine, Critique de la modernité, Seuil,1992, 467 p.

16Michel Foucault, Op. cit.

17Jacques Le Brun in Op. cit ., p. 260.

18Dale K. Van Kley, Les origines religieuses de la Révolution française 1560-1791, Seuil, 2002. 573 p.

19Louis Cognet, Le crépuscule des mystiques, le conflit Fénelon -Bossuet, Desclée, 1958.

20Yves Krumenacker, Op. cit.

21 Sophie Houdard, Les invasions mystiques, Spiritualités, hétérodoxies et censures au début de l'époque moderne, Les Belles lettres, 2008.

22Y. Krumenacker, op. cit., p.493.

23 Sophie Houdard, op. cit., L’auteur rejoint les travaux anciens de Kolakowsky, Chrétiens sans Eglise, Paris, Gallimard, 1965, 1987, mais avec une analyse plus précise de textes qu'elle nous fait découvrir.

24Jean-Marie Gourvil, La fidélité des franciscains à la mystique médiévale, La vie mystique chez les franciscains du XVIIème, Sources mystiques, Centre St Jean de la Croix. V III, 2014 ; p. 187 et s.

25Un sermon de Grégoire de Nysse sur la pauvreté semble une étonnante doctrine baroque et une opposition à l'âge classique : Grégoire de Nysse, de l'amour des pauvres, in A. Hamman, Riches et pauvres dans l'Église ancienne, Ichtus, Pères dan la foi, DDB, 1962 et 1982.

26Michel Foucault, op. cit.

27Jacques Depauw, Spiritualité et pauvreté à Paris au XVIIème siècle, La boutique de l'histoire, 1999, 361 p.

28Id, p. 228

29Id, p. 240

30Le lecteur pourra se reporter à d'autres écrits plus complets sur le sujet. Voir Jean-Marie Gourvil, Rencontres autour de Jean de Bernières, Parole et Silence, article des pages 311 à 380, et les références bibliographiques p. 312. Voir aussi Jean-Marie Gourvil, La fidélité des franciscains à la mystique médiévale, op. cit.

31Lucien Febvre, Amour profane, amour sacré, Gallimard, 1944. L'auteur montre notamment qu' à cette époque des comportements amoureux assez libres peuvent être accompagnés d'un amour pour Dieu qui étonnent aujourd'hui.

32Jean de Bernières, Oeuvres mystiques I, op. cit .

33 La documentation que nous possédons sur l'époque de Bernières et sa vie n'est pas si vaste. Durant la période où l’académicien Henri Bremond travaillait à l'édition des 11 volumes de son Histoire littéraire du sentiment religieux, un autre académicien, Maurice Souriau, publiait dès 1913 Deux mystiques normands au XVIIème siècle : M. de Renty et Jean de Bernières, Perrin, 1913. L'ouvrage contient également des indications intéressantes sur St Jean Eudes et sur Mgr Laval, sans oublier la voyante de Coutances, Marie des Vallées. H. Bremond mit en valeur dans le VIème volume de son Histoire littéraire, publié en 1923, la figure de Marie de l’Incarnation, mais il y traita rapidement l’œuvre de Jean de Bernières, écrivant que l’on ne saurait faire mieux que Maurice Souriau. En 1937 Raoul Heurtevent publie L'oeuvre spirituelle de Jean de Bernières, ouvrage qui disculpe Bernières de tout soupçon de quiétisme. À la même période, Luciane Luypaert publie une thèse à l'Université de Louvain sur Bernières et le quiétisme. Depuis les années trente de nombreux ouvrages font allusion à Bernières notamment des ouvrages consacrés à Marie de l'Incarnation et Mgr Laval, à Jean Eudes, à Gaston de Renty ou à la célèbre compagnie du Saint-Sacrement. En 1990 un intéressant article de Chantal Quillet sur les dévots normands dans les années 1640-1660 actualise la prise en compte autour de Bernières du milieu spirituel normand.

34La famille porte depuis le Moyen-Age, le nom de Bernières, elle perd son titre pour des raisons inconnues avant d'acquérir de nombreuses années après celui de Louvigny et de reprendre enfin au XVIème siècle celui de Bernières. Notre auteur est souvent nommé Jean de Louvigny de Bernières, encore Jean de Bernières de Louvigny, de façon plus courante Jean de Bernières.

35La Révocation de l'Édit de Nantes en 1685 fera fuir de la ville de Caen la bourgeoisie protestante si impliquée dans l'économie locale.

36Son ami normand, M. de Renty porte le prénom de Gaston et eut comme parrain à son baptême le frère du roi lui-même.

37La figure de Jourdaine de Bernières est peu connue. Les institutions d'éducation qui se situent dans la lignée de la fondation du XVIIème célèbrent peu la mémoire de Jourdaine. Les archives des ursulines de Caen endommagées lors de la bataille de Normandie en 1944, ne livrent que peu d'informations. Il faut noter un excellent article de Soeur Marie-Andrée Jégou, archiviste de la congrégation, docteur en histoire, L'éducation des Ursulines à Caen au temps de Jourdaine de Bernières (1624-1670), in Eduquer et instruire, Actes du 50ème congrés organisé par la Fédération des Sociétés historiques et archéologiques de Normandie, Saint-Lô, 14-17 novembre 2015, Louviers, 2016, p. 115-123.

38Le mot baroque signifie une pierre, une perle dont la forme n'est pas homogène et présente des irrégularités. Par extension l'âge baroque est celui du foisonnement alors que l'âge classique sera celui de l'harmonie certes, mais surtout de la cohérence et de l'uniformité.

39La famille franciscaine est bien vaste en ce siècle. Plusieurs ordres franciscains coexistent en France notamment les observants, les récollets et les capucins. Plusieurs congrégations sont de spiritualité franciscaine sans être rattachées directement à la famille franciscaine comme les Minimes fondés par St François de Paule. Le Tiers-Ordre franciscain intègre des congrégations de religieux (dits Tiers-Ordre Réguliers) et des fraternités de laïcs (dits Tiers-Ordre séculiers). Voir Lazare Iriarte, Histoire du franciscanisme, Cerf/éditions franciscaines, 2004.

40Le titre de la confrérie nous étonne. Il faut l'entendre la volonté de certains nobles de vivre à certains moments comme les personnes de basse condition, avec les pauvres. La volonté de rejoindre le pauvre est une ascèse assez fréquente au XVIIème. Voir Jacques Depauw, Pauvreté et spiritualité au XVIIème siècle à Paris, La Boutique de l'histoire, 1999, p. 93 et suivantes, consacrées aux biographies de personnes charitables dont Bernières, explicitement cité, n'est qu'une illustration parmi tant d'autres. Pour ces dévots charitables, le Christ, Dieu incarné dans notre chair, est la figure ultime de l'abjection. Ce terme ne deviendra méprisant qu'après la Révolution française. Il désignera alors non l'amour pour le pauvre, mais pour le bourgeois ce qui est vil et dégoûtant, le pauvre lui-même.

41Le Trésorier de France ne gérait pas une administration fiscale, mais un système de délégation de charges allant jusqu'à la paroisse qui était le territoire fiscal de base. Bernières dut sans doute contrôler le fonctionnement des délégations.

42 Il voulait remettre sa charge de Trésorier de France à l’un de ses neveux.

43 Voir D. Tronc, Une filiation mystique: Chrysostome de St Lô, Jean de Bernières, Jacques Bertot, Jeanne Guyon. Dix-septième siècle, N° 2018, Janvier-Mars 2003, p. 95 et suivantes.

44L'évêque de Bayeux prononcera l'oraison funèbre de Jourdaine de Bernières inhumée en 1670.

45La pierre tombale qui n'est probablement pas celle d'origine, déplacée dans les années 1930, est cependant encore visible dans l'église St-Jean, mais son accès est difficile. Elle est fixée à la verticale, sous l'orgue, elle mentionne de façon erronée comme date de décès de Bernières, le 17 mai 1659.

46 Dans ce volume, Œuvres II, Lettres de direction du père Chrysostome de St Lô, p.145 (µ attention à la nouvelle pagination)

47 Jean de Bernières ; Œuvres mystiques II, 7 Février 1650, M 3, 32.

48Jean de Bernières , Œuvres mystiques II, Lettres de direction du père Chrysostome de St Lô, p.143 (µ attention à la nouvelle pagination). Cette phrase peut être lue comme n'étant qu'une formulation parmi d'autres de la doctrine augustinienne de la rédemption (le Père pardonne au monde en recevant la souffrance du Fils), on peut y lire aussi une conscience de la souffrance de Dieu, de Dieu Père Fils et Saint-Esprit .

49Jean Baptiste St-Jure, confesseur et biographe de Gaston de Renty, publie dans un de ses ouvrages un texte attribué à Jean Tauler et sa rencontre avec un mendiant. Ce texte illustre bien l'attitude de l'homme intérieur devant le pauvre. Jean-Baptiste St-Jure, De la connaissance et de l'amour de notre Seigneur Jésus-Christ, Cramoisy, Paris, 1656. Publication d'un extrait avec le texte attribué à Tauler : Confiance en la divine providence, Médiaspaul, 2001.

50 Jean de Bernières , Œuvres mystiques II, Lettres de direction du père Chrysostome de St Lô, p.140 (µ attention à la nouvelle pagination)

51Pratique ô combien médiévale que l'on peut lire dans La légende d'Ivain, le chevalier au lion de Chrétien de Troyes.

52Jacques Depauw, op.cit., 360 p.

53Voir Raymond Triboulet, Gaston de Renty 1611-1649, Beauchesnes, 1991, 437 p.

54Voir John Dickinson, Caen à l'époque de Jean de Bernières et de Mgr de Laval, Rencontres autour de Jean de Bernières, op.cit., p. 17 et suivantes

55Le chancelier Séguier lors de cette compagne normande, tenait un journal. On peut y lire le déroulement jour par jour de la répression menée au nom de Richelieu par un homme probablement tourmenté par la mission qui lui ai confiée. On y lit la liste des nobles de Caen qui ont mis genou à terre. A. Floquet, Diaire ou journal de voyage du Chancelier Séguier en Normandie, après la sédition des Nu-pieds (1639-1640), Rouen Édouard frère, éditeur, 1842.

56Voir Paul Milcent, Saint Jean Eudes, un artisan du renouveau chrétien au XVIIème siècle, Cerf, 1992.

57Raymond Triboulet, op.cit., p. 155 et suivantes

58Jean Bernières , Oeuvres mystiques I, p. 451, écrit que l'Enfer de l'enfer pour ceux qui seront condamnés sera de se rendre compte que s'ils avaient simplement aimé leur chien ou moins méprisé leurs laquais, ils auraient pu être sauvés.

59 Les villes et les diocèses, les paroisses participent aussi souvent au financement des institutions locales .

60 Alain Tallon, La compagnie du Saint-Sacrement, 1629-1667, spiritualité et société, Cerf, 1990. Alain Tallon, Prière et charité dans la compagnie du Saint-Sacrement (1629-1667), Histoire, économie et société, 1991, 10ème année, N° 3, pp. 331-343.

61Après la mort de Bernières, une note de la Compagnie mère de Paris circule dans le réseau, des compagnies en indiquant : « qu' il fut l'un des plus illustres de nos confrères... »

62Voir J-P Gutton, Dévots et société au XVIIème siècle : construire le ciel sur la terre, Paris, 2004, Belin, 219 p. et JM Gourvil, La fidélité des franciscains à la mystique médiévale, op. cit.

63J. Depauw donne dans le livre déjà cité plusieurs biographies de dévots charitables et conclut que tous rappellent Jean de Bernières.

64Voir l'ouvrage fort complet de Fischer Hackett, Le rêve de Champlain, Montréal, 2013, 1008 p.

65Caroline Galland, Pour la Gloire de Dieu et du Roi, les Récollets en Nouvelle-France aux XVII et XVIIIe siècle, Paris, Cerf, 2012, 518 p.

66Parmi les nations indiennes, seule la nation iroquoise s'opposera à la présence française. Champlain sut créer de forts liens d'amitié avec les Indiens.

67Voir sous la direction de Raymond Brodeur, Dominique Deslandes, Thérèse Nadeau-Lacour, Lecture inédite de la modernité aux origines de la Nouvelle-France, PUL, 2009, 477 p.

68Dom Claude Martin, La vie vénérable de Mère Marie de l'Incarnation, reproduction de l'édition originale de 1677, Solesmes, 1981.

69Voir aussi Françoise Deroy-Pineau, Madeleine de la Peltrie, amazone du Nouveau Monde, Bellarmin, 1992.

70 Maurice Souriau, op. cit., p. 108.

71Voir Paul Milcent, St Jean Eudes, Paris, Cerf, 1992. De nombreux passages du livre montrent la collaboration de St Jean Eudes et de Jean de Bernières à l’œuvre québécoise.

72 Abbé Gosselin, Henri de Bernières, Évreux, 1987, p. 13 

73Il faut mentionner ici la présence de deux autres Normands dans la fondation de la Nouvelle-France, Jean de Brébeuf S.J., martyrisé par les Iroquois et de Catherine de Saint Augustin hospitalière de Bayeux partie à Québec. Cette dernière est aussi une grande mystique même si son dolorisme peut nous étonner

74L'inventaire des objets de Jeanne Mance fait à sa mort signale entre autres : La vie de Gaston de Renty rédigée par le père Bapiste Saint-Jure et la statue de l'Enfant Jésus provenant du Carmel de Beaune, dont Gaston de Renty fut le conseiller spirituel. Voir Dom Guy-Marie Oury, Jeanne Mance, CLC, 1983, p.24 et s.

75L'hôpital des incurables est créé à Paris en 634. Il deviendra l'hôpital Laënnec.

76 Jean de Bernières, Oeuvres mystiques I, p. 388.

77Françoise Fauconnet-Buzelin, Aux sources des Missions étrangères de Paris, Pierre Lambert de la Motte 1624-1679, Perrin, 2006, p. 39 et suivantes.

78Mère Mectilde n'a pas séjourné à l'Ermitage, mais rencontra souvent Bernières lors de ses séjours en Normandie.

79Voir Jacques Le Goff, Saint François d'Assise, Gallimard, 1999.

80Bernard Groethuysen, Origines de l'esprit bourgeois en France, 1927, réédition Gallimard 1977. Ce livre étonnant nous permet de nous défaire des a priori contemporains. De nombreuses pages décrivent la lutte de l'Église au XVIIIème siècle contre la conception bourgeoise de la société et notamment contre son modèle social.

81Voir Jean-Marie Gourvil,Une lecture orthodoxe du Chrétien intérieur de Jean de Bernières et du Traité de la prière de Pierre Nicole, in Port Royal et la tradition chrétienne d'Orient, Chronique de Port-Royal, 2009, p. 129-145.

82Réédition par Pierre Nicole, l'année de sa mort en 1695, d'un premier ouvrage en deux volumes, publié en 1679, sous le titre “Traité de l'Oraison”. L'ouvrage est donc réédité après la condamnation de Bernières, Canfeld, Surin et d'autres auteurs. On utilisera ici l'édition G. Desprez, Paris, 1768,

83On peut classer parmi les auteurs préquiétistes : Benoît de Canfeld (+ 1611), Jean de Bernières (+1659), Jean-Joseph Surin (+1665), et d'autres auteurs de la même époque, et classer parmi les personnes suspectées de quiétisme : Molinos( condamné en 1687), Fénelon (+1715), Mme Guyon (+1717) et François de Malaval (+1719). C'est au nom de la condamnation de Molinos que l'on condamne les préquiétistes en 1689 et les quiétistes au début du XVIIIème dont la plus célèbre est celle de Fénelon défenseur de Madame Guyon.

84 Pierre Nicole, Traité de la prière (TP) tome II, Éditions G. Desprez, 1768, p. 195

85Ibid., p. 286

86Pierre Nicole livre son expérience de la prière notamment dans la préface de la seconde édition

87Pierre Nicole, op.cit., p. 241, p. 284-285

88Ibid., TP, I, préface, p. XXIII

89Ibid.,TP, II, p. 241

90Ibid.,TP, I, p. 148. Jean de Bernières avait une vue déficiente et dictait son courrier à son secrétaire.

91Ibid.,TP, II, p. 176 et le long commentaire de St Jean de la Croix p. 252 et suivantes

92Ibid.,TP, II, p. 197-198

93Ibid.,TP, I, p. 32-33

94Ibid.,TP, I, p. 135.

95Ibid.,TP, II, p. 245

96Sur cette polémique voir Ibid.,TP, I, chapitre III

97 Ibid.,TP, I, p. 234

98Chantal Quillet, De la notion de milieu spirituel : des dévots Normands dans les années 1640-1660, Revue de Synthèse, IVème S. N° 4, oct-décembre 1990.

99Henri Bremond, op. cit., VI, p. 233. Jean-Joseph Surin disait son admiration pour le Chrétien intérieur et avouait que s'il l'avait connu plus tôt il n'aurait pas écrit le Catéchisme spirituel .

100Sous la direction de Dominique Tronc, La vie mystique des franciscains au XVIIème, III volumes, Sources mystiques, Centre Saint-Jean de la Croix, Paroisse et famille, 2014

101Louis Cognet, op.cit., p. 233 et suivantes.

102Daniel Vidal, La Perle évangélique, Jérome Millon, 1997.

103Cette évolution a été décrite par de nombreux auteurs, nous nous sommes référés à des auteurs déjà cités dans ce texte notamment à Henri Bremond, Louis Cognet, Sohie Houdard, Yves Krumenacker,Jacques Le Brun. Voir aussi Mino Bergamo L'anatomie de l'âme de François de Sales à Fénelon, Jérôme Millon, Grenoble, 1994,

104 Voir la thèse de Sandra La Rocca, L'Enfant Jésus, histoire et anthropologie d'une dévotion dans l'Occident chrétien, Les Anthropologiques, Presses universitaires de Mirail, 2007. L'auteur décrit l'évolution de cette dévotion qui prend ses racines dans la spiritualité nordique, exprime l'attitude d'abandon reprochée aux quiétistes puis devient progressivement une dévotion à visée morale et éducative.

105H. Bremond, Histoire littéraire, op. cit., vol III, p. 3

106Y. Krumenacker, op. cit., p. 23-25, Il distingue en reprenant Bremond, deux écoles spirituelles : Bérulle, Condren, Jean Eudes, Bossuet... et François de Sales, Lallemant, Bernières. Les premiers sont décrits comme sacrificiels. P. 306 il écrit : « il serait abusif de faire de Bernières un simple héritier de Bérulle ».

107Jean Orcibal, Benoît de Canfeld, la Règle de Perfection, Paris, 1982, PUF, 508 p. Il faut compléter ce texte par la version primitive de la fin de l'ouvrage : Dominique et Murielle Tronc, Benoît de Canfeld, La Règle de perfection, Arfuyens, 2009.

108JM Gourvil in La fidélité des franciscains au mysticisme médiéval, op.cit.

109Un exemple parmi tant d'autres : le carmel thérésien de Lectoure près d'Agen a conservé jusqu'à la veille de la Révolution, l'héritage nordique emprunté au milieu qui entourait Mme Acarie. Voir Daniel Vidal, Annexe II de La Perle évangélique, op. cit.

110 Jean de Bernières, Oeuvres mystiques II, op.cit., 1631 M 2, 161

111 Le classement des textes de Bernières peut toutefois être objet de questions, il reste celui de l'auteur du classement

112 Jean de Bernières, Oeuvres mystiques II, op. cit., Maxime 5 mai 1645 M 1,1,5. Nous donnons ici les dates de référence et non les pages, il conviendra sans doute de compléter les notes lors de l'édition définitive du volume.

113 Ibid., Maxime,5 mai 1645 M 1,1 ,4

114 Ibid., Maxime, M 1, 3, 9, janvier 1641

115 Ibid., Maxime, 1,4,1 8 septembre 1640.

116 Ibid., Maxime, 1,8,8  20 janvier 1646

117 Ibid., Maxime, 1,9,5 11 novembre 1658.

118 Ibid., Maxime, 1,10,7 29 septembre 1957

119 Ibid., Maxime, 2, 3,2, 8 novembre 1645

120 Ibid., Maxime, 2, 3, 2, 8 novembre 1645

121 Ibid., Maxime, 2, 1, 1, non datée

122 Ibid., Maxime, 2,4,2, 8 septembre 1645

123 Ibid., Maxime, 2,5,5, janvier 1641

124 Ibid., Maxime, 3,2,6, non datée.

125 Jean Daniélou, Platonisme et théologie mystique, Aubier, 1944.

126 Sameer Maroki, Les trois étapes de la vie spirituelle chez les Pères syriaques : Jean le Solitaire, Isaac de Ninive et Joseph Hazzaya. Source, doctrine et influence, préface de Mariette Canévet, L' Harmattan, 2014, 345 p.

127 Pseudo-Denys, Oeuvres complètes, traduction Maurice de Gandillac, Aubier, 1943, Hiérarchie céleste, Chapitres : 3, 7, 9, 10, .

128 H. Bremond, Histoire littéraire du sentiment religieux, op.cit. VI, p. 233.

129 Anthologie de textes patristique sur le prière, Philocalie des Pères neptiques, composée à partir des écrits des Saints Pères qui portaient Dieu et dans laquelle, par une sagesse de vie faite d'ascèse et de contemplation l'intelligence est purifée, illuminée et atteint la perfection. Publiée à Venise en 1782, édition française, Abbaye de Bellefontaine.

130 Le sous-titre de l'ouvrage utilise un vocabulaire qui mixe celui de l'Orient et de l'Occident, la troisième voie est la perfection

131 Dumitru Staniloaë, Théologie ascétique et mystique de l'Église orthodoxe, 1947, trad. française, Cerf, 2011. Le dernier chapitre de ce livre sur la passivité est étonnamment proche de la pensée de Bernières.

132 Bulle d'Innocent XI, 1687, Acte de condamnation des quiétistes, 26.

133 Jean de Bernières, Oeuvres mystiques II, op. cit.,Voie unitive, 3ème degrés, III, Maxime 1, 2 décembre 1642,

134 Ibid., Maxime, 1,3,9 janvier 1641,

135 Le thème de la naissance de Dieu en l'âme comme dans la grotte de Bethléemn est un thème traditionnel que l'on retrouve chez les rhéno-flamands et chez Angélus Silésius. Il est aussi présent chez St Basile.

136 Jean de Bernières, Oeuvres mystiques II, op. cit., Maxime 1,5,6, 21 janvier 1646

137 Ibid, Maxime, 1,5,7, 21 janvier 1646.

138 Jean de Bernières, Oeuvres mystiques I, p. 190 et suivantes, voir aussi p. 232

139 Jean de Bernières, Oeuvres mystiques II, op. cit.,1 février 1645 M 3, 16

140 Ibid. Maxime IV janvier 1650

141 Ibid., Maxime III 16 Mai 1647

142 Ibid, Maxime, 3ème degrés vie unitive, mars 1641 M 3,67

143 Sur l'anthropologie ternaire voir Michel Fromaget, Corps, âme, esprit, 2 volumes, éditions Edifie LLN, 1998. Jean Boboc, La grande métamorphose, Cerf/patrimoine, 2016. Voir aussi Placide Deseille, Corps, âme, esprit, par un orthodoxe, Le Mercure Dauphinois, 2004. 78 p.

144 St Irénée, Contre les hérétiques, V, 9, 1, édition du cerf, 1991.

145 Article « Fond », Encyclopédie des mystiques rhénans, Cerf, 2011, p. 498.

146 Annoynme, Les récits du pèlerin russe, nombreuses éditions françaises, voir Cerf, collection Sagesse chrétienne.

147 Archimandrite Placide Deseille, Les chemins du cœur, l'enseignement spirituel des Pères de l'Église, Monastères St Antoine-le-Grand, 2012.

148 Père Matta El-Maskine, L'expérience de Dieu dans la vie de prière, Spiritualité orientale N° 71, Abbaye de Bellefontaine, 1952 édition française 1997.

149 Mino Bergamo, L'anatomie de l'âme , op. cit., 199 p.

150 Jean de Bernières, Oeuvres mystiques I, CI , p.223

151 Ibid. , p. 181-182

152 Jean de Bernières, Oeuvres mystiques II, 19 octobre 1654 L 3,60

153 Jean de Bernières, Oeuvres mystiques I, chapitre 2 du Livre III., p. 123 et suivante. Maître Eckhart a été condamné pour de telles phrases.

154 Jean de Bernières, Oeuvres mystiques II, op. cit., M, 3, 3ème degré, 1, 6, 8 novembre 1645

155 Jean de Bernières, Oeuvres mystiques I, chapitre 14 du Livre III. , p. 146. Après la condamnation de Maître Eckhart à Avignon l’Église catholique interdira toute confusion entre l’état de sainteté et la vision béatifique. Bossuet et l’Église rappelleront sans cesse après le XVIIème que l’homme ne peut faire en ce monde l’expérience réelle de l’union à Dieu.

156 Ibid, chapitre 1 du Livre IV., p., 263. (Chapitre admirable)

157 Jean de Bernières, Oeuvres mystiques II, op. cit., M, 3, 59 18 septembre 1640

158 Ibid, 20 janvier 1650 M 3, 45

159 Ibid, M 3, 3ème degré, paragraphe 2, 5, Mars 1641

160 Ibid, M 3, 3ème degré, paragraphe 2, 7, 20 juillet 1647

161 Ibid, M 3, 3ème degré, paragraphe 4, 4 12 septembre 1650

162 Ibid, Maxime III Janvier 1651, M. 3, 77

163 Ibid., 1650, M 3, 79

164 Jean de Bernières, Oeuvres mystiques I op. cit., CI, p.162.

165 Ibid., CI, p. 237.

166 Dumitru Staniloaë, Théologie ascétique et mystique de l'Église orthodoxe, 1947, édition française, 2011, p. 379 et suivantes. Voir aussi Jean Boboc, op. cit.

167 Jean de Bernières, Oeuvres mystiques I op. cit., C I, p. 165.

168 Ibid.,CI p. 159,

169 Ibid., CI p. 2012

170L'expression est de Louis Cognet. Il parle aussi d'École abstraite.

171Louis Cognet distingue dans La spiritualité moderne, op. cit.,p. 385, le néantisme des Rhénans visible chez Mme Acqarie, de la spiritualité sacrificielle typique de l'École française en prenant comme exemple la pensée de Condren, successeur de Bérulle à l'Oratoire.

172 Jean de Bernières, Oeuvres mystiques II, op. cit., 6 août 1641 L 2,6.

173 Ibid., 9 Octobre 1649 M 3,57

174 Voir notamment Jean de Bernières, Oeuvres mystiques I op. cit., CI, p. 243

175 Ibid., p. 238

176 Ibid., p. 158

177 Ibid., p. 240

178 Ibid., p. 348.

179 Ibid., p. 191. Jean de Bernières rejoint ici la philokalia (amour de la Beauté) de la tradition grecque,

180 Ibid., Le chapitre 13 du Livre III est consacré à l’abandon. p. 250.

181 Jean Orcibal, St Jean de la Croix et les mystiques rhéno-flamands, Paris, DDB, 1966, coll. Présence du Carmel.

182 Jean-Pierre Camus, disciple de St François de Sales n'aura de cesse dans ses écrits de lutter contre la mystique nordique. Voir Jean-Pierre Camus, Théologie mystique, 1640, réédition Jérome Migon, 2003. Voir aussi Sophie Houdard, op. cit.

183 Jean Orcibal, Benoît de Canfeld, La règle de la perfection, op. cit. Le chapitre évoqué provient d'un exercice composé par Canfeld quelques années avant la rédaction de la Règle, p. 48 et suivantes.

184 La perle évangélique, op. cit., 727 p. La version française de l'ouvrage est publiée l'année de la naissance de Bernières, 1602.

185 Parmi les Pères Grecs, c’est de Jean Climaque qu’est sans doute avec Maxime le Confesseur le plus proche Jean de Bernières. Nous savons que son traité L’échelle , circulait dans les milieux dévots au XVIIème. Jean Climaque, L’Échelle, traduction Placide Deseille, Abbaye de Bellefontaine, 1978. Les écrits de Maxime sont fortement présents dans la Philocalie, mais ceux de Jean Climaque en sont absents, comme ceux de Grégoire de Nysse ou d'Isaac le Syrien, leurs textes fort répandus dans les monastères grecs n'avaient sans doute pas besoin d'être reproduits dans cette anthologie.

186 Le traité de St Maxime le Confesseur le plus lu en France depuis le moyen-âge est : Les quatre centuries sur la Charité. Plusieurs traductions existent aujourd’hui voir notamment celle de la collection Sources Chrétiennes, N°9, Paris, Cerf. Quelques années après la mort de Bernières son éditeur Cramoisy édite à la demande de l'Assemblée du Clergé l'oeuvre ''complète'' du Confesseur.

187Vie de Sainte Marie l’Egyptienne pénitente, traduction d’Arnauld d’Andilly, 1644, Grenoble, Jérôme Million, 1985.

188 Voir notamment : Un frère carme, L'hésychia, Chemin de la tranquillité surnaturelle et de la fécondité ecclésiale, Éditions du Carmel, Toulouse, 2008. voir aussi Jean-Marie Guellette, L'assise et la présence,la prière silencieuse dans la tradition chrétienne, Albin Michel, 2017. Dans cet ouvrage, l'auteur, dominicain, parcourt la Tradition chrétienne d'Orient et d'Occident et cite plusieurs fois Bernières comme un représentant typique de la mystique chrétienne.

189St Maxime le Confesseur, Philocalie, op.cit., Centuries sur la Charité I, 19 ,

190 Id, II, 66 , Philocalie, Abbaye de Bellefontaine

191Voir Jean-Marie Gourvil, Ne nous laisse pas entrer dans l'épreuve, Une nouvelle traduction orthodoxe du Notre Père, F-X de Guibert, 2004

192St Maxime le Confesseur, Philocalie, op.cit., Centuries sur la Charité I, 30 ,

193 Ibid, I, 52 ,

194 Jean de Bernières, Oeuvres mystiques II, op. cit., 9 octobre 1649 M 3,58

195 Le sermon de St Jean Chrysostome sur la résurrection d'accès facile explicite clairement la théologie orientale de la rédemption. http://www.abbaye-saint-benoit.ch/saints/chrysostome/divers/paques.htm

196 Le Père n'a pas besoin du sacrifice du Fils pour pardonner aux hommes, le Fils descend aux enfers pour nous libérer de la mort et nous donner la Vie. Plusieurs auteurs comme Nicolas Berdiaev, Maurice Zundel, François Varillon ou François Brune insistent sur cette perspective : Dieu souffre et attend notre retour.

197 L’oraison de quiétude est le stade ultime de l’oraison, elle est la théoria des Pères grecs, l’hésychia de la tradition orthodoxe. Voir Jean-Marie Guellette, op. cit.

198 Jean de Bernières, Oeuvres mystiques I, op. cit., CI. , dernière phrase du Livre VII. p. 444.

199 Ibid., p. 404.

200 Ibid, p. 407. Cette phrase à elle seule est le signe de l'influence de la pensée de Denys l'Aréopagite et montre la différence avec l’École française de spiritualité plus méditative. « L’Oraison écrit-il dans le chapitre 9 du même Livre, est une foi nue sans pensée, elle est simple souvenir de la présence de Dieu » p. 409.

201 Ibid, p. 393.

202 Jean de Bernières, Oeuvres mystiques II, op. cit. Voie unitive, 3ème degré, paragraphe III, Maxime 1.

203 Conrad de Meester, Frère Laurent de la résurrection, Cerf, 1996, nouvelle édition Arfuyen 2016 avec préface de Stéphane Robert, o.c.d., et post-face de Marie-Laurent Huet, o.c.d. La post- face ressitue Fr Laurent au sein de la tradition chrétienne et dans la France du XVIIème.

204 Diadoque de Photicé, Chapitres gnostiques, n° 97, adaptation des traductions des Sources .Chrétiennes N°5bis et de la Philocalie, op. cit. Les chartreux et les jésuites lisaient encore Diadoque au XVIIème siècle.

205 Pseudo-Denys l'aréopagite, Oeuvres complètes, Maurice de Gandillac, Aubier, 1943.

206 Jean de Bernières, Oeuvres mystiques I, op. cit ., CI, Chapitre 10 du Livre VII, p. 412.

207 L'expression « théologie négative » est utilisée explicitement Jean de Bernières, Oeuvres mystiques I, op. cit., CI. , p. 682

208 Ibid., CI, p. 170

209 Ibid., CI, p. 174

210 Ibid., CI, Pensées de Monsieur de Bernières, p. 499

211 Ibid., CI, p. 218

212 Ibid., CI, p. 407

213 Ibid., CI, p. 412

214 Ibid., CI, p. 394

215 Ibid., CI, p. 407

216 Ibid., CI, p. 419

217 Ibid., CI, p. 442

218 Louis Cognet retrace dans les ouvrages cités, la distance progressive de la littérature spirituelle par rapport à ses sources dionysiennes. Sur le passage de l’anthropologie dionysienne à l’anthropologie de l’École française voir le livre de Mino Bergamo, L’anatomie de l’âme, op. cit.

219 Rappelons que c’est Maxime le Confesseur qui imposa la légitimité du corpus dionysien à l’Église. En Orient le Pseudo-Denys fut moins lu que Maxime le Confesseur, ce dernier est considéré dans la tradition mystique orthodoxe comme l’un des Pères fondamentaux, le Confesseur.

220 Denis l’Aréopagite, Oeuvres complètes, op.cit., Théologie Mystique, I,1

221 St Maxime le confesseur, Philocalie, op.cit., Centuries sur la charité, III, 49.

222 Mentionnons les travaux de Ysabel de Andia, les actes d'un colloque tenu à Paris en 1994, Denys l'aréopagite et sa postérité en Orient et en Occident, Institut d'Études Augustiniennes, Paris, 1997 et sa récente traduction de Denys dans la collection Sources Chrétiennes, Cerf, 2016.

223 Jean-Marie Guellette, op. cit ., p. 136.

224 La spiritualité des Pères de l'Église (des Pères grecs notamment), la mystique rhénane médiévale que l'on redécouvre depuis quelques années sont des illustrations du réveil de notre mémoire collective. L'encyclopédie des Mystiques rhénans codirigée par Marie-Anne Vannier, Cerf, 2001, vient rendre justice à la grandeur de la mystique rhénane qui a tant influencé le grand siècle espagnol, et le grand siècle français.

225 Jean de Bernières, Œuvres II, 7 octobre 1658, L 3,48

226Après avoir lu Le Chrétien intérieur Jean-Joseph Surin (1600-1665) écrit à un correspondant que s'il avait lu Bernières il n'aurait pas pris la peine d'écrire son Catéchisme spirituel.

227 Mme Guyon, Discours sur la vie intérieure, 2 volumes, Sources mystiques, Centre St Jean de la Croix, 2016. Mme Guyon se situe dans la filiation mystique de Bernières, l'un des ses confesseurs M. Bertot fut un disciple direct de Bernières, “l'ami intime”.

228Daniel Bourguet, L'Évangile médité par les Pères, Éditions Olivétant, 2010, 271 pages

229 Voir notamment Gérard Fomerand, Le christianisme intérieur, une nouvelle voie?, Namur, Fidélité, 2016, ainsi que le colloque tenu à l'abbaye bénédictine de Belloc en janvier 2015 : Christianisme intérieur et renaissance chrétienne, http://data.over-blog kiwi.com/1/92/94/59/20170610/ob_a74e52_actes-du-colloque-24-janvier-2015.pdf

230 La redécouverte des Pères Grecs durant les années 1940-1950 et la création de la collection Sources chrétiennes au Cerf, participait déjà du mouvement de redécouverte de la Tradition spirituelle du christianisme.

231 Titre de la célèbre collection de textes patristiques à destination du grand public fondée par le père Adalbert Hamman o.f.m.

232 Cf. 2 Maccabées 7, 28 : « Je t'en conjure, mon enfant, regarde le ciel et la terre et vois tout ce qui est en eux, et sache que Dieu les a faits de rien et que la race des hommes est faite de la même manière. ». La doctrine traditionnelle de la création emploie l’expression latine, « ex nihilo », signifiant « à partir de rien » est tirée d’une citation du philosophe latin Lucrèce : « Ex nihilo nihil, in nihilum posse reverti (Rien ne vient de rien, ni retourne à rien). L’expression a depuis été souvent réutilisée par les chrétiens à partir du 2° siècle de notre ère pour réagir contre la pensée gnostique au sujet de la création du monde. Cette expression post-biblique demeure l’explication de l’Église du texte de la Genèse qui parle de Dieu « façonnant » ou « confectionnant » l’univers. On la trouve à plusieurs reprises dans la bible de manière plus ou moins implicite. Par exemple en Jn 1,3 et Heb 11,3.

233 Cf Ecclésiaste 3, 1 : « Il y a un moment pour tout et un temps pour toute chose sous le ciel. »

234 Cf. Chr. Int. IV, 6 : « Dieu pour le présent ne me fait point voir qu'il veuille cela de moi : retraite, dégagement, solitude, silence intérieur et extérieur, bonne mortification, et vaquer à Dieu seul, voilà mon unique affaire en terre. »

235 Cf. Chr. Int. VI,4 : « Ô Saint-Esprit, lien adorable du Père et du Fils, puisque c'est votre propre que d'unir, unissez-moi si intimement à la très adorable Trinité présente en moi que je ne m'en sépare point pour m'occuper aux créatures, et que cette adorable union qu'elles ont entre elles, soit le plus ordinaire objet de mon esprit et de mon cœur. Je vous bénis, mon Dieu, de ce qu'il vous plaît me faire miséricorde que je m'occupe un peu de vos occupations éternelles. Ô que je commence tard, m'étant trop amusé à des bagatelles ! Que ma vie passée me déplaît, et que la vie ordinaire du monde m'est importune, puisqu'elle m'ôte la liberté de vaquer à vous si souvent comme je voudrais ! Que les servitudes de ma chair, comme de manger, dormir, se recréer, sont de pesantes croix à une âme animée de votre Esprit, qui donne de fortes inclinations de vivre en terre comme dans le Ciel, dans une union parfaite et perpétuelle avec votre infinie bonté ! »

236 Cf. Imitation de Jésus-Christ L II, 8 (traduction Lamenais) : « Quand Jésus est présent, tout est doux et rien ne semble difficile; mais quand Jésus se retire, tout fatigue. Quand Jésus ne parle pas au-dedans, nulle consolation n'a de prix; mais si Jésus dit une seule parole, on est merveilleusement consolé. Marie-Madeleine ne se leva-t-'elle pas aussitôt du lit où elle pleurait, lorsque Marthe lui dit: Le maître est là, et vous appelle ? Heureux moment où Jésus appelle des larmes à la joie de l'esprit ! Combien, sans Jésus, n'êtes-vous pas aride et insensible ! Et quelle vanité, quelle folie, si vous désirez autre chose que Jésus-Christ ! Ne serait-ce pas une plus grande perte que si vous aviez perdu le monde entier ? »

237 Cf. 2 Corinthiens 12, 9 : « Mais il m'a déclaré: "Ma grâce te suffit: car la puissance se déploie dans la faiblesse." C'est donc de grand coeur que je me glorifierai surtout de mes faiblesses, afin que repose sur moi la puissance du Christ. »

238 « À une personne malade ». Cette personne appartient à une communauté d’après le contexte. De plus elle est disciples du Père Jean-Chrysostome Bernières fait allusion à son éloignement et à sa maladie et à son éloignement pour un repos bienfaisant. C’est vraisemblablement un des religieux cordeliers de Paris, le Père Elzéar ou le Père Luc de Bray. Nous pencherions volontiers pour le père Elzéar.

239 On remarquera ici combien la discrétion du Père Chrysostome était remarquable malgré sa grande austérité de vie. Bernières invite son disciple à se traiter avec douceur dans le même esprit que leur père commun.

240 Cf. Chr. Int. VII, 19 : « Il faut que l’âme entre dans ces différentes dispositions selon qu’il plaira à Dieu l’y conduire et qu’elle y demeure en parfaite nudité, n’ayant liaison qu’à lui seul et à son bon plaisir. »

241 Cf. Chr. Int. III, 14 : « Il n'y a guère de différence d'être dans la béatitude ou dans le parfait abandon au bon plaisir de Dieu, puisqu'il n'y a rien de ce qui peut affliger et qu'il n'y manque rien de ce qui peut contenter un cœur. Les grands Saints n'ont point d'impatience d'entrer dans le Paradis, le trouvant en terre dans le parfait abandon au bon plaisir de Dieu. »

242 Cf. Chr. Int. III,8 : « Il est bien facile et bien doux à une âme de ne faire état d'aucune chose à la vue de Dieu, puisqu'elle trouve en lui ce souverain Bien, toutes ses puissances goûtant en lui leur repos, leur joie, leur rassasiement et leur béatitude. Dieu les a créés pour lui : il est l'unique centre de l'entendement, comme souveraine Vérité ; celui de la volonté, comme Bonté souveraine ; et la mémoire ne peut avoir que lui pour Objet, si elle veut être contente. Toutes les vérités particulières, toutes les bontés, toutes les beautés et les perfections des créatures ne font qu'altérer l'âme : Dieu seul la peut étancher, et jamais ceci ne se comprend que quand il plaît à Dieu le faire expérimenter à l'âme. Cette expérience est d'une efficace merveilleuse pour la détacher de tout ce qui n'est point Dieu ; et l'âme qui a une fois goûté Dieu, ne peut retourner aux créatures, même à la pratique des vertus, que par soumission à lui. »

243 Cf. Tite 1, 4 : « à Tite mon véritable enfant en notre foi commune, grâce et paix de par Dieu le Père et le Christ Jésus notre Sauveur » Bernières, comme Saint Paul, ancre ses relations dans le Christ-Jésus.

244 Le Père Jean-Jean Chrysostome avant son décès lui aurait fait cette ultime recommandation. Bernières ne veut pas s’appuyer sur un simple témoignage oral et il préfère mettre la priorité sur l’objectivité de l’obéissance aux supérieurs.

245Cf. Philippiens 2, 8 : « il s'humilia plus encore, obéissant jusqu'à la mort, et à la mort sur une croix! »

246 On reconnaît là l’authenticité mystique de Bernières ; l’obéissance de foi qui ne fait pas l’économie des médiations humaines mesure la qualité de l’union à Dieu.

247 Cf. Chr. Int IV,6 : « Je pris pour sujet de ma troisième oraison cette vérité admirable, que le Père éternel est la source de toute la divinité qu'il communique au Fils, et le produit de sa substance, sans néanmoins qu'il y ait aucune supériorité ou autorité sur lui pour être son Père ; et le Fils qui reçoit tout de son Père, ne lui doit rien, ni remerciement, ni obéissance, ni service. Ce n'est pas qu'il ne connaisse bien que son Père est digne de tout remerciement, de toute obéissance, et de tout service ; mais parce qu'il est trop intimement uni avec lui, et une même substance divine, et une même autorité, il n'est pas en pouvoir de lui rendre toutes ces soumissions qu'il mérite.

« Mais l'Amour infini qu'il porte à son Père, le fait sortir hors de lui-même, et le met dans un état inférieur à son Père par l'Incarnation, et en cet état il lui rend tous les remerciements, les obéissances, les louanges et les services qu'il sait qu'il mérite, se portant à toutes les plus excessives humiliations et à tous les plus profonds anéantissements qui pouvaient faire hommage à la grandeur infinie de Dieu son Père, nous enseignant par son exemple que le Fils de Dieu même n'a pas d'autre moyen d'honorer Dieu son Père que par les humiliations, les pauvretés et les souffrances ; car s'il pensait l'honorer par la grandeur et en lui offrant de la gloire, il en a autant que lui et en possède infiniment ; mais lui offrir les anéantissements d'un Dieu lui est une chose nouvelle et fort agréable. Cet exemple nous instruit fort sensiblement que le seul moyen que nous avons d'honorer Dieu sur la terre, est de nous humilier, nous appauvrir et nous anéantir en sa présence. »

248 À partir de janvier, Bernières passe 6 semaines à Rouen et il est malade 5 semaines. Cette lettre est donc à situer vers la mi-février. On la retrouve dans une version plus longue dans le Chrétien Intérieur. Cf. la note en fin de lettre.

249 Cf. Chr. Int. VI,4 : «  Quand donc l'âme se sent comme attachée à la Croix, dans le délaissement, le dégoût et la souffrance intérieure, qu'elle ne fasse aucun effort pour s'en détacher, mais qu'elle y demeure ainsi dénuée, pauvre et souffrante tant qu'il plaira à Dieu ; et qu'elle se contente de cet état qui glorifie Dieu en elle et la purifie. »

250 Cf. Chr. Int. II,16 : « Il faut aimer la Croix aussi bien pour notre esprit que pour notre corps. C'est le propre d'un vrai Chrétien de se glorifier dans la Croix de Jésus-Christ. Or elle s'étendait aussi bien en l'âme qu'au corps. La divine âme de Jésus était toute dans les délaissements des secours sensibles de la partie supérieure et de son divin Père. Nous devons aimer cette conformité, et y demeurer très agréablement. Que notre volonté donc soit toute dans l'amour des souffrances, et non des jouissances, et ne nous plaignons de rien sinon quand nous ne souffrons point. »

251 Cf. Chr. Int. III,6 : « L'âme dans l'union crucifiée a cet avantage de connaître combien Jésus-Christ l'a aimée dans ses divins abandonnements et ses saints délaissements. Il nous fait sentir le mal pour en connaître la grandeur ; et cette connaissance expérimentale nous fait entrevoir combien Jésus a souffert dans l'état de délaissement, et met l'âme dans la disposition de lui rendre délaissement pour délaissement. Et comme l'amour que Jésus nous a porté dans les délaissements était le plus grand, l'amour aussi que nous lui rendons dans les nôtres est le plus grand. »

252 Le 16 février 1646 Mère Mectilde fait allusion à cette grave maladie de Bernières en écrivant à Rocquelay : « Monsieur, Le saint Amour de Jésus soit la consommation de nos désirs ! Avant que j’aie reçu les vôtres du 6 du courant, notre très cher Père m’avait déjà donné avis de la maladie de notre très digne et très aimé Frère. Certainement la divine Providence nous frappe du côté le plus sensible et si elle nous ravit ces deux saints personnages, voilà un merveilleux dépouillement. J’en donnais l’importance, mais comme ils appartiennent à Dieu, je me veux plaire dans l’exécution de ses adorables volontés sur eux. Je les lui ai sacrifiés de tout mon cœur comme les deux plus rares trésors du cabinet de mon affection et je désire que mon Dieu soit glorifié en eux selon ses desseins éternels. J’aurais bien désiré de lui écrire, mais je n’oserais l’incommoder dans le fort de son mal. Je vous supplie, mon très cher Frère, que vous suppléiez au défaut de mes lettres, et lorsque vous le trouverez en disposition d’agréer le souvenir de sa pauvre et très indigne sœur, vous me recommandiez à sa charité devant mon Dieu, lui présentant aussi mes très affectionnées recommandations et l’assurant que je fais prier Dieu pour lui. »

253 Cf. Chr. Int. VI,10 : « Que puis-je sans vous, mon Dieu ? Mon esprit n'est rien qu'un cachot ténébreux, et mon cœur la retraite de toutes sortes de mauvais sentiments et de pensées extravagantes : il n'a point d'inclination au bien, au contraire il a une pente furieuse au mal. Hélas ! C'est à présent que je vois bien, et que j'expérimente l'absolue dépendance que j'ai au regard de Dieu, bien plus que l'ombre ne dépend du corps ; je ne fus jamais si anéanti ni si abîmé dans mon néant ; je ne puis voir en moi ni dans aucune créature, de stabilité ; toutes ensemble ne peuvent soutenir celui que Dieu délaisse. Ô vaine est la consolation des créatures, quand celle du Créateur nous manque ! Oserais-je bien désormais m'estimer digne du moindre sentiment de la Grâce, après l'expérience que j'ai de mes excessives misères ? »

254 Cf. Chr. Int. VI, 7 [cité longuement, car biographique] : « Je commence à sortir de mon état, où j'ai été plus de cinq semaines : mon corps qui se corrompait, appesantissait mon âme, ou plutôt l'anéantissait, car elle semblait être réduite au néant et à une dernière impuissance de connaître et aimer son Dieu, dont elle n'avait, ce semble, aucun souvenir, sinon que je me souvenais de ne m'en souvenir pas ; et me voyant dans un état d'incapacité, je demeurais sans autre vue que de mon néant et de la profondeur de ma misère, m'étonnant de l'impuissance d'une âme que Dieu a délaissée à elle-même. Ce seul sentiment occupait mon âme, et mon néant m'était, ce me semble, connu par une certaine expérience, plutôt que par abondance de lumière. Jusqu'à ce que Dieu réduise l'âme à ce point-là, elle ne connaît pas bien son infirmité : elle découvre mille fausses opinions et vaines estimes qu'elle avait d'elle-même, de ses lumières, de ses sentiments et de ses ferveurs ; elle voit qu'elle y avait appui secret, et n'aperçoit cela que quand tout lui est ôté, la privation lui faisant connaître ce qu'elle possédait.

« Ce qui s'est passé en moi, sont des effets d'une maladie naturelle, qui néanmoins m'ont réduit au néant, et beaucoup humilié, car tout de bon j'ai été dans les oublis de Dieu si grands qu'ils vous étonneraient ; et je n'eusse pas cru qu'une âme qui connaît Dieu et qui a reçu de lui tant de témoignages sensibles de son amour, entrât dans une si grande et si longue privation d'amour actuel, par son infidélité, et faute de réveiller par quelque petit effort son assoupissement extrême. Quelle différence de ma dernière maladie à la présente ! Mon âme était dans celle-là tout enflammée, lumineuse, vigoureuse, supérieure à son corps ; et en celle-ci, elle a été froide, obscure, et l'obscurité même, faible, infirme, anéantie et accablée de son corps. L'on entrevoit son néant et son infirmité dans l'oraison ; mais les lumières et les douceurs qu'on y reçoit, empêchent qu'on ne la voie comme il faut. Dieu la fait sentir quelquefois, et toucher au doigt par l'accablement qui arrive à l'âme. Il me semble qu'il ne régnait en moi que sentiments d'impatience et inclinations au chagrin ; par la grâce de Dieu, je n'y consentais pas toujours, mais je n'étais plein que de cela. »

« Je fus un peu encouragé, entendant raconter l'heureuse mort de deux Pères jésuites, qui ont fini leur vie dans l'exercice de la charité, après avoir assisté les soldats de l'armée plusieurs années, les servant dans leurs maladies et dans toutes leurs nécessités, pour leur aider à bien vivre et à bien mourir. Enfin ils sont morts de la peste ; et désirant avec passion de souffrir, l'un d'eux donnait de grands coups de poing à sa peste pour endurer quelque chose de plus pour Jésus-Christ, qu'ils aimaient tous deux passionnément. Aussi tient-on qu'il apparut à eux comme ils mourraient, afin de les couronner et rendre Bienheureux par sa vue, après laquelle ils sont morts pleins de joie et comme en riant.

« Cela me donne beaucoup de consolation, me réjouissant extrêmement de leur bonheur d'être morts dans le service de cet hôpital d'armée, après avoir continuellement risqué leur vie, s'exposant aux mousquetades et à la bouche des canons, et toujours à la tête des escadrons, parmi mille incommodités du corps et de l'esprit par les soins qu'il fallait avoir. Ô la belle mort! Ô les aimables souffrances qui l'ont précédée ! Qu'est-ce en comparaison de toutes mes petites souffrances ? Quelle confusion de sentir tant de répugnance à les endurer !

« Hélas ! Je considère qu'il n'est jour dans toute l'année que l'on ne fasse dans l'Église une mémoire particulière de plusieurs Martyrs, qui ont eu le zèle de donner à Jésus-Christ vie pour vie, sang pour sang, et d'honorer les souffrances de sa vie par les supplices de la leur. L'un a été exposé aux bêtes, l'autre a été rompu sur le chevalet, un autre brûlé, l'autre tenaillé, et tous ont fait miracle, embrassant de bon cœur toutes les morts les plus cruelles. Je les vois tous aller par les croix à la perfection de votre Amour, ô Jésus, et je demeure comme un abandonné et comme indigne d'endurer pour vous. Que puis-je donc faire, Seigneur ? Car vous avez dit dans l'Évangile que si on n'est attaché avec vous en croix, on n'est pas digne d'être votre disciple. Ô Amour, crucifiez vous-même, brûlez, martyrisez : Si non per martyrium carnis, saltem per incendium cordis. Que le véritable désir de souffrir nous fasse endurer un martyre aussi long que toute la vie. »

255 Cf. Jean-Chrysostome qui pratique la mortification..

256 Cf. Chr. Int. III,4 : “Soyons donc chrétiens, mon âme, c'est-à-dire aimons à vivre dans les souffrances, les martyres, les mortifications, les ignominies de la Croix de Jésus-Christ. Embrassons la Sagesse du Verbe incarné, et devenons fols aux yeux des hommes du monde, vrais persécuteurs des chrétiens, c'est-à-dire de ceux qui veulent vivre à Jésus-Christ. Pauvre vie chrétienne, que tu es peu connue, que tu es malmenée! Quelques-uns t'estiment du bout des lèvres, mais très peu te placent au milieu de leur cœur.”

257 Cf. Chr. Int. II,10 : « Si une âme perd de vue les sentiers de la Foi, elle se perd bientôt dans les voies de son amour-propre. Si elle ne vit dans une continuelle mortification et retranchement des appétits de la nature, elle passe perpétuellement du nécessaire au superflu, et tout dans l'imperfection. »

258 « À une personne de confiance ». Il s’agit de Mère Mectilde qui lui a écrit le 18 janvier. Étant à Rouen en janvier et ayant eu la fièvre durant six semaines Bernières sort tout juste de sa maladie. Or Il n’est plus à Rouen et il commence à se rétablir. Nous sommes donc aux environs de février. Cf. Dossier du Chesnay, « Chronologie Bernières 1627-1659, Archives Eudistes. De plus la lettre du 26 février dans laquelle Mectilde répond à Bernières pour le remercier de ses “trois dernières lettres”. Elle mentionne “celle en date du 4.”

259 Cf. Chr. Int. IV, 7 : « Je continuai, dans ma seconde oraison, à considérer la beauté des états pauvres et abjects de Jésus-Christ. Dieu le Père dans ses secrets éternels a aimé les voies humaines du Verbe incarné […] Ô monde, que vous êtes aveugle de ne voir pas la beauté des états pauvres et abjects de Jésus ! »

260 Cf. Chr. Int. VII,4 : « Il faut que toute notre vie roule sur cette maxime que notre perfection consiste principalement dans notre intérieur ; que notre intérieur ne se forme que par la fidélité à la Grâce, qui est celle qui produit en nous la mort des créatures, les anéantissements de nous-mêmes, l’amour de la mortification et des austérités corporelles, l’inclination à la solitude et à la fuite de tout ce qui flatte les sens et ce que le monde chérit. Cette Grâce qui opère en nous tous ces bons effets, ne se reçoit bien abondamment que dans l’oraison, ne s’augmente ordinairement que par l’oraison ; et nous ne saurions bien le reconnaître et lui être fidèle qu’autant que nous faisons bonne oraison. »

261 Cf. Chr. Int. II,13 : « Ô si l'on connaissait l'amour qu'a Jésus d'avancer les âmes dans les voies de son divin Amour, et combien il a de passion d'y opérer de nouvelles grâces, après une fidèle correspondance aux premières, l'on serait ravi et honteux tout ensemble d'apporter tant de lâcheté à s'abandonner à la conduite d'un Dieu, qui ne désire rien tant que d'être parfaitement aimé des hommes. »

262 Son père spirituel, le Père Jean-Chrysostome St Lô, souhaitait pour ses disciples cet état suprême de l'abaissement, gage certain de l'union à Dieu.

263 Madame d’Acqueville, épouse de son défunt frère cadet, Pierre.

264 Rocquelay, le secrétaire de Bernières.

265 Allusion à ce qui deviendra le traité de la sainte abjection du père Chrysostome évoqué par Mère Mectilde dans les lettres du 5 octobre et 17 novembre 1646.

266 La Sainte Eucharistie.

267 Cf. Jn 6,51 : « Je suis le pain vivant qui descend du ciel. Celui qui mangera de ce pain vivra pour l'éternité. Et le pain que je donnerai, c'est ma chair, donnée pour que le monde ait la vie. »

268 Cf. Chr.Int. VII,19 : « En ce temps, je compris qu’une âme établie en Dieu par la Foi et par l’amour y est d’une façon très simple et très nue, ne pouvant ni raisonner ni faire d’actes en aucune façon, mais demeurer en Dieu simplement et s’occuper en lui, de lui-même, de ses divines perfections, de Jésus et de ses états, ou du sujet qui lui est donné dans l’oraison. À l’extérieur, elle agit aussi en Dieu. »

269 Cf. Chr. Int. V,10 : « Mais cette consommation amoureuse en Dieu ne se remarque pas en la plupart de ceux qui reçoivent la sainte Communion, parce qu'elle en suppose une autre qui manque en plusieurs, qui est la consommation de l'âme en Jésus-Christ, qui se fait lorsque, par les attraits de la Grâce, elle est toute anéantie en ses inclinations naturelles, en sorte que les surnaturelles sont établies en leur place, n'y ayant plus en elles que les pures dispositions du Verbe incarné. Une âme en cet état recevant la sainte Communion, doit demeurer simplement unie à Jésus présent, et recevoir en quiétude les effets de la Grâce qu'il opère en elle, qui sont de ne vivre plus à elle-même ni en elle, mais d'entrer en effet dans les états pauvres et abjects de Jésus, pour vivre comme lui et par son Esprit, et non plus comme le monde ni par l'esprit du monde. »

270 Cf. les « autres advis de conduite à diverses personnes » les « réponses » de l’auteur à Bernières dans l’ouvrage cité ci-dessus.

271 Cf. Chr. Int. VII,20 : « Il faut remarquer que pour vivre de cette vie divine, il n’est pas nécessaire de ne pas sentir des rébellions des sens et de la nature : il suffit que, par la partie supérieure, nous demeurions fermes en cet état, où la seule Grâce peut élever et où l’on ne peut subsister que par une mort continuelle à toutes créatures. L’on ne peut donc continuer en cet état sans avoir un grand amour de la Croix. Il faut que celui qui veut vivre de cette sorte se résolve de souffrir continuellement. »

272 Cf. Chr. Int. IV,2 : « Grands saints, que faisiez-vous en terre ? Vous ne vaquiez pas au prochain, puisque vous étiez éloignés de la compagnie des hommes ; il semble que vous étiez inutiles. Hélas, que l'homme sensuel comprend mal l'intérieur des Saints ! »

273 Cf. Chr. Int. I,15 : « Quand une âme se souvient de ses imperfections et de son inclination au mal, Dieu se souvient d'elle, lui fait des grâces, et lui donne du secours. Quand elle oublie ses misères et sa corruption, Dieu l'oublie aussi et détourne les yeux de dessus elle car il n'aime pas à voir le mensonge, mais la vérité. C'est pourquoi l'exercice le plus ordinaire de la créature en la terre doit être un doux et sincère aveu de ses imperfections. C'est un autel sur lequel nous sacrifions la bonne opinion que nous avons de nous-même, et le désir de notre propre excellence, pour faire hommage à la souveraine perfection et à l'excellence de Dieu. Cet autel doit être toujours préparé. »

274 Cf. 2Cor 12,9-10 : « Mais il m'a déclaré: "Ma grâce te suffit: car la puissance se déploie dans la faiblesse." C'est donc de grand coeur que je me glorifierai surtout de mes faiblesses, afin que repose sur moi la puissance du Christ ».

275 Cf. Chr. Int. I, 10 : « Je conçois trois dépouillements nécessaires pour ce sujet. Le premier, de toutes les choses extérieures, comme richesses, honneurs, plaisirs : c'est la première démarche qu'une âme doit faire pour s'avancer à Dieu. Durant qu'elle aura la moindre affection vers ces choses, jamais elle ne s'avancera pour trouver Dieu, car elle demeure comme enchaînée à ce qu'elle aime ; ni jamais elle n'aura une parfaite possession de Dieu, car son cœur est occupé par des créatures qui ne lui laissent plus de place. »

276 Il s’agit probablement des personnes cloîtrées, ou recluses.

277 Cf. Chr. Int. VI, III : « Ô bonté infinie, je vous remercie de tout mon cœur de ce que vous me faites souffrir, pour par après me faire aimer. Dépouillements, mépris, pauvretés, souffrances, venez, venez, je vous ouvre mon cœur, et vous recevrai à bras ouverts, puisque l'Amour vous accompagne. »

278 Cf. Chr. Int. I,3 : « Qu’est-ce que la créature après la chute d'Adam ? Ce n'est que néant, c'est l'infirmité et la fragilité même. Qu'est-ce que la créature après le péché ? C'est un abîme d'orgueil, d'aveuglement, d'aversion de Dieu, de conversion vers ses semblables. Qu'est-ce que la créature ? C'est un amas de toute corruption, de toute pauvreté, et de toute incapacité. Ce qu'elle doit faire, c'est de s'humilier, s'anéantir, s'abîmer dans le néant, et vivre dans une crainte perpétuelle de sa fragilité. Jamais nous ne trouverons Dieu, que nous ne nous perdions nous-mêmes dans les abjections et le mépris. Quand nous ne ferions dans nos retraites autre profit que demeurer bien convaincus que le vrai chemin pour aller à Dieu, c'est marcher avec Jésus-Christ dans les pauvretés, les abjections et le mépris, nous ferions tout ce qu'on peut faire dans une retraite. »

279 Cf. Chr. Int. I,2 : « Hélas ! Seigneur, je ne puis être agréable à vos yeux si je ne suis humble de cœur, et je ne le puis être que par votre Grâce : car si tout le bien (même de la nature) vient de vous, tout le bien de la Grâce vient aussi de votre pure miséricorde ; et s'il y a quelque Grâce que nous tenions de vous, c'est principalement celle de la vraie humilité, qui est si contraire à la nature : il n'y a rien dont elle ait plus d'horreur que de l'humiliation.

« Puisque de vous seul viennent tous les biens, Seigneur, à vous seul en soit toute la gloire. Je ne dois avoir nulle complaisance qu'en vous, étant bien aise que vous vous glorifiez, répandant de votre abondance sur ma pauvreté. »

280 Il s'agit de Mère Mectilde du Saint Sacrement qui lui a écrit le 18 janvier.

281 Les « Mères » et la Prieure générale sont très réticentes à ce projet ; aussi font-elles tout pour que Mère Mectilde revienne à Rambervilliers.

282 Cf. Chr. Int. III,6 : « Ô mon Dieu, qu'il faut s'abandonner à l'aveugle à votre divine Providence, et ne s'attacher qu'à vos saintes conduites ! Que vous êtes sage de nous mener par l'obscurité, afin de nous détacher de notre propre jugement, que les lumières font plus souvent vivre que mourir ! Que les insensibilités rendent pures les opérations de la volonté, qui ne peut goûter des états si dénués qu'est votre unique bon plaisir ! »

283 Cf. Louis de Blois, L’Institution spirituelle, son œuvre principale, parue en 1551 : « Lorsque celui qui est visité par l'affliction ou la douleur, a dit un ami de Dieu, s'abandonne à Dieu humblement et persévéramment, cet abandon est devant le Seigneur comme une cithare aux sons mélodieux, aux accords de laquelle le Saint-Esprit, faisant retentir les chants les plus suaves, charme merveilleusement les oreilles du Père céleste par quelque mélodie intérieure et cachée. […] Et sans nul doute, l'âme devient l'épouse de prédilection de l'Époux éternel et reine à un titre spécial, lorsque le feu ardent des afflictions ravage la moelle de ses os, opérant en elle ce même travail de préparation que le feu matériel doit accomplir sur la cire pour la rendre apte à recevoir l'image que l'ouvrier veut lui imprimer. Certes, si l'Ouvrier suprême doit imprimer en l'âme l'image très noble de son essence éternelle, il est nécessaire que l'âme, déposant sa forme ancienne, soit surnaturellement changée et transformée. » Louis de Blois L’Institution spirituelle, nouvelle trad. et introd. par M. Huot de Longchamp, Centre Saint-Jean-de-la-Croix & Éd. du Carmel, 2004.

284 Cf. Chr. Int. VII, 7 : « Ne voulant que Dieu, elle doit avoir un très grand amour du dénuement des créatures, car c'est le grand chemin pour aller à la pureté d'Amour. Que cherchaient tous les anciens anachorètes dans les déserts, sinon d'acquérir plus parfaitement la pauvreté suprême de toutes créatures, pour avoir ensuite la parfaite pureté d'Amour ? Craignons et soupirons de nous voir si engagés et si environnés de créatures dans le monde. Il est difficile que quelqu'un ne nous accroche et ne nous ôte la parfaite pauvreté, qui ne souffre que la parfaite possession de Dieu seul. »

285 Cf. Chr. Int. III,8 : « Ô le bonheur pour vous, mon âme, si une fois vous êtes habituée d'avoir attention aux ordres de Dieu, connus dans votre intérieur par les motions du Saint-Esprit ! Vous suivrez à l'aveugle cette divine conduite, sans faire état ni des raisonnements ni de la prévoyance humaine ; votre seul soin sera d'écouter Dieu seul, et vous abandonner à sa conduite, sans aucune réflexion sur vos intérêts ou sur vos aventures. Vous savez que Dieu est tout bon, tout sage, tout puissant ; cela vous suffit pour bannir toute vaine sollicitude.

« Je dois être en paix, et vivre dénué et privé de tout appui, me confiant en Dieu, qui seul me doit être toutes choses. Je dois trouver ma consolation à vivre privé de toute consolation si c'est le bon plaisir de Dieu ; je dois être content de telle portion de la Grâce qu'il lui plaira me donner. Plus nous serons pauvres, et dans quelqu'un des états d'anéantissements de Jésus, c'est le meilleur. Que tout nous manque, pourvu que Dieu seul nous demeure. Une âme qui a trouvé Dieu, ne peut faire état d'autre chose. »

286 Bernières, en authentique spirituel, jamais ne déroge aux exigences de l’obéissance religieuse. Au contraire, il encourage ici sa dirigée à y voir la volonté de Dieu qui saura toujours conduire à bonne fin ses projets divins en se servant des médiations humaines. 4 mois plus tard, Mère Mectilde recevra de ses supérieures l’obédience pour se rendre à Caen.

287 Bernières fait allusion au P. Chrysostome qui invitait à la discrétion en matière de mortification.

288 Bernières se montre une fois de plus en dehors de tout illuminisme, soucieux de vérifier la vie spirituelle à la lumière de l'obéissance, pierre de touche indubitable de l'union à Dieu.

289 Le mot ''Religion'' au XVIIe siècle équivaut à la vie consacrée au Christ. Car on ne se consacre qu'à Lui et non pas à un ordre.

290 Le Père Elzéar.

291 Cf. Chr. Int. I, 1 : « Allons à la perfection, non parce que c'est un état relevé et sublime, mais parce que Dieu nous y veut. Jamais nous ne devons entreprendre la pratique de la vertu par un motif de grandeur, et pour devenir plus grands Saints, mais seulement pour faire ce que Dieu veut de nous, et ainsi le contenter. »

292 Le père Chrysostome.

293 Cf. la lettre de Mère Mectilde du 26 février RMB.

294 Cf. Chr. Int. II, 13 : « Ô Dieu, que je suis un pauvre Chrétien dans l'occasion ! J'ai bien quelques idées et sentiments de la vie surhumaine ; mais quand il est question de venir à l'effet, la chétive nature fait des détours et des souplesses pour fuir la souffrance ; et puis l'occasion étant passée, je conçois de grands regrets de ma lâcheté, et j'entre dans une connaissance assez grande de mon peu de vertu et de ma petite perfection. Je vois pour lors que la règle de la perfection est la conformité que nous avons avec Jésus mourant, pauvre et abject : quand elle est grande, notre perfection est grande ; et je sens que je n'ai nulle conformité effective avec Jésus crucifié. »

295 Cf. Chr. Int. III,1 : « Je suis comme un aveugle qui dort, il est en cet état dans un double aveuglement, le sommeil lui en donne un second : quand il est éveillé, il ne voit point de clarté du soleil, ni la beauté du monde, ni la diversité des créatures qui lui sont présentes ; il marche au milieu du monde, et n'en voit point les différentes parties ; quand il dort, son aveuglement croît. Ainsi, quand nous dormons, nous sommes dans un profond oubli de Dieu ; mais, ce qui est déplorable, nous continuons cet oubli dans le réveil, par le peu d'application à Dieu et à ses perfections, toute notre âme étant occupée aux petites créatures. »

296 Cf. Chr. Int. VI,6 [longuement reproduit : autobiographique] : « Dieu m'a fait jouir durant ma maladie d'une profonde paix, et si grande que j'en étais tout étonné à cause de mes misères et péchés passés. Je disais en moi-même: « Qu'est-ce ici ? Et comment se peut-il faire qu'une si misérable créature soit si contente et si satisfaite ? » Car mon âme était dans un accoisement [apaisement] parfait de toutes ses passions, ne ressentant qu'une pure et totale union au bon Plaisir de Dieu, et un abandon absolu à la conduite du divin Amour. Il me semble que quelques jours auparavant, ma disposition était fort tranquille et dans une paix extraordinaire. Un après-dîner, je fus pris de la fièvre continue, accompagnée d'un très grand mal de tête et de douleurs partout; ce divin Amour, ce me semble, continua ses opérations en mon âme, la tenant toute brûlée de son feu sacré. Je disais sans cesse : « Ô Amour ! Ô Amour ! Ô Amour ! », et ne pouvais prononcer autre chose.

« Quand mon âme se vit ainsi quasi proche de la mort, que mes amis pleuraient, et que tout le monde me témoignait assez le danger de mon mal, mon âme, dis-je, regardait tout cela sans être touchée d'aucun sentiment de regret ni de tendresse réciproque vers mes amis, n'ayant point d'autres sentiments que celui de l'Amour qui l'abîmait et la perdait entièrement dans le bon Plaisir de Dieu, auquel il lui semblait qu'elle était unie si purement et si intimement qu'elle ne s'en pouvait séparer, même quant au sentiment. Son soin ne pouvait être de redemander la vie ; et sur la proposition que quelqu'un de mes amis me fit, de m'envoyer des reliques des saints, qui faisaient des miracles, je le remerciai, car, quoique je les honore beaucoup, je ne pouvais pas m'en servir pour demander la santé, mais je voulais me laisser entièrement au pouvoir de l'Amour, et m'étant une fois jeté entre ses bras, je me laissai conduire entièrement à lui, fut-ce pour la vie ou pour la mort.

« Mon âme, dans l'extrême faiblesse de mon corps, se trouvait comme victorieuse et triomphante de voir son corps abattu et terrassé à ses pieds, et toute pleine d'Amour : il me semblait qu'au lieu d'en avoir compassion, elle souriait de ses peines. Aussi c'est un effet extraordinaire de l'Amour, que mon âme n'ait point participé aux abattements du corps, et qu'au milieu de ses faiblesses elle soit demeurée forte ; surtout que le grand mal de tête ne lui ait donné nul empêchement à ses occupations intérieures.

« Cette disposition d'amour a duré autant que ma maladie : j'en entretenais mes amis avec assez peu de considération, et je crois avec un peu trop de babil, craignant d'avoir un peu trop fait connaître le feu qui me brûlait, et qu'un peu d'amour-propre ne me fît dire mes sentiments trop librement. La pensée me vint de craindre ce défaut ; mais l'Amour me rendait tout enivré et sans jugement. Je disais quelquefois que je ressemblais à un ivrogne, qui, occupé de son ivresse, ne pensait plus à ses misères ni à sa pauvreté. Aussi dans cette disposition, j'oubliais mes péchés et mon extrême pauvreté intérieure, et je me jetais à corps perdu entre les bras de l'Amour pour caresser mon Bien-Aimé (peut-être avec peu de respect pour un misérable comme moi) et être caressé de lui. Je ne laissais pas de faire une revue sur ma conscience et de me confesser comme si j'eusse du mourir, disposant mes petites affaires pour me tenir prêt de partir.

« Me voyant dans l'impuissance de donner beaucoup aux pauvres, je me rien donner comme si j'avais fait quantité de legs pieux. L'amour du pauvre Jésus me pénétrait fort, et pour y satisfaire, je fis venir un petit pauvre qui me représentait la pauvreté du petit Jésus ; et lui baisant main, je lui rendais tous les hommages que je pouvais, désirant toujours continuer vers Jésus pauvre jusqu'à la mort. Je me reconnais très indigne, ô Jésus, de vos divins états. Hélas ! Faut-il que je meure sans avoir entré effectivement dans la pauvreté et abjection de votre vie voyagère ? J'agrée donc maintenant l'extrême humiliation que je reçois, d'avoir passé ma vie par lâcheté en pures idées de vos divins états. Au moins, ô mon Jésus, je meurs dans l'amour et le respect que je leur dois porter : agréez, s'il vous plaît, la conformité que je désire y avoir.

« Il me souvient que, faisant oraison le dimanche au soir dont je fus pris de mal le lundi, avec les Pères Carmes où j'étais à Vêpres, notre Seigneur me mit en l'esprit ces paroles : Christo confixus sum cruci ; sur quoi j'entrai dans un ardent désir de n'être jamais un moment de ma vie, sans pouvoir dire : « Je suis crucifié avec Jésus-Christ ». Je pense que ce divin Amour me disposait alors à être cloué sur la Croix. Et en effet ma maladie ayant commencé par un grand mal de tête qui me rendait les yeux comme tout enflés de douleur, il me vint en pensée que je pouvais en cette rencontre honorer le couronnement d'épines de mon Sauveur. Je prenais plaisir d'avoir quelque conformité avec cet état douloureux de Jésus. Et comme ma douleur s'étendait par tout le corps, je me sentis tant soit peu semblable à l'état du corps crucifié.

« Voilà pour obéir aux commandements que je reçois de rendre compte de mes dispositions. Ce sont des sentiments peut-être trop avantageusement expliqués, mais il est vrai pourtant que j'en ai ressenti une partie. Louez-en avec moi les miséricordes de notre Seigneur, qui se plaît à faire tant de bien à la plus ingrate de ses créatures ; mais il faut qu'il glorifie ses miséricordes au milieu de mes misères. Cette vue me console et fait que je ne veux pas taire ses bontés vers moi, qui puis quasi dire : Venite et videte, omnes qui timetis Deum, quanta fecit Dominus animae meae. (Ps 66,16) »

297 Psaume 73, 22 : « moi, stupide, je ne comprenais pas, j'étais une brute près de toi. » Cette traduction ne traduit pas les mots de la vulgate ici citée par l’auteur : « j’ai été réduit à rien ».

298 Cf. Chr.Int. I,11 : « Si nous nous mettons entre les mains de Jésus Homme-Dieu, il nous traitera comme son Père l'a traité, car l'Amour divin n'a pas moins de cruauté que la divine Justice. Bienheureuse l'âme qui se laisse dévorer à l'amour, qui est un insatiable sacrificateur, lequel ne sera jamais content, jusqu'à ce qu'il ait réduit la créature dans un anéantissement total ; il est un soleil plein de feu et de lumière, qui élève peu à peu les vapeurs de la terre, qui sont les créatures, pour les consumer en soi et par soi.

« J'ai une affaire sur les bras, qui m'occupe beaucoup : c'est de m'anéantir continuellement dans l'esprit et l'affection de toutes créatures, telles qu'elles soient ; si j'y pouvais réussir, je me tiendrais bienheureux. Tout ce que j'ai fait jusqu'à présent n'est rien qu'une préparation pour vivre entièrement de la vie d'un Dieu anéanti. Je le vois naître dans une vie abjecte aux yeux des hommes, et il y marche à grands pas comme un géant. Commençons aujourd'hui à le suivre à la course, par les anéantissements, pauvretés et mépris ; ne le quittons jamais, quelque part qu'il aille. Je lui ai fait protestation solennelle qu'il n'y aura pas un moment de ma vie qui ne soit sa vie même, et dans laquelle je ne puisse dire véritablement : « Je ne vis plus en ce moment, c'est Jésus tout anéanti qui vit en moi. » »

299 Cf. Chr. Int. VI,7 cité plus haut.

300 Psaume 42,8 : « Les flots de l'abîme s'appellent l'un l'autre, au fracas de tes cataractes.  Cette traduction ne traduit pas les mots de la vulgate ici citée par l’auteur : « l’abîme appelle l’abîme ».

301 Cf. Chr. Int. V,III : « Jamais il ne s'est appliqué extérieurement aux actions d'une plus profonde humilité. Il s'est à la vérité anéanti quant à l'être dans l'Incarnation, et selon son Humanité, qu’il a privée de sa substance naturelle, et selon sa Divinité, qu’il a plongée dans l'abîme de nos misères humaines. Il s'abaissa néanmoins davantage quand il voulut naître dans une étable comme le plus pauvre et le plus abject des hommes, encore plus quand il voulut porter la marque des pêcheurs dans la Circoncision ; mais le dernier abîme d'anéantissement fut dans le Cénacle, quand il s'abaissa à faire la plus humiliante de toutes les actions humaines, qui est de laver les pieds des hommes, les essuyer et les baiser de ses lèvres adorables, et ce qui est plus, laver les pieds du plus grand de ses ennemis et d'un damné tel qu'était Judas. »

302 Cf. Chr. Int. II,12 : “Il y a bien des grâces dont on ne fait quasi point d'estime, plus à estimer que les visions, révélations et extases. Travailler et souffrir pour Dieu vaut mieux que toutes les extases.”

Cf. 14 décembre 1646 LMB : « Voici ce que j’ai fait sur ce sujet, afin de n’y rien faire de moi-même. J’ai premièrement remis toutes choses à la sainte et adorable Providence de Notre Seigneur. J’ai prié selon ma petite puissance. J’ai fait dire des messes et les bonnes âmes que je connais ont fait des neuvaines de communions, priant avec ferveur que les très saintes volontés de Dieu s’accomplissent en moi, selon ses desseins éternels. Quelques-unes ont eu des petites connaissances pour moi. Je vous en dirai quelque chose après que j’aurai achevé de vous exprimer ce que j’ai fait pour l’affaire dont vous avez pris la peine de nous écrire, après avoir beaucoup fait prier. »

303 Cf. Chr. Int. IV,6 : « Il faut qu'un directeur soit homme d'une grande grâce, pour discerner les mouvements de la Grâce et de la raison ; et l'on ne doit pas s'étonner si de bonnes personnes et de bons esprits ne peuvent goûter de certaines manières de vie. Il faut grande fidélité et générosité à suivre les instincts de la Grâce reconnue, car les sens et la raison, avec ceux qui suivent tel parti et qui sont en grand nombre, leur donnent de rudes combats. »

304 Cf. Ephésiens 4, 11-13 : «  C'est lui encore qui "a donné" aux uns d'être apôtres, à d'autres d'être prophètes, ou encore évangélistes, ou bien pasteurs et docteurs, organisant ainsi les saints pour l'oeuvre du ministère, en vue de la construction du Corps du Christ, au terme de laquelle nous devons parvenir, tous ensemble, à ne faire plus qu'un dans la foi et la connaissance du Fils de Dieu, et à constituer cet Homme parfait, dans la force de l'âge, qui réalise la plénitude du Christ. »

305 P 160 page 102-- FC 2962.

306 Ms. 116 dte [manque dans notre dossier la page 1 à retrouver en recherchant la date...

307 Cf. Chr. Int. II,15 : “L'esprit de la Grâce et celui de la nature disputent perpétuellement en nous l'un contre l'autre. L'exercice de la vie spirituelle donne assez de connaissance pour discerner leurs différents mouvements ; mais il faut beaucoup de fidélité quand on fait ce discernement. Le moindre mouvement de la nature affaiblit l'âme et l'obscurcit ; au contraire, celui de Dieu lui donne vigueur et lumière : il faut toujours prendre le parti de Dieu contre soi-même. Cette pratique est très douce, très claire et très efficace pour vaincre nos passions, et nous porter dans les pures vertus, particulièrement quand la vue en est donnée après celle de la grandeur de Dieu.”

308 Cf. Chr. Int. V,7 : « Dieu dans lui-même et dans son éternité ne fait autre chose que s'aimer soi-même en la contemplation de ses divines perfections, car c'est son essentielle occupation, ne pouvant pas qu'il ne s'aime soi-même et qu'il ne désire d'être aimé. Or par l'union hypostatique l'homme étant devenu Dieu, prend les mêmes sentiments de Dieu et les mêmes inclinations : par conséquent, Jésus aime Dieu comme Dieu s'aime soi-même ; et comme il connaît clairement qu'il n'y a point de voie par laquelle Dieu soit plus aimé ou plus honoré au-dehors de lui-même que par les croix et les anéantissements, qui sont hommage à la grandeur de son Être infini, il s'est porté à aimer la Croix, et les souffrances et les mépris, de toutes les forces de son âme. Jamais homme n'a tant aimé toutes ces choses comme Jésus-Christ, parce que jamais aucun n'a eu tant de zèle que lui, d'aimer et de glorifier Dieu son Père. »

309 Cette lettre adressée à Mère Mechchilde est une réponse aux deux dernières du 16 et 26 février.

310 Madame de Moüy, bienfaitrice dont il est question dans les lettres précédentes, qui soutiendra les monastères de Notre Dame de Bon Secours de Caen et celui de Rambervilliers.

311 Père Elzéar, religieux cordelier, disciple du P. Jean-Chrysostome, qui est proche de Mère Mectilde du Saint-Sacrement.

312 Cf. Chr. Int. IV,7 : « Qui plus renonce, et qui plus retranche, plus aussi il aime. Jésus a établi la perfection sur deux hautes montagnes, le Calvaire et le Thabor : en l'une on va à la perfection de la mortification, en l'autre à la perfection de l'oraison ; en toutes deux, à la sublimité de l'Amour.

Pour suivre Jésus-Christ sur l'une et l'autre de ces montagnes, il faut vivre sans créatures et sans plaisir humain ; et pour cet effet l'âme a besoin de ne se relâcher jamais de l'amour de la Croix et de la parfaite mortification. Puis elle doit beaucoup aimer la solitude, et ne se charger que des emplois que Dieu voudra d'elle, de peur de s'embarrasser, de se fatiguer, d'épuiser ses forces, et ainsi de se rendre incapable de suivre les attraits de sa vocation. Mon âme, ne serait-ce pas une chose épouvantable de quitter un Dieu qui vous a créée du néant pour être toute à lui, qui vient exprès du Ciel pour vous conduire avec lui au sein de son Père ? Vous répandre aux créatures, et mépriser ses recherches et les désirs qu'il a de prendre avec vous ses délices, quelle horrible infidélité ! Ô qu'il se passe de grandes choses dans l'intérieur que l'âme anéantit, n'étant pas assez fermée aux créatures ! »

313 Le Père Elzéar.

314 Le père Elzéar aspire à la retraite en solitude, mais cela semble une tentation pour fuir les adversités qu’il éprouve en son couvent depuis le décès du père Jean-Chrisostome.

315 Cf. Chr. Int. VII,6 : “C’en est une très excellente de se conserver dans la conformité aux états de la vie souffrante de Jésus-Christ et dans l’exercice de ses pures vertus, les pratiquant dans les occasions. N’avoir point d’autre prudence que la sacrée folie de la Croix ; suivre les voies de la Grâce qui nous sont inspirées, quittant tout ce qui s’y oppose comme des obstacles aux desseins de Dieu, quoi que puissent dire la prudence humaine et la répugnance de la nature.”

316 Cf. Chr. Int. VII,14 : « La disposition de la Grâce nous porte purement à aimer la pauvreté et ce qui semble contraire à notre bien particulier, que nous négligeons et abandonnons pour entrer dans les seuls intérêts de Dieu. Une âme qui vit de la sorte, vit dans la pureté de l’amour et participe aux pures vertus de Jésus-Christ. »

317 Cf. Chr. Int. V,2 : « Ô divin Captif, captivez si fortement mon cœur qu'il ne rentre jamais plus en la liberté naturelle, mais que, tout détruit et anéanti, il ne vive point d'autre vie que de la surhumaine, il ne jouisse point autre liberté que de celle de vos enfants : que le monde les regarde comme des esclaves, et les traite indignement comme les balayures du monde, malgré ses mépris, ce sont vos enfants. »

318 Cf. Chr. Int. VII,16 : « Ce qu’il y a de bon dans les Grâces extraordinaires, c’est qu’elles sont des moyens dont Dieu se sert pour imprimer en l’âme de grandes choses, de grandes vérités, des désirs et des affections des plus grandes vertus du Christianisme. Une âme est plus convaincue et plus affectionnée à souffrir les mépris, la pauvreté et donner tout à Dieu, qu’elle ne serait par mille méditations. Dieu ne laisse pas de communiquer ces effets-là par d’autres voies, comme les lectures, méditations, conférences et autres, mais il est vrai, quand il plaît à Dieu opérer tout seul dans une âme, qu’il y fait beaucoup en peu de temps. »

319 D13 p.123.

320 P 160 pages 120 -- J. p.20 -- FC142.

321 P 160 – F.C. 1395 – Fondation de Rouen, Rouen, 1977, 350-352.

322 Simon Mannoury (1613-1687), né au Mesnil-Mauger, dioc. de Lisieux, supérieur du séminaire d'Évreux en 1672, l'un des premiers compagnons du Père Eudes. En 1647, celui-ci l'envoya à Rome pour la seconde fois, afin d'y solliciter l'approbation de sa congrégation.

323 Né à RI (au nord-ouest d'Argentan, Orne) le 14 novembre 1601. Il fit de solides études chez les Jésuites de Caen, entra à l'Oratoire le 25 mars 1623 et fut ordonné prêtre le 20 décembre 1625. Missionnaire puissant et ardent, il fonda une congrégation nouvelle principalement pour la formation du clergé et les missions dans les campagnes. Le 25 mars 1643, l'évêque de Bayeux approuvait la Congrégation de Jésus et de Marie, dont la première maison était à Caen. Mort en août 1680, le P. Eudes fut canonisé le 31 mai 1925, en même temps que Jean-Marie Vianney. Le P. Eudes paraît avoir mal compris l'oeuvre de Mère Mectilde à ses débuts, mais, mieux informé, il lui apporta ensuite tout son appui. Cf. Charles Berthelot du Chesnay, Saint Jean Eudes, Namur, 1958 ; Georges, Saint Jean Eudes, Lethielleux, 1936. [Fondation de Rouen, NDE].

324 Hélène de la Flèche, veuve de M. Mangot, l'une des premières bienfaitrices de notre Institut. Cf. C. de Bar, Documents, Rouen, 1973, p. 77 et suiv. [Fondation de Rouen, NDE].

325 À Mère Mectilde.

326 Cf. Chr. Int. III,6 : « Ô mon Dieu, qu'il faut s'abandonner à l'aveugle à votre divine Providence, et ne s'attacher qu'à vos saintes conduites ! Que vous êtes sage de nous mener par l'obscurité, afin de nous détacher de notre propre jugement, que les lumières font plus souvent vivre que mourir ! Que les insensibilités rendent pures les opérations de la volonté, qui ne peut goûter des états si dénués qu'est votre unique bon plaisir ! »

327 Cf. Chr. Int. VIII, 3 : « Attachons-nous à la conduite de Dieu sur nous, et renonçons à nos propres conduites, qui gâtent tout l'ouvrage de Dieu en nous. Qu'importe ce que devienne la petite créature, pourvu que le Souverain Créateur fasse en elle son bon Plaisir ? L'attention à ce que nous sommes, ce que nous serons, ce que nous deviendrons si telle chose arrivait, et de semblables sollicitudes, ne peuvent compatir avec le parfait abandon, qui rend l'âme toute simple pour être occupée de Dieu, et ne s'occuper qu'en Dieu seul. »

328 Cf. Chr. Int. III, 12 : « Jamais on ne va à la perfection en suivant la seule raison humaine : c'est la lumière des Philosophes. La Foi est la lumière des chrétiens, qui nous apprend à renoncer à tous nos raisonnements de la prudence charnelle, pour suivre en toute simplicité un Jésus crucifié. »

Cf. Chr. Int. V, 3 : « Cette seule vue de la Foi dans sa simplicité contient toute la perfection des autres. Il suffit d'avoir Dieu en vue et en amour, c'est atteindre à la fin à laquelle on se repose »

329 Cf. Chr. Int. VIII, 3 : « Les réflexions sont quelquefois de la Grâce, puisqu'elle nous les fait faire au commencement de la vie spirituelle pour notre avancement ; mais souvent aussi, dans le progrès, elles ne sont pas de saison. Oui, bien : le parfait abandon, l'unique simplicité qui bannit toutes craintes, tristesses et découragements et toute autre vue qui nous sépare de Dieu. Travaillons à anéantir tout cela, pour n'avoir en vue et en amour que Dieu seul et son bon Plaisir, recevant de lui ce qu’il lui plaira nous donner intérieurement et extérieurement. »

330 Cf. Chr. Int. VIII,6 : « Beau Soleil, rempli d'une infinie lumière, vivez heureux en vous-même : abîmé dans vos propres rayons, rien ne peut altérer votre félicité, car tous les péchés des hommes ou des diables, qui vous offensent, ne vous blessent pas ; non plus que qui jetterait un peu de boue contre les rayons du soleil, ils n'en recevraient aucun préjudice en leur éclat et en leur beauté. C'est la contemplation que je voudrais prendre au milieu de tous les manquements que je commettrais, et de tous les défauts que je n'empêcherais pas faute de capacité ou de zèle, de dire à Dieu : « Vos beautés n’en sont point salies, et vos bontés n'en sont point diminuées, Seigneur. Je sais qu'il faut pleurer avec excès quand vous êtes offensé, mais aussi il se faut réjouir de ce que vous êtes immuable en vous-même ».

331 Cf. Chr. Int. VIII,1 : « Une âme qui voit clairement l'énormité du péché et comme il va droit attaquer Dieu dans ses grandeurs comme pour l'anéantir s'il pouvait, entre aisément dans la pure haine du péché qu'elle abhorre de toute l'étendue de sa volonté, et devient son ennemie irréconciliable, sachant que c'est lui seul qui la peut rendre ennemie de Dieu. Toute l'âme se doit remplir de cette haine, mais d'une manière infinie et permanente, qui la sépare non seulement du péché, mais des passions, des occasions et de toutes les choses qui la peuvent induire au péché ; et en un mot, détester le péché par-dessus toutes les choses détestables, tant en soi-même que dans tous les pêcheurs, gémissant intérieurement sur le malheur de notre condition mortelle, dans laquelle on pèche tant contre Dieu, et on est en danger de le perdre continuellement. »

332 P 160 page 124 - FC 2957

333 Cf. Chr. Int. VIII,1 : « J'ai connu une bonne âme [Marie des Vallées], à qui Dieu ayant fait connaître l'horreur du péché et l'injure qu'il fait à sa Majesté infinie, en conçut tant de haine et fut embrasée d'un si grand désir de n'en commettre jamais aucun, qu'elle demanda à Dieu, avec larmes et une longue persévérance, de l'en garantir, s'offrant pour cela à souffrir tout ce qu'il voudrait, même les peines du Purgatoire, et celles de l'Enfer, s'il était nécessaire, les estimant douces à l'égal du mal qu'elle voyait à commettre un seul péché. Elle comprit que le péché est un mal qui s'attaque à Dieu, que toutes les peines que l'on peut endurer, soit dans le temps ou dans l'éternité, ne sont que le mal de la créature ; et que toutes les créatures n'étant rien à l'égal de Dieu, tout le mal qu'elles sont capables d'endurer durant tout le temps, est un moindre mal que n'est un seul péché. »

334 Cf. Chr. Int. VII,11 : « depuis qu’une âme s’est habituée à marcher par les voies de la Foi et de la pureté, elle acquiert une facilité à demeurer en Dieu si grande qu’elle sent de l’inquiétude quand elle demeure dans les créatures et reconnaît par expérience qu’elles ne sont pas son centre pour lui donner du repos, ni sa lumière pour la conduire, mais Dieu seul. L’âme de Jésus-Christ qui est notre exemplaire , non seulement demeurait en Dieu à cause de l’union hypostatique, mais toutes ses pensées et affections étaient abîmées dans la Divinité, qui remplissait cette admirable créature de grâce, de lumière et de vérité pour l’exécution de ses décrets éternels touchant la rédemption des hommes. »

335 Cf. Chr. Int. VI,1 : « Quand une âme ne veut point souffrir en ce monde, elle ne veut point être à Dieu, car, ne pouvant lui être rien, ou fort peu, par la jouissance qui n'est pas de ce bannissement, et ne voulant pas aussi lui appartenir par la souffrance, elle ne le peut posséder ; et ne le possédant pas, elle s'en va dans la jouissance des créatures, et ensuite dans l'erreur et dans le désordre. La Divinité ne trouve point hors d'elle-même une plus agréable demeure que dans une âme et un corps crucifié et souffrant, là elle prend ses délices et ses complaisances. La Divinité reposait avec une joie infinie dans l'Humanité de Jésus-Christ, lorsqu'elle était dans les souffrances, Dieu ne pouvant se plaire que dans soi ou dans la Croix qu'il aime. Et on ne l'aime jamais davantage, jamais on ne rend plus d'honneurs à ses infinies perfections que par la Croix et les souffrances. C'est là qu'on lui fait des sacrifices de bonne odeur, la créature se consommant pour les intérêts et pour la Gloire de son Dieu. Souffrir donc ou mourir. »

336 Cf. Jn 10,11 : « Je suis le bon berger » ; en grec « kalos » voulant dire à la fois bon et beau.

337 Cf. Chr. Int. VII,5 : « Je vois clairement et connais par expérience que les affaires temporelles de nos maisons désoccupent beaucoup de Dieu : l’esprit y pense lorsqu’il y faut donner ordre, et quitte cette douce et bienheureuse application à Dieu. L’âme ne fait pas mal ; au contraire, y étant obligée, elle plaît à Dieu de penser au temporel pour une bonne intention ; mais elle fait sans comparaison mieux de ne penser qu’à Dieu seul, et de ne se point causer cette fâcheuse privation de son souverain Bien pour des soins terrestres. Ceux que Dieu laisse dans des états mondains, font bien d’y vaquer parce qu’il ne veut pas davantage d’eux ; mais ceux qu’il attire sans réserve pour être tout à lui par la voie de l’oraison, ne peuvent, sans infidélité, être dans les soins des choses de la terre : ils les doivent éviter et ne se partager pas, un Dieu les voulant avoir pour lui seul.

Les affaires obscurcissent et empêchent mon âme, et jamais je n’y voudrais vaquer par aucune considération humaine, mais par le pur ordre de Dieu qui nous veut humilier jusques là de nous rendre nécessiteux et assujettis au temporel pour le soutien du corps : il faut néanmoins toujours avoir grand égard à ne lui donner que le nécessaire. »

338 Cf. Philipiens 1,21 : « Car pour moi, vivre, c'est Christ, et mourir m'est un gain. »

339 Cf. Chr. Int. I, 5 : « S'il y a de la pureté d'amour en terre, c'est dans le cœur qui aime son abjection, puisqu'il ne désire que le pur intérêt de Dieu, sa gloire et son contentement, en s'oubliant soi-même. Voir que Dieu élève les autres dans les états sublimes et éclatants, et qu'on n'est qu'un atome en comparaison, et demeurer content dans sa petitesse : c'est l'abjection la plus difficile à aimer, puisqu'en cela on quitte en quelque façon ses intérêts, même spirituels, se contentant de la mesure des biens que Dieu nous veut faire, et de la gloire qu'il veut tirer de nous, qui est souvent petite. »

340 Cf. Autobiographie de Sainte Thérèse 34, 10 : « Je me rappelle avoir éprouvé cette nuit-là, dans ces heures d'oraison, une grande affliction à la pensée que j'étais peut-être en mauvais termes avec Dieu; et comme je ne pouvais pas savoir si j'étais ou non en état de grâce, mon désir n'était pas de le savoir, mais je désirais mourir pour ne pas vivre une vie où je n'étais pas sûre de n'être pas morte. Il ne pouvait y avoir pire mort pour moi que de me demander si j'offensais Dieu, et cette peine m'oppressait; je le suppliais de ne pas le permettre, toute fondante de larmes qui m'étaient un régal. »

341 Cf. Autobiographie de Sainte Thérèse 40,20 : « Je crois donc n'avoir jamais été en peine depuis que je suis décidée à servir de toutes mes forces mon Seigneur et mon consolateur, car lors même qu'il me laissait souffrir un peu, il me consolait de telle manière que je n'ai aucun mérite à désirer des épreuves. Maintenant donc, me semble-t-il, il n'y a pas d'autre raison de vivre que celle-là, et c'est ce que je demande le plus volontiers à Dieu. Je lui dis parfois avec tout mon amour: « Seigneur, ou mourir ou souffrir; je ne vous demande rien d'autre. » Entendre la pendule me console, il me semble que le moment de voir Dieu se rapproche lorsque je vois que cette heure de ma vie est passée »

342 P 160 page 129 - P 101 page 259.

343 Cf. Chr. Int. VII, 6 : « C’est un moyen très utile pour l’oraison de s’accoutumer à ne rien faire que par le mouvement de Dieu. Le Saint-Esprit est dans nous, qui nous conduit : il faut être poussé de lui avant que de rien faire. Ceci tient l’âme dans une très grande pureté, et l’âme connaît bien ces mouvements divins par une paix, douceur et liberté d’esprit qui les accompagnent ; et quand elle les a quittés pour suivre la nature, elle connaît bien par la secrète syndérèse qu’elle a commis une infidélité qui la retarde dans sa voie. La pratique de ce moyen met une âme dans une continuelle disposition à l’oraison, où elle trouve facilement entrée. »

344 Cf. Chr. Int. III, 13 : « Il ne faut point de contrainte dans les pratiques de la vie spirituelle ni tellement se déterminer à en faire une, si Dieu, qui ne se lie pas à nos desseins, nous appelle ailleurs ; mais il veut que l'on suive ses attraits. Il faut ramer avec les avirons, mais il ne faut pas que ce soit contre le vent. Nous devons opérer et agir sans doute ; néanmoins il faut que ce soit en secondant le souffle du Saint-Esprit, qui se fait bien sentir quand on y est accoutumé. Une âme qui n'agit que parce qu'elle est mue de Dieu, reconnaît bien les mouvements de Dieu : je ne sais comme cela ne s'explique point ; mais il est pourtant très véritable, on le sait par expérience. »

345 Cf. Chr. Int. VI,1 : « De même, les vrais Chrétiens, les enfants de lumière estiment beaucoup les petites souffrances et mortifications actives ou passives qu'elles portent ; elles ne voient rien de plus beau ni de plus précieux en la terre, on ne peut leur faire un plus grand don : quand les occasions se présentent de souffrir ou de se mortifier, ils les embrassent avec joie et amour, et chérissent la mortification, ils l'adorent et la mettent non seulement proche du cœur, mais dans le cœur même, considérant qu'une vraie souffrance, c'est-à-dire bien agréée dans les dispositions de Jésus-Christ, est une petite partie des souffrances de Jésus-Christ ; c'est une petite parcelle de la vraie Croix, et la plus précieuse relique que l'on puisse pendre à son col. »

346 Cf. Chr. Int. III,2 : « Je trouve mon cœur et mon âme si contente de ce que Dieu est uni inséparablement à elle, qu'elle ne peut sentir la séparation des personnes du monde qui me sont les plus chères. Je ne sais quand je souffrirai quelque chose, toutes les mortifications pour moi se tournent en douceurs, car la vue de la Présence de Dieu intime en moi et inséparable me remplit de joie. Dieu est en moi et je suis en lui, et rien ne m'en peut séparer, puisque incessamment il est présent en moi par son immensité qui lui est essentielle. Cela me donne un plaisir si sensible que la privation de toutes les créatures ne me pourrait toucher ; au contraire je tire cet avantage de leur éloignement, que la Présence de mon Dieu m'est plus présente. Et tant plus que par la suprême indifférence je m'élève au-dessus de toutes les créatures, quelque saintes qu'elles soient, je sens mon cœur plus uni à Dieu, comme à son centre, dans lequel il prend un paisible repos. »

347Dans cette sainte conversation

348 Cf. Chr. Int. III,6 : « Dieu ne manifeste pas toujours sa Présence à une âme par de grandes lumières : c'est quelquefois par un sentiment de quiétude, qui touche doucement son cœur et qui le lie à Dieu ; alors les puissances intellectuelles ne font rien, sinon de le regarder simplement et nuement, et s'unir à lui pour le posséder ; et quelquefois il sort du fond du cœur certaines aspirations amoureuses, comme : « Ô quel bonheur d'avoir Dieu présent et de ne s'en pouvoir jamais séparer ! Que puis-je désirer davantage, que d'avoir la possession de Dieu ? Ô mon Dieu, soyez ma portion et mon héritage pour l'éternité ». Quelquefois aussi l'âme reçoit de certaines vues de la grandeur de ce Dieu présent, qui sont suivies d'adorations et d'humiliations. Quelquefois l'âme pénétrée de cette divine Présence reçoit des touches, [par] lesquelles elle connaît par expérience que Dieu est présent ; alors elle se répand dans des affections de respect, d'amour, d'adoration et de louanges qu'elle rend à Sa Majesté, et jouit parmi cela d'une paix très suave et savoureuse, qui lui vient de savoir que Dieu est présent. Cette paix la met dans une union de jouissance. »

349 Cf. Chr. Int. I,7 : « Qu'à la bonne heure donc mon corps soit affligé de maladie, mes biens et mon honneur perdus et anéantis ; que je sois réputé ce que je suis en effet, homme de peu d'esprit ; que par la soustraction même des lumières je demeure dans l'oraison comme un cheval privé d'entendement, sicut equus et mulus, quibus non est intellectus (ps 32,9). Pourvu, très aimable Jésus, que je puisse consentir et agréer tous ces anéantissements, cela me suffit. Que chacun vous demande ce qu'il vous plaira ; pour moi je vous demande mon parfait anéantissement, et que mon partage soit d'honorer vos divines humiliations. »

350 À Mère Mectilde qui vient d’être nomée pour se rendre à Caen, en réponse à sa lettre du 25 mai dans laquelle elle lui écitre : « Je suis en sacrifice plus que jamais ».

351 Cf. Chr. Int. V, 6 : « Je trouve grand goût à l'intelligence de ces paroles : Fortis est ut mors dilectio (Cant. 8,6), L'amour est fort comme la mort. Je pense les voir en pratique dans la sainte Communion, où je vois que l'Amour met Jésus en l'état de mort et d'Hostie immolée, comme la mort l'avait mis dessus le Calvaire. Je considère que son Amour le séparant des splendeurs de sa Gloire pour l'unir à moi, me sollicite à me désunir des créatures et de moi-même, et de tout, pour m'unir à lui seul. Mon âme toute pénétrée du désir de correspondre à ce dessein de son aimable Jésus, voyant clairement que l'amour des croix et des mépris lui est nécessaire pour se disposer à une si grande Grâce les regarde avec amour comme les sources de son bonheur. »

352 Cf. Chr. Int. VI,1 : « J'ai de grands sentiments du bonheur que la créature possède de souffrir pour Dieu, n'y ayant rien en la terre en quoi elle témoigne plus son amour et l'estime qu'elle fait du Créateur. C'est en cet état qu'elle lui fait des sacrifices excellents et qu'elle lui rend des services très signalés. L'on ne peut pas faire davantage pour son Ami que de procurer sa Gloire par notre destruction, et nous anéantir pour le faire régner. C'est pourquoi les Saints ont tant estimé les souffrances qu'ils ont fait plus d'état d'être dans un cachot, chargé de fers, comme saint Paul, que d'être ravis au troisième Ciel, comme lui-même. »

353 Cf. Chr. Int. VII,12 : « La pureté de l’âme parfaite demande qu’elle ne se regarde point, ni son intérêt, mais la seule volonté de Dieu, de sorte qu’elle ne regarde pas même le bonheur qu’elle a de servir Dieu et de faire telle ou telle chose pour sa gloire, mais elle ne regarde que la volonté de Dieu, qui veut qu’elle opère ou souffre telle chose. Son principal soin est de regarder son Dieu, s’abîmer en lui par amour sans examiner curieusement les Grâces et les dons qu’elle reçoit.

Elle connaît dans la passiveté de ses oraisons qu’il y a plusieurs voies d’aller à Dieu, plusieurs moyens de se consommer à son service et que l’amour fait des sacrifices des âmes en plusieurs manières. Les uns se consomment dans les travaux pour le prochain, les autres dans les tourments pour la Foi par la cruauté des tyrans ; quelques-uns par les mortifications et pénitences, les autres par les ardeurs de l’amour en l’oraison. L’âme est indifférente pour être sacrifiée par l’amour en la manière que Dieu voudra et sert à sa gloire comme il lui plaît. Le seul fondement de son choix est la sainte volonté de Dieu, et non point la beauté ou perfection de l’état, s’attachant à celui où elle sait que Dieu la veut, quoique moins élevé qu’un autre.

354 Cf. Chr.Int. VIII,4 : « L'on ne peut vivre en cet exil, si on veut suivre les voies de la vertu, que l'on ne souffre des mortifications continuelles, quelque vie que l'on mène, soit active ou contemplative. L'on ne peut subsister dans la vie active, servant le prochain, qu'étant disposé à souffrir, et que l'esprit de sacrifice ne nous anime ; autrement, en voulant profiter aux autres, nous nous nuirons extrêmement à nous-mêmes, car il se rencontre à tout moment de bonnes croix et des occasions de patience, où n'étant pas préparés, nous commettons sans doute de grosses imperfections. Dans les jouissances même de la contemplation, c'est ce qui s'y rencontre de plus pur que les sacrifices qu'on y doit pratiquer sans cesse. Enfin l'union à Jésus sacrifié est la plus parfaite union qui se puisse posséder en ce monde. »

355 Cf. Mathieu 7,7 : «  Demandez, on vous donnera; cherchez, vous trouverez; frappez, on vous ouvrira »

356 Cf. Cf. Cantique 3,4 : « À peine les ai-je dépassés que je rencontre celui que j'aime. Je le saisis et ne le lâcherai pas que je ne l'aie fait entrer chez ma mère, dans la chambre de celle qui m'a conçue »

357 Cf. Chr. Int. IV,6 : « Je suis étonné de l'excès des bontés de ce divin Époux envers moi qui mériterais d'être traité comme son ennemi : il me prévient à toute heure, et m'unit à lui avec des transports si agréables que je ne puis les exprimer. Ô qui me donnera un cœur assez plein d'amour pour correspondre à la grandeur de sa dilection comme il le désire ! Ô Jésus, l'amour de nos cœurs, si vous continuez, je mourrai d'amour pour vous. Ô flammes amoureuses, consumez-moi, ou plutôt brûlez nos cœurs et les réduisez en poussière : je veux dire qu'il ne se trouve en eux que de l'amour et de l'humilité. Venez et voyez, mes amis, les miséricordes de mon Dieu en mon endroit. »

358 La croix imprime en l’âme la sainteté.

359 Cf. Chr.Int. VII,9 : « Et puis, la nature, ayant des goûts sensibles, s’y attache sans le croire, et on se retarde dans la pure union avec Dieu qui ne veut que Dieu seul et met l’âme dans un dénuement de toutes espèces sensibles et de toutes sortes de goûts. Quand néanmoins Dieu nous laisse dans la pauvreté et qu’il ne nous donne entrée d’aller à lui que par l’ordre des choses sensibles et du raisonnement, il faut humblement s’accommoder à cet état pour éviter l’inutilité ; et puis, Dieu ne voulant donner que cela, l’âme ne doit pas prétendre davantage. Si pourtant l’âme se sentait attirée dans le délaissement et pauvreté intérieure, et à la pure souffrance intérieure, elle ne doit pas rechercher les choses sensibles pour se porter à Dieu, mais demeurer pauvre, dénuée et souffrante sur la croix intérieure tant qu’il plaît au divin Époux l’y laisser souffrir. Cet état est amer, mais il est purifiant, et rend l’âme capable d’une plus grande union avec Dieu. »

360 Cf. Chr. Int. III,10 : « Il est des Martyrs de la Providence, comme il est des Martyrs pour la Foi. Ceux-là sont plus cachés, et ne souffrent pas quelquefois moins. Ce sont ceux qui agréent la Providence en tous les accidents qui les dépouillent, ou des biens, ou des honneurs, ou de la vie, de quelque part que viennent ces accidents. Ce sont ceux qui pour suivre Dieu dans une vie plus parfaite, méprisent et quittent les biens, d'où ensuite ils souffrent beaucoup et meurent faute d'assez de soulagement. Ce sont ceux que l'Amour divin consomme dans l'exercice de l'oraison, ce sont ceux que la Providence a fait naître sujets aux maladies et incommodités, à la pauvreté et aux misères. Il y a aussi des Martyrs spirituels, qui étant conduits par les peines intérieures, souffrent beaucoup de la part de la Providence. Ô qu'il est bon à telles âmes de reconnaître les desseins de Dieu dessus elles, et d'y être fidèles ! »

361 Cf. Genèse 4,1-10.

362 P 160 page 131 -- FC 1966

363 Mère Mectilde qui est élue depuis le 8 juin 1647 pour trois ans du monastère de Notre Dame de Bon Secours de Caen, filiale de Montivilliers.

364 Bénédictines de Notre Dame de Bon Secours de Caen.

365 Le Père Chrysostome de Saint-Lô

366 Cf. Chr. Int. VIII, 7 : « Il est difficile que quelqu'un ne nous accroche et ne nous ôte la parfaite pauvreté, qui ne souffre que la parfaite possession de Dieu seul. C'est une faveur de Dieu d'avoir une vocation spéciale aux états pauvres et abjects de Jésus-Christ. C'est une autre Grâce, que la Providence nous y conduise par une heureuse nécessité et à petit bruit, sans éclat et avec abjection ; il suffit que l'âme consente purement aux événements de la Providence. »

367 Cf. Chr. Int. IV,6 : « Mais combien sommes-nous éloignés de l'esprit de ce divin exemplaire qui nous est donné ! Jésus-Christ veut que nous soyons anéantis, pauvres, méprisés, cachés et solitaires dans l'intime de notre âme, et occupés de Dieu seul ; mais au contraire nous voulons paraître, être estimés, que rien ne nous manque, et être toujours répandus dans les créatures. Jamais nous n'étudierons assez les inclinations de l'esprit de Jésus, pour nous y conformer et les mettre en la place des nôtres que nous devons anéantir. La science de Jésus est inconnue et ignorée, il y a fort peu de personnes qui la connaissent, et beaucoup moins qui la pratiquent en pureté, en vérité, et qui aspirent à former véritablement la ressemblance de Jésus en eux. »

368 Bernières invite Mère Mectilde nouvellement supérieure à prendre la dernière place à l’instar du Maître, même durant le voyage pour rejoindre Caen, celle inconfortable à côté du cocher.

369 On remarque combien Bernières attache d'importance à une pauvreté stricte. Il sait que lorsqu'un monastère n'exerce plus cette vertu, c'est tout l'édifice spirituel de la communauté qui est menacé de s'effondrer.

370 Cf. Chr. Int. II,8 : « Nous avons tort de nous dire spirituels, si nous ne marchons droit et sans réserve par les voies de Jésus-Christ, et si nous prétendons autre chose en terre que de nous conformer à lui. Ce qui ne consiste pas dans la seule spéculation : nous ne le ferons jamais mieux que lorsque les occasions d'abjection et de mépris étant présentes, nous les embrasserons de bon cœur comme autant de moyens absolument nécessaires pour être semblables à Jésus-Christ.

« Dieu le Père ne peut pas nous prédestiner pour être conformes à l'image de son Fils, qu'il ne nous prépare dès l'éternité plusieurs occasions de mépris et d'abjection qu'il nous envoie dans le temps. La fidélité gît à s'en servir pour aller droit et sans réserve à Jésus-Christ, en la force et en la lumière de Jésus-Christ même, et dans l'occasion d'abjection. Voici comme il faut faire.

« Il faut avant toutes choses regarder Jésus abject et méprisé, se reposer en lui, et y demeurer, et y mettre ses complaisances, et puis faire vers nous-mêmes certains retours courts et efficaces : retours qui fourniront en nous l'image de Jésus-Christ sans sortir de Jésus-Christ, et sans trop nous occuper de nous-mêmes. Autant de retours que fait une âme appliquée à Jésus-Christ vers elle-même, ce sont autant de foudres qui ruinent nos inclinations naturelles et les maximes de la prudence humaine, selon laquelle nous vivons pour l'ordinaire. Tels retours nous inspirent une prudence surnaturelle, qui nous fait goûter le procédé de Jésus-Christ crucifié, si peu commun des hommes. »

371 Le Père Jean-Chrysostome décédé, mais qui demeure bien vivant dans les cœurs des membres de l’Ermitage.

372 Après deux provincialats, le père Chrysostome remplit le rôle de confesseur des religieuses de Sainte-Elizabeth de Paris, poste dans lequel il mourut, le lundi 26 mars 1646. Il est inhumé dans l’église.

373 Cf. Thérèse d’Avila, Chemin de la Perfection III,6 : “Ne faites point cas des peines qui ont une fin lorsqu'il s'agit de rendre un service majeur à Celui qui a tant souffert pour nous; recherchez toujours ce qu'il y a de plus parfait.”

374 Cf. Chr. Int. III,14 : « Que nous sommes ignorants, quand nous nous plaignons de la perte de nos dispositions, ou de quoi que ce soit au monde, puisque leur perte nous fait trouver, si vous voulons, une plus pure union au bon plaisir de Dieu ! Car jamais nous ne nous y avançons mieux que lorsque toutes choses nous manquent. Quel bonheur de connaître que la disposition la plus simple et la plus aisée à avoir si nous y avons attention, est la plus sainte et la plus pure et la plus grande de toutes les dispositions ! Et comme je ne vois personne, quelque petit talent qu'il ait de nature ou de grâce, qu'elle soit saine ou malade, pauvre ou riche, qui ne puisse et doive prétendre à cette disposition, je n'en vois point qui ne puisse prétendre à une haute perfection.

« Chaque état, chaque disposition où la Grâce met une âme, a son prix : elles sont toutes belles et bonnes, il faut les estimer toutes, et reconnaître néanmoins qu'il y en a de bien plus excellentes les unes que les autres en elles-mêmes. Mais il faut s'arrêter et se lier seulement à celles dans lesquelles la volonté de Dieu et son bon plaisir nous met, et y demeurer avec grande paix, soumission, humiliation et indifférence à tout état, se reposant au bon plaisir de Dieu, qui doit être notre centre. Une âme qui est en cet état, imite de bien près le bonheur et le repos des Bienheureux qui sont dans le Ciel. »

375 Clément d’ Alexandrie, Père de l’Eglise, né à Athènes vers 150 et mort en Asie Mineure vers 220. Les œuvres les plus importantes qui nous restent de lui sont au nombre de trois : le Protreptique, Le Pédagogue et les Stromates. Pour lui la foi est la vraie philosophie où « il distingue deux degrés de la vie chrétienne. Premier degré : c’est celui atteint par les chrétiens croyants qui vivent la foi de la manière commune, mais ouverte aux horizons de la sainteté. Et puis le second degré : celui des « gnostiques », c’est-à-dire de ceux qui mènent déjà une vie de perfection spirituelle ; dans tous les cas le chrétien doit partir de la base commune de la foi, doit, par un chemin de recherche, se laisser guider par le Christ et ainsi atteindre à la connaissance de la Vérité et des vérités qui constituent le corpus de la foi. Une telle connaissance, nous dit Clément, devient dans l’âme une réalité vivante : elle n’est pas seulement une théorie, elle est une force vitale, elle est une union d’amour transformatrice. La connaissance du Christ n’est pas seulement une pensée, mais elle est un amour qui ouvre les yeux, transforme l’homme et crée la communion avec le Logos, avec le Verbe divin qui est vérité et vie. Dans cette communion, qui est parfaite connaissance et qui est amour, le chrétien parfait atteint la contemplation, l’unification avec Dieu […]  Deux vertus ornent spécialement l’âme du « vrai gnostique ». La première est la liberté vis-à-vis des passions (apatheia); l’autre est l’amour, la passion véritable, celle qui assure l’union intime avec Dieu. L’amour procure la paix parfaite, et il met le « vrai gnostique » en mesure d’affronter les plus grands sacrifices, y compris le sacrifice suprême à la suite du Christ, et il lui fait monter de degré en degré jusqu’au sommet de la vertu. C’est ainsi que l’idéal éthique de la philosophie antique, c’est-à-dire la libération des passions, est redéfini par Clément et relié à l’amour, dans l’incessant processus d’assimilation à Dieu. » Cf. Benoît XVI, Audience générale 18 avril 2007.

376 Cf. Chr. Int. III,9 : « Cette suprême pureté de l'âme n'étant capable de rien de sensible, le seul pur Esprit la peut posséder, qui est Dieu, lequel lui communique les illustrations, vues et mouvements qui lui sont nécessaires pour la pure union. Le temps est court de cette heureuse et expérimentale union et jouissance de Dieu ; mais la condition de cette vie ne le permet pas autrement, où il faut vivre avec grande paix, patience, humilité et croix, l'âme retournant du milieu de ses embrassements divins toute désireuse d'agir et de souffrir, et de pratiquer les pures vertus. Ô heureuse une âme à qui Dieu donne cette manifestation expérimentale de soi-même, de ses bontés, suavités et douceurs ! Quelle paix lui en revient, et quelle haute estime, amour et désir de Dieu et de toutes ses divines perfections ! »

377 Cf. Chr. Int. VII, 3 : « L’âme doit éviter des extrémités qui sont quasi également vicieuses : l’une de vouloir plus de Grâce et de perfection que Dieu ne lui en veut donner, et tomber pour cela dans quelque trouble et dégoût, voyant la grande Grâce des autres et les dons d’oraison qui les élèvent au-dessus de notre état, qui paraît beaucoup ravalé en comparaison ; l’autre de ne pas être assez fidèle à opérer suivant sa Grâce, soit par lâcheté, craignant les peines et les souffrances que l’on rencontre dans la pratique de la vertu ; soit par légèreté, pour n’avoir pas assez d’attention sur notre intérieur, qui fait que nous ne connaissons pas les mouvements de la Grâce, ou, les ayant connus, nous nous divertissons trop aisément aux choses extérieures et oublions ainsi les miséricordes de Dieu. »

378 Cf. Chr. Int. VIII,2 : « Notre mal vient de ce que très souvent nous n'agissons pas selon toute l'étendue de la Grâce qui nous est donnée, par la répugnance de notre partie inférieure, ou par notre inconstance et légèreté naturelle. Mais souvent aussi quand on est un peu en ferveur, l'on veut agir au-delà de la portée de sa Grâce, en faisant des austérités et des oraisons extraordinaires : il faut fuir les deux extrémités ; et pour la première, être fort fidèle à correspondre à l'étendue de la Grâce ; pour la dernière, demeurer anéanti dans la petitesse de sa Grâce, et faire un sacrifice des mouvements de l'amour naturel qui nous porte aux choses extraordinaires, non qu'il ne faille toujours désirer l'augmentation de la Grâce et de l'Amour divin, mais humblement et paisiblement, sans se tourmenter, sachant bien que nous n'y avançons pas par tous nos efforts naturels. »

379 Le destinataire est un disciple direct du père Chrysostome. La fin de la lettre où il est question de sa timidité nous fait penser au Père Elzéar, si craintif quant à la prédication.

380 Cf. Chr. Int. VIII,2 : « Ce qui nous empêche de marcher aussi vite dans notre voie que la Grâce voudrait, ce sont nos attaches secrètes, et que nos affections ne sont pas assez épurées. Car quand la Grâce agit sur une âme bien dégagée et bien pure, elle la fait tendre à Dieu, et la meut vers ce divin centre avec plus de violence que ne ferait une meule de moulin vers la terre quand elle est en haut et qu'elle n'est point retenue. Je dis plus de violence, car un centre infini comme est Dieu, a bien de plus puissants attraits qu'un centre fini comme la terre. Tant plus une chose approche de son centre, tant plus son mouvement redouble : ainsi l'âme entre dans de plus grandes unions, lorsqu'elle va s'approchant de son Dieu, et se perfectionnant par le détachement de toutes les créatures. »

381 Cf. Chr. Int. VI,9 : « Mais il me suffit, mon Dieu, que je sois tout uni à vous : je ne désire point avoir les sentiments agréables de l'union, la pureté ne s'y rencontre pas si éminente. Dans l'état de lumière et de douceur, la Miséricorde de Dieu se manifeste, et c'est le temps de la glorifier ; dans le temps d'obscurité et de peines, la Toute-puissance se fait voir en un grand jour, et alors c'est le temps de la magnifier. Que c'est un grand contentement à l'âme de savoir qu'en quelque état qu'elle soit, les perfections divines peuvent être glorifiées en elle ! »

382 Le père Jean-Chrysostome (+1646).

383 Cf. Chr. Int. VII,9 : « De plus, pour rendre l’oraison plus intellectuelle et que la nature n’y ait point de part, il faut se divertir de certaines choses qui ont coutume de nous porter à Dieu avec sensibilité, comme la musique, la vue des belles églises, des tableaux de dévotion, de regarder le ciel, et autres choses semblables. Cela est bon au commencement et durant quelque temps, mais quand l’âme est attirée à la parfaite pureté d’oraison, il faut l’habituer à ne prendre son aliment, c’est-à-dire ses connaissances et son amour unique que de la Foi et des lumières infuses et surnaturelles. Quand l’on n’y prend pas garde, l’on ne se tient pas assez dans la passiveté et l’on va mendier la vie de l’âme des objets sensibles, Dieu voulant la lui donner lui-même par des connaissances plus épurées.

« Et puis, la nature, ayant des goûts sensibles, s’y attache sans le croire, et on se retarde dans la pure union avec Dieu qui ne veut que Dieu seul et met l’âme dans un dénuement de toutes espèces sensibles et de toutes sortes de goûts. Quand néanmoins Dieu nous laisse dans la pauvreté et qu’il ne nous donne entrée d’aller à lui que par l’ordre des choses sensibles et du raisonnement, il faut humblement s’accommoder à cet état pour éviter l’inutilité ; et puis, Dieu ne voulant donner que cela, l’âme ne doit pas prétendre davantage. »

384 Cf. Chr. Int. VII,14 : « Cette oraison était fort intellectuelle, mon appétit naturel ne s’y mêlait que rarement, et je ne faisais ni élans ni soupirs, toute cette opération se faisant dans la partie supérieure. Il me semble que cette manière d’oraison était compatible avec quelques affaires et se conservait quoique l’âme eût des distractions en l’entendement et en l’imagination. Cette oraison me semblait très simple et toute spirituelle ; d’où vient que je ne sais comment l’âme la reçoit ni ce qu’elle y fait, sinon que je sentais une faim de Dieu qui, ce me semble, se peut encore avoir au milieu de la possession de Dieu. Telle oraison dure longtemps et ne rompt point la tête et n’est troublée que par les saillies impures de la nature : c’est pourquoi il faut être tout mort durant qu’elle continue. »

385 Cf. Chr. Int. III,6 : « Dieu ne manifeste pas toujours sa Présence à une âme par de grandes lumières : c'est quelquefois par un sentiment de quiétude, qui touche doucement son cœur et qui le lie à Dieu ; alors les puissances intellectuelles ne font rien, sinon de le regarder simplement et nuement, et s'unir à lui pour le posséder ; et quelquefois il sort du fond du cœur certaines aspirations amoureuses, comme : « Ô quel bonheur d'avoir Dieu présent et de ne s'en pouvoir jamais séparer ! Que puis-je désirer davantage, que d'avoir la possession de Dieu ? Ô mon Dieu, soyez ma portion et mon héritage pour l'éternité ». Quelquefois aussi l'âme reçoit de certaines vues de la grandeur de ce Dieu présent, qui sont suivies d'adorations et d'humiliations. Quelquefois l'âme pénétrée de cette divine Présence reçoit des touches, [par] lesquelles elle connaît par expérience que Dieu est présent ; alors elle se répand dans des affections de respect, d'amour, d'adoration et de louanges qu'elle rend à Sa Majesté, et jouit parmi cela d'une paix très suave et savoureuse, qui lui vient de savoir que Dieu est présent. Cette paix la met dans une union de jouissance. »

386 Cf. Chr. Int. VII,9 : “La Foi doit être nue, sans images ni espèces, simple sans raisonnements, universelle sans considération des choses distinctes. L’opération de la volonté est conforme à celle de l’entendement : nue, simple, universelle, point sentir ni opérer des sens, mais toute spirituelle. Il y a de grands combats à souffrir dans cette voie de la part de l’esprit qui veut toujours agir et s’appuyer sur quelque créature. L’état de pure Foi lui déplaît quelquefois fortement, mais il le faut laisser mourir à toutes ses propres opérations, estimant pour cela beaucoup et recevant volontiers tout ce qui nous aide à mourir, comme les sécheresses, aridités, délaissements, qui enfin laissent l’âme dans l’exercice de la pure Foi par laquelle Dieu est connu plus hautement que par les lumières, qui servent de milieu entre Dieu et l’âme ; et l’union de notre esprit par la Foi est pure et immédiate, et par conséquent plus relevée. Il faut aussi que la volonté meure à tout ce qui n’est point Dieu pour vivre uniquement en lui de son pur amour : car la vie de la volonté est la mort, et cette mort ne s’opère ordinairement et n’est réellement que dans les privations réelles et effectives.”

387 Cf. Chr. Int. VII,8 : « J’ai pris résolution de demander à Dieu la Grâce que mon oraison demeure toute intellectuelle et que je ne ressente point si sensiblement les consolations célestes qui ruinent la nature. Ce sont des amorces à l’amour-propre, qui flétrissent la pureté d’oraison et diminuent l’attention contemplative, qui sera bien plus forte et plus vigoureuse quand elle sera ramassée dans la pointe de l’esprit : l’amour en deviendra plus ardent et plus continuel. C’est l’union continuelle qui est l’objet de la perfection : ce qui nous en peut détourner nous doit être extrêmement suspect, comme sont les sentiments de la partie inférieure. »

388 Cf. Int Chr. I, 11 : « Quand une âme est délaissée dans l'oraison, que les aridités et désolations anéantissent en elle la lumière et les grands sentiments de Dieu et de la vertu, il faut qu'elle dise : « Mon Dieu, je ne fais rien, mais j'agrée de tout mon cœur ce que vous faites en moi : vous prenez plaisir à m'anéantir, je m'y plais comme vous ; j'avais des lumières et des consolations qui m'étaient fort chères, vous les voulez anéantir : béni soyez-vous à jamais, je vous les abandonne ».

389 Cf. Chr. Int. VII, 9 : « Il y a de grands combats à souffrir dans cette voie de la part de l’esprit qui veut toujours agir et s’appuyer sur quelque créature. L’état de pure Foi lui déplaît quelquefois fortement, mais il le faut laisser mourir à toutes ses propres opérations, estimant pour cela beaucoup et recevant volontiers tout ce qui nous aide à mourir, comme les sécheresses, aridités, délaissements, qui enfin laissent l’âme dans l’exercice de la pure Foi par laquelle Dieu est connu plus hautement que par les lumières, qui servent de milieu entre Dieu et l’âme ; et l’union de notre esprit par la Foi est pure et immédiate, et par conséquent plus relevée. »

390 David, à qui on attribue traditionnellement le psautier.

391 Psaume 102, 5 : « battu comme l'herbe, mon coeur sèche et j'oublie de manger mon pain; »

392 Cf. Chr. Int. 1,4 : « Plusieurs fuient les abjections et les souffrances, pensant glorifier Dieu d'une façon plus noble par des actions éclatantes, et même utiles au prochain ; mais ils suivent leur inclination, plutôt que celles de Jésus-Christ. Or il le faut servir à sa mode, et non pas à la nôtre ; et nous voyons qu'il n'a rien tant aimé que les souffrances et les mépris. »

393 Cf. Chr. Int. II,6 : « Il fallait un Dieu pauvre, anéanti, immolé, pour honorer Dieu autant qu'il mérite. Les desseins du Père éternel sont pour ce sujet admirables, pleins d'une Sagesse toute divine, d'un amour et d'une charité ineffable envers les hommes, d'un zèle très ardent de sa Gloire. Ô économie admirable de ce qui s'est passé dans tous les Mystères du Verbe incarné ! Ô Mystère ineffable de Jésus ! En vous le Père éternel est aimé, glorifié, honoré et satisfait à la rigueur de sa Justice. Vous contenez un commerce inexplicable de Dieu le Père avec Dieu le Fils, pour l'intérêt de sa Gloire dans le salut des hommes, car il ne prétend autre chose, voulant que son Fils soit incarné, circoncis, pauvre, méprisé et crucifié. Et le Fils, dans tous les états de sa vie, ne s'y établit que pour donner à son Père tous les respects, les adorations, les anéantissements et les amours qu'il mérite. Ce sont donc les anéantissements qui fondent et qui relèvent la Religion chrétienne : c'est d'eux qu'elle prend sa grandeur et son excellence. »

394 Cf. Chr. Int. VII,20 : “Elle est retirée dans ce secret Cabinet de son cœur, et élevée au-dessus d’elle-même et de toutes les créatures. Là elle ne se sépare point de son divin Époux ; s’il lui envoie des peines, elle ne s’en occupe pas, mais de son divin Amour ; enfin c’est là où il la caresse, là où il l’enrichit de plusieurs dons, et c’est là aussi où l’âme emploie toutes ses puissances intellectuelles pour l’aimer et glorifier. C’est là sa demeure ordinaire d’où elle ne descend dans la partie inférieure que par pure nécessité, étant retenue par les caresses de son divin Époux dont elle jouit et auquel elle adhère par la Foi toute pure sans s’arrêter plus ni à l’imagination ni à toutes les images et fantômes, son oraison devenant toute intellectuelle.”

395 P 160 page 132 -- P 101 page 268 -- FC 2529

396 Cf. Chr. Int. VI,12 : « L’âme qui est en cet état, a deux choses à éviter avec fidélité : l’activité de son esprit humain et l’impureté de son affection. Pour le premier, notre esprit ne veut point mourir à soi-même, mais veut agir et discourir par lui-même, aimant toujours beaucoup ses propres opérations ; il y prend tant de plaisir que difficilement peut-on venir à bout sans Grâce et grande fidélité de se dépouiller de soi-même en le faisant entrer dans une passiveté entière pour être seulement susceptible des motions divines. L’âme attirée à cet état ne doit pas se lasser de vaincre son esprit humain. Les longues habitudes qu’il a d’agir avec liberté, empêchent son anéantissement, mais la Grâce nous donnera une meilleure habitude. »

397 Cf. Chr. Int. VII,12 : « La troisième voie est encore plus laborieuse, car il faut faire mourir les opérations des facultés même spirituelles : la mémoire, l’entendement et la volonté ; c’est ce qui est de plus difficile. L’âme est longtemps à comprendre que cela se doive, et plus longtemps à en venir à bout ; et si Dieu ne retirait à l’âme tous les appâts et tous les appuis qu’elle tire de ses propres lumières et des affections de la volonté, elle ne s’en déprendrait jamais. Il vient en cet état mille tentations : que l’on perd le temps, que c’est une pure oisiveté. Souvent, on est tourmenté de la part même des directeurs qui, n’ayant point passé par cette voie, ne la peuvent comprendre, ni [encore] moins l’approuver. Bienheureuse l’âme qui en rencontre un qui la fortifie et l’encourage dans les difficultés de ce passage ! Autrement, elle n’arrivera pas à ce sacré silence, si ce n’est par une Grâce bien extraordinaire. »

398 Cf. Chr. Int. III,12 : « Je dois être fort persuadé que je serai autant riche de vertus comme je serai pauvre des biens du monde, pourvu que je sois fidèle à la Grâce de ma vocation, qui m'appelle à un dépouillement général de tout ce qui n'est pas Dieu ; mais je me dois garder d'écouter les raisons de mon esprit, qui me fournira assez de prétextes pour éviter les souffrances et les mépris. Nos sens nous font grand obstacle à la perfection, mais la raison humaine, sans comparaison, davantage ; et il est fort rare de ne pas s'y laisser attraper. Le seul remède est un abandon à la conduite de la grâce, et un amour extrême de la folie de la croix. »

399 Peut-être le père Jean-Chrysostome.

400 Cf. Chr. Int. IV,7 : « Le peu de conviction qu'ont nos esprits de la Divinité de Jésus, est cause que nous sommes de si froids chrétiens, et que nous marchons si lâchement dans la voie de la grâce. Car qui croirait bien un Jésus être Dieu, ferait un singulier état de sa doctrine, de ses avis, de son procédé, et mettrait sa gloire et ses richesses à l'imiter. La croyance parfaite de la Divinité de Jésus emporte une âme depuis sa conversion jusques à sa perfection, lui fait tout mépriser, tout donner aux pauvres, embrasser les croix, les pauvretés et les mépris. Tous les chrétiens qui envisagent bien Jésus-Christ, deviennent ses portraits ; mais les chrétiens pauvres d'état par élection sont ses particulières images, lui ressemblant dans l'état de la souveraine pauvreté, dans lequel il a voulu naître, vivre et mourir. Les âmes où abondait l'Esprit de Jésus-Christ (comme presque tous les Saints) ont embrassé la profonde pauvreté. Plus une âme est pauvre, plus elle est riche ; et plus elle n'est rien, plus Dieu lui est tout, et plus il se plaît d'opérer des merveilles en elle. »

401 Cf. Chr. Int. IV, 7 : « Une âme pour être capable de cette grâce, doit être dans une grande pureté, dégagée et morte à toutes choses extérieures et intérieures, indifférente à toutes les dispositions où Dieu la voudra mettre, prête à être privée de celles qu'elle reçoit et qui lui semblent très excellentes, de sorte qu'elle ne soit autre chose qu'une pure capacité d'adhérer à Dieu et à ses divines opérations en la manière qu'il voudra. Enfin notre âme ne doit avoir autre exercice que d'être toute délaissée et abandonnée à la conduite de Dieu, pour consentir à tout ce qu'il lui plaira d'ordonner et opérer en nous. Ô que la faiblesse humaine est grande, et que l'imperfection de la créature met souvent d'obstacles aux desseins de Dieu ! »

402 Cf. Chr. Int. VIII,3 : « Une âme qui fait quelque chose d'elle-même sans attendre Dieu et sans recevoir ordre en son intérieur, ne fait que des folies, et tout ce qu'elle pense faire, n'est rien qui vaille, car elle ne fait pas ce que Dieu veut. »

403 Cf. Chr. Int. VIII,7 : « La suprême indifférence à tout état doit tenir l'âme qui a l'intention bien pure, dans un abandon très parfait au bon Plaisir de Dieu, pour demeurer contente dans le rang et la disposition où Dieu la veut, satisfaire, en toute humilité et profonde mort de soi-même, de la portion de Grâce qu'elle recevra de son infinie Bonté. Ainsi disposée, elle n'a attention que pour voir ce que Dieu veut d'elle, et le faire fidèlement, peu ou beaucoup ; et ainsi elle entrera dans une paix intellectuelle très grande. »

404 Cf. Chr. Int VII,17 : « J’ai au fond de moi un consentement tacite d’amour que Dieu fasse de moi tout ce qu’il lui plaira, qui me donne, ce me semble, un grand abandon à la divine Providence et qui me retranche de tout soin et inquiétude pour ma perfection. Je veux ce que Dieu veut et rien plus. Il faut pacifier tous les mouvements de mon âme, non seulement les mauvais, mais les bons, car le calme y doit être grand et la paix profonde ; autrement, nous n’y jouirons pas de l’union divine. »

405 1Corinthien 12,4 : « Il y a diversité de dons de la grâce, mais c'est le même Esprit. »

406 Cf. Jean 14, 1-3 : « Que votre cœur ne se trouble pas! Vous croyez en Dieu, croyez aussi en moi. Dans la maison de mon Père, il y a de nombreuses demeures; sinon, je vous l'aurais dit; je vais vous préparer une place. »

407 Cf. Chr. Int. VIII,2 : « Or tout le secret consiste en cela, que l'âme se laisse manier à la Grâce comme une boule de cire molle, se rendant très fidèle à suivre en tout sa direction. Fidélité, fidélité, fidélité à la Grâce : voilà tout le secret de la vie spirituelle. »

408 Sainte Thérèse de l’Enfant Jésus; aura le charisme d’encourager ces âmes faibles en leur transmettant une « petite voie » appelée aussi voie d’enfance spirituelle.

409 Cf. Chr. Int. VI,2 : « Il est bien vrai ce que notre Seigneur dit dans l'Évangile : Multi sunt vocati, pauci vero electi. (Mt 22,14) Plusieurs sont appelés à la perfection par des vues, lumières, sentiments et motions de la Grâce ; et néanmoins ils n'y parviennent pas, faute de fidélité et parce qu'ils s'épargnent trop, ayant trop de tendresse pour leur chair, leurs biens, parents, amis, ayant trop de respect humain, écoutant plus la raison humaine que la vocation de la Grâce. Souvent on se persuade que la dévotion fait trouver une vie pleine de paix, exempte de croix, et cela n'est pas : on n'y doit entrer qu'avec une disposition de porter indifféremment tous les états dans lesquels il plaira à Dieu de nous mettre, et pour y être crucifié à la mode de Dieu, et non pas à la nôtre. Les croix qui viennent de Dieu, ont grand pouvoir de sanctifier ; mais celles qui nous sont causées par notre vanité, notre attache aux choses du monde et notre sensibilité, sont pour l'ordinaire inutiles et ne servent que d'empêchement à l'âme. Faites votre compte qu'il faut toujours souffrir quelque chose ; c'est à lui d'en disposer comme il lui plaira, et à nous d'agréer sa disposition. »

410 Matthieu 25, 23 : « C'est bien, serviteur bon et fidèle, lui dit son maître, en peu de choses tu as été fidèle, sur beaucoup je t'établirai; entre dans la joie de ton seigneur. »

411 Cf. Chr. Int. III,13 : « Je crains quelquefois d'aimer trop l'oraison, et d'avoir trop de consolations sensibles ; mais je m'apaise, croyant que Dieu veut que je vive en enfant, et que je lui fasse de petites caresses. Il choisit d'autres âmes pour de grands travaux qui regardent sa Gloire. Que si un enfant voulait quitter le sein de sa mère pour lui rendre des services, il tomberait sur le nez et ne ferait rien. Il faut donc qu'il laisse agir les autres, et qu'il se contente des caresses de sa mère. Tout mon office donc est d'être attaché à Dieu ; je dois paisiblement laisser travailler les autres aux grandes affaires, comme les aînés de la maison en comparaison desquels un petit enfant n'est rien que faiblesse. »

412 Théologien et mystique, Gerson (1363-1429) est l’auteur de la Montagne de la contemplation, où il décrit la rupture de l’âme avec le monde pour ne s’attacher qu’à Dieu seul.

413 Cf. Chr. Int. I,1 : « Notre bonheur consiste à être dans une continuelle dépendance à ses volontés, et y être parfaitement soumis. Je dois être content de mon état, quel qu'il soit, si c'est celui que Dieu demande de moi ; et c'est un grand abus de prendre pour nous-mêmes les sentiments que les grands Saints ont eus. Dieu destine les uns à de grandes actions, et les autres à de plus petites : en tout cela il faut laisser agir Dieu dessus nous, et être satisfait de recevoir les impressions qu'il nous donne, sans faire réflexion si elles sont grandes ou petites ; c'est assez qu'elles soient de Dieu. C'est la voie dans laquelle Dieu veut que vous marchiez : voie sublime, tranquille, pleine de paix, et en laquelle on ne veut rien que contenter Dieu. Prenez tout simplement ce qu'il vous donnera : quelque peu que ce soit, c'est toujours plus que vous ne méritez. C'est être anéanti en Dieu de n'avoir plus aucun vouloir que pour vouloir ce que Dieu veut, et en la manière que Dieu veut ; autrement, on se cherche soi-même et son plaisir, et non purement Dieu. »

414 Bernières pense ici peut-être à ces grands serviteurs de Dieu qu’il aurait aimé rejoindre au Canada, exposé à toute heure au martyre.

415 Cf. Chr. Int. III,15 : « Je dois être aussi content dans une petite vocation comme dans une grande, puisque le seul ordre de Dieu me doit contenter ; si j'ai un autre sentiment, c'est amour-propre et imperfection. Grandes âmes, vos voies sont hautes et sublimes, et les miennes sont basses et petites ; mais ce qui fait que je ne désire point les vôtres, c'est l'ordre de Dieu que je goûte dans les miennes : la joie de mon cœur est dans l'ordre de Dieu, et non dans la joie où il me met. Et comme il est aussi satisfait de faire de petites choses comme de grandes, puisqu'il l'est partout infiniment ; ainsi la béatitude de la créature doit être d'être petite comme grande, par respect à l'ordre de Dieu. »

416 Cf. Chr. Int. IV,6 : « Or il veut que notre charité pour le prochain soit réglée sur ce divin modèle, et que nous l'aimions hautement, c'est-à-dire par des motifs tout divins et pour accomplir le bon plaisir de Dieu, qui nous a fait ce Commandement ; et que nous l'aimions aussi généreusement, c'est-à-dire sans prendre garde aux aversions et antipathies naturelles, aux imperfections qui nous choquent, aux maux ou aux torts qu'ils nous ont pu faire : s'il est de bonne ou mauvaise humeur, s'il correspond ou non à notre amitié. Il veut que nous exprimions en nous la perfection de notre Père céleste, qui fait pleuvoir sur les bons et sur les méchants ; et de Jésus-Christ, qui a enfermé dans son sacré Cœur, durant sa vie mortelle, tous les hommes, même ses plus grands ennemis. Ô combien de grands saints, considérant avec quelle ardeur Jésus-Christ a aimé nos âmes et ce qu'il a fait pour leur salut, ont brûlé d'un saint zèle et se sont consommés dans les travaux pour procurer le salut de ces chères épouses de notre Seigneur ! Que nous avons peu de zèle pour Dieu, peu de zèle pour le prochain, et peu de zèle pour nous-mêmes ! »

417 Cf. Chr. Int. VII,13 : « Peu de personnes arrivent à la pureté de la parfaite oraison parce que peu se rendent susceptibles des motions divines par un vide profond de leurs puissances. Pour en venir là, il faut que rien ne nous tienne à l’esprit ni au coeur. Je conçois bien que Dieu ne donne pas beaucoup de ces grandes faveurs aux âmes qui ne se mortifient pas puissamment ; il les retient dans ses divines mains, qui en sont toutes pleines, car il ne trouve point de coeurs préparés pour les recevoir : faveurs dont la moindre vaut mieux que tout le monde ensemble. Ceux-là seuls le savent qui en ont l’expérience. Pour moi, je n’y connais rien ; j’ai seulement ouï dire que ce sont des unions admirables, des baisers très intimes, des productions d’amour si pures que les joies du Ciel ne le sont guère davantage. Ces faveurs sont très grandes, puisqu’elles élèvent l’âme dans de hautes unions et la ravissent à soi-même et à toute créature par des surprises amoureuses qu’une seule Grâce éminente peut faire. »

418 Cf. Chr. Int. VII,2 : « Quand Dieu veut que nous soyons dans les ténèbres, sans chandelle et sans soleil, par les impuissances où il nous met, il faut y demeurer avec patience et humilité : l’âme ne doit vouloir que lui seul, en la manière qui lui sera la plus agréable. »

419 Cf. Chr. Int. VII,15 : « Allons quelquefois frapper à la porte confidemment, mais humblement ; s’il ne nous ouvre point, demeurons fort contents et paisibles à la porte, et y pratiquons une très grande patience quoique nous y demeurions fort longtemps : le temps des visites de Dieu dépend de son bon Plaisir. »

420 Cf. Chr. Int. VII,8 : « A mon avis, le grand secret de l’oraison est de recevoir en tranquillité et en pureté l’impression des rayons du Soleil divin qui réside dans le fond de notre âme. C’est lui qui peut illuminer sans le secours de nos raisonnements, qui allume en nous le divin Amour sans tourmenter notre volonté par la production d’une multitude d’actes, et fera fructifier toutes les vertus sans quasi nous en apercevoir ni savoir comment cela se fait. Que l’âme ait soin d’être nette et pure de toute imperfection, morte aux créatures et dans le désir de souffrir ; et pour l’oraison, qu’elle ne s’en mette point en peine : Dieu fera en elle tout ce qu’il faut et en une manière qui passera ses espérances et même son intelligence. »

421 Cf. Chr. Int. VII,3 : « Quand une âme est bien pure et qu’elle a l’expérience des mouvements de la Grâce en elle, les reconnaissant et les distinguant des mouvements de la nature, elle n’a qu’à s’exposer aux rayons du Soleil divin pour les recevoir dans son centre, en être illuminée et échauffée. Et c’est ainsi à mon avis que Dieu veut que de certaines âmes fassent oraison, quand elles ont l’expérience que telle est la Volonté de Dieu sur elles ; et vouloir faire autrement sous prétexte d’humilité ou de crainte de tromperie, c’est ne se pas soumettre à la conduite de l’Esprit de Dieu, qui souffle où il lui plaît et quand il lui plaît. C’est un grand secret d’être dans une entière passivité et anéantir toute propre opération. »

422 Cf. Chr. Int. IV, 7 : « Il semble à mon âme qu'elle a été jusqu'à présent dans des amusements continuels. À combien de vaines idées s'est-elle laissée occuper ? Mais à la rencontre de Jésus toutes les créatures lui paraissent comme des songes, et s'enfuient de devant ses yeux comme des hiboux au lever du soleil. Je vous connais donc, ô aimable Jésus, je vois que vous êtes la vérité, et que tout le reste n'est que vanité. »

423 Cf. Chr. Int. IV, 7 : « Je connais un bon Religieux, qui dans la solitude est dans une oraison continuelle, non seulement quant à l'élévation d'esprit, mais quant à la jouissance et rassasiement de Dieu. Mon âme trouve grande correspondance en sa conversation. Dans les maladies, il n'est pas dans une si noble jouissance, et sa paix n'est pas si savoureuse, quoiqu'elle soit toujours grande : les conversations du monde lui sont comme des songes ; il ne s'en souvient que confusément : quand elles sont passées, c'est un bienheureux en terre. Et me parlant simplement par obéissance, il me dit que Dieu veut prendre ses délices avec lui, le comblant de délices. »

424 Cf. Chr. Int. VII,16 : « Lorsqu’il tient l’âme endormie en quiétude, elle jouit et reçoit sans rien faire et ne sait comment elle jouit, sentant seulement en elle cette suavité et ce calme très doux ; elle s’aperçoit pourtant bien que c’est Dieu présent qui lui donne cela. Il lui donne aussi de grandes certitudes de sa présence et des connaissances expérimentales de ce qu’il est Dieu : qu’il est bon, puissant, miséricordieux et son souverain Bien et sa fin dernière. L’âme s’aperçoit bien qu’elle conçoit toutes ces choses d’une manière bien différente que quand elle raisonnait ou qu’elle en entendait discourir. Elle se voit élevée au-dessus des sens, de l’imagination et du raisonnement. Le sacré repos qu’elle reçoit de Dieu présent lui donne une vie intérieure de connaissance et d’amour toute autre, et pour ainsi dire elle goûte Dieu et ce goût lui donne des expériences de ce qu’il est. Le goût d’un rayon de miel apprend plus ce que c’est que le miel que tous les discours et raisonnements du monde. Et, de vrai, c’est le même dans un sacré repos où l’on a goûté Dieu ; vous connaissez mieux sa bonté , qu’il est notre souverain Bien et notre fin dernière que par toutes sortes de raisonnements ou méditations. »

425 Cf. Chr. Int. VII,20 : « Dieu trouvant une âme ainsi pure, surtout dans sa volonté, réside en son fond où il exerce ses divines opérations, la mettant dans de différents états selon les différents desseins qu’il a sur elle. Tantôt il se plaît de la consommer d’amour, et, pour cet effet, il lui manifeste ses perfections ; tantôt il la crucifie et exerce sur elle sa Justice ; tantôt il se cache afin de la purifier davantage et la fait mourir à tout ce qui n’est point Dieu ; tantôt il lui donne des avis pour sa perfection, tantôt après quelque imperfection il lui donne des reproches intérieurs ; tantôt il éclaire son entendement, puis il enflamme sa volonté ; enfin, l’âme hors du bruit des créatures reconnaît toujours que son divin Époux opère quelque chose en elle, à quoi elle se doit rendre purement passive et adhérer en toute simplicité, en la pure pointe de son esprit, à tous les desseins du divin Époux. »

426 Cf. Chr. Int. VII,8 : « Je crois pourtant que l’on se peut servir utilement d’une manière d’oraison plus basse quand nous n’avons point d’ouverture à une plus élevée ; mais cela ne se doit faire qu’après avoir frappé plusieurs fois à la porte de la miséricorde de Dieu. Que si l’Époux ne veut point que nous le baisions à la bouche par la contemplation, tenons-nous à ses pieds par une simple méditation. »

427 Cf. Chr. Int. V, 6 : « D'autres fois, Jésus entrant en l'âme par la Communion ne lui donne point cette union si désirable, mais l'en prive, soit pour la châtier de ses imperfections, soit qu'il l'applique à d'autres choses, désirant d'elle des services extérieurs pour le prochain. Il faut alors qu'elle demeure en paix et qu'elle sacrifie de bon cœur la plus noble créature qui soit au monde, c'est-à-dire la jouissance de Dieu, à Dieu même, qui prend des plaisirs infinis à se voir ainsi honoré par sa créature. Dieu se plaît souvent d'être glorifié de la sorte par les âmes pures, et les âmes se trouvent aussi élevées à une très grande pureté par ces sortes de sacrifices, où elles renoncent aux plus chères caresses de Dieu pour s'abandonner plus purement à Dieu et ne s'attacher qu'à lui seul. Ô qu'il est vrai que c'est dans le fond du cœur que se passent les plus nobles opérations de l'Amour, cachées à tout le monde et connues à Dieu seul ! L'âme même ne reconnaît pas les communications intérieures de Dieu qu'après plusieurs expériences qui la rendent savante dans les secrets de la vie surhumaine, où les sens ni la raison humaine ne connaissent rien. »

428 Cf. Jeanne de Chantal, Entretien 23, sur l’oraison et la mortification : « Il faut que vous sachiez, mes chères filles, que l'oraison doit être tellement suivie de la mortification, qu'en même temps que nous avançons en l'oraison, nous avancions à la mortification; et, du même pas que nous y irons, aussi avancerons-nous à l'oraison; j'en reviens toujours là. Il faut que la mortification soit la planche pour entrer à l'oraison; quoique ce soit à l'oraison où nous recevons de bonnes inspirations, c'est toujours par le moyen de la mortification que cela nous arrive. Nous devons être telles hors de l'oraison, que nous désirerions être pendant icelle. Il faut avoir grand soin, parmi la journée., de tenir notre esprit en Dieu, de le vider de toute inutilité, surtout de ce dont nous n'avons que faire, parce que, quand nous le laissons se dissiper, nous le rendons inhabile d'être uni à Dieu et de faire l'oraison. »

429 Cf. Jeanne de Chantal, l’Esprit de l’Institut : « C'est une chose grandement mauvaise en une religieuse de la Visitation, que l'amour de sa propre réputation et la crainte que quelques grains d'icelle ne nous en soient ôtés, parce que cela prouve un manque d'abandon à la Providence de Dieu, sans la permission de laquelle rien ne nous saurait arriver. L'essence de l'humilité consiste à avoir une volonté entièrement soumise à la volonté de Dieu. »

430 Cf. Jeanne de Chantal, Entretien 8 sur l’amour propre et les dommages qu’il fait en l’âme : « Ma fille, servir Dieu nûment et simplement, ce n'est point couvrir ni doubler nos actions, car ce qui est simple n'est pas double ; ce qui est nu n'est pas couvert. Regardez ma main; elle ne saurait être plus nue ni plus simple qu'elle n'est, et il faut que nous soyons ainsi, servant Dieu sans avoir autre intention que celle de lui plaire. Servir Dieu purement, ce n'est point chercher, par amour-propre, les consolations, mais le servir aussi fidèlement parmi les sécheresses et aridités, comme parmi les sentiments et douceurs.

On connaît que l'on désire les consolations par amour-propre, lorsqu'on s'inquiète de n'en point avoir et qu'on est plus lâche au service de Dieu. Non, il ne faut pas les désirer... Mais sont-elles quelquefois utiles? Oui, principalement pour celles qui commencent. Aussi voit-on que Notre-Seigneur a coutume d'en donner en ce temps-là. Mais, nous autres anciennes, il nous faut manger des croûtes »

431 Cf. Chr. Int. VII,20 : « Elle est retirée dans ce secret Cabinet de son cœur, et élevée au-dessus d’elle-même et de toutes les créatures. Là elle ne se sépare point de son divin Époux ; s’il lui envoie des peines, elle ne s’en occupe pas, mais de son divin Amour ; enfin c’est là où il la caresse, là où il l’enrichit de plusieurs dons, et c’est là aussi où l’âme emploie toutes ses puissances intellectuelles pour l’aimer et glorifier. C’est là sa demeure ordinaire d’où elle ne descend dans la partie inférieure que par pure nécessité, étant retenue par les caresses de son divin Époux dont elle jouit et auquel elle adhère par la Foi toute pure sans s’arrêter plus ni à l’imagination ni à toutes les images et fantômes, son oraison devenant toute intellectuelle. »

432 Ste Jeanne de Chantal.

433 Il s’agit de St François de Sales  : « Notre Seigneur vous aime, ma chère Mère, il vous veut toute sienne […] Tenez votre volonté si simplement unie à la sienne en tout ce qui lui plaira faire, de vous, en vous, par vous, et pour vous, et en toutes choses qui seront hors de vous, que rien ne soit entre-deux. Ne pensez plus à chose quelconque de tout ce qui vous regarde, tant pour la vie que pour la mort, car vous vous êtes toute abandonnée et remise aux soins de l'amour éternel que la divine Providence a pour vous; demeurez là en repos, en esprit de très simple et amoureuse confiance, et ceci se doit pratiquer non seulement à l'oraison, où il faut aller avec une grande douceur d'esprit, sans dessein d'y faire chose quelconque, ains [mais] seulement pour être à la vue de Dieu, dans cette simples remise et repos en lui, et comme il lui plaira, se contenter d'être à sa présence, encore que vous ne le voyiez, ni sentiez, ni sauriez représenter, et ne vous enquérez de lui, de chose quelconque, sinon à mesure qu'il vous excitera. Ne retournez nullement sur vous-même, ains soyez là près de lui; non seulement, dis-je, il faut pratiquer cette simplicité et abandonnement en l'oraison, mais en la conduite de toute la vie, rejetant et délaissant toute votre âme, vos actions, vos succès, vos affaires au bon plaisir de Dieu et à la merci de son soin : il faut tenir l'âme ferme dans ce train. » (II, p. 62-63 Jeanne–Françoise Frémyot de Chantal, Correspondance, édition critique établie et annotée par sœur Marie-Patricia Burns, op.cit.)

434 Cf. du recueil de quelques paroles et instructions et avis de notre Bienheureux Père saint François de Sales données à notre digne mère Jeanne-Françoise Frémoyot de Chantal : « Vivez joyeuse et laissez à Notre-Seigneur le soin de tout le reste. Rejetez les tentations, prévoyances et semblables; il faut toujours être résigné à ce que Notre-Seigneur voudra faire de nous, car cela est l'humilité, et non pas vouloir choisir puisque nous ne sommes plus à nous, mais laissons-nous conduire par où il lui plaira, c'est le profit de l'âme. »

435 Cf. Chr. Int. III, 10 : « Quoi qu'il nous arrive, que nous soyons dans les troubles, dans les tentations ou les maladies, qui nous ôtent, ce semble, la bonne disposition de vaquer à Dieu, il nous faut abandonner à son bon plaisir, avec ces deux paroles : Dieu et sa sainte Volonté uniquement. S'il nous vient l'idée de quelque état de perfection, quelque résolution à prendre dans le sentiment d'une faveur actuelle, il nous faut plus absolument abandonner à Dieu, et dire : « Je ne veux que Dieu et sa sainte Volonté ». Cet abandon d'une âme la laisse fort paisible et fort contente, et totalement séparée des créatures, pour lesquelles elle sent à peine le premier mouvement d'affection, mais n'a nulle élection pour aucune. Et en cet état, elle s’abîme et trouve son repos en Dieu seul, hors lequel elle ne trouve rien qui la contente. Il lui semble que dans tous les accidents qui lui peuvent arriver, elle ne sera point troublée dans son repos, puisqu'elle le voit fort éloigné d'elle, et qu'établie en Dieu qui est la souveraine paix, elle ne peut craindre l'inquiétude : ce n'est pas qu'elle n'en ressente les émotions dans la partie inférieure, mais cela n'arrive pas jusques à elle. »

436 Cf. Jeanne de Chantal, Entretiens 10 : « Nous disons bien à Notre Seigneur que nous nous abandonnons entre ses bras divins, mais nous ne le faisons pas de la bonne sorte. Nous voulons toujours avoir quelques petits soins de nous-mêmes, non pourtant pour le temporel comme pour le spirituel, l'amour propre par sa subtile finesse nous persuadant toujours que si nous nous en mêlons un peu, que tout n'ira pas bien. Non, ma Sœur, une âme totalement perdue en Dieu ne veut avoir ni de vertu, ni de perfection que ce que Dieu veut qu'elle en ait. Elle travaille fidèlement, parce que Dieu le veut, mais elle lui laisse tout le soin de son travail, et ne se met pas en peine de chercher des moyens nouveaux de perfection, mais ne s'applique qu'à bien employer ceux que la Providence lui fournit et qu'elle lui présente à chaque occasion. »

437 Cf. Jeanne de Chantal, Entretien 14 de l’obéissance : “Je voudrais pouvoir écrire tout ce que je vous ai dit ce soir, afin qu'il fût mieux gravé dans vos bons cœurs. C'est Dieu qui me l'a fait dire, puisque c'est lui seul d'où la moindre bonne pensée nous vient. Je me suis sentie extrêmement affectionnée à vous entretenir sur ce sujet, Dieu m'en a pressée ; soyez donc toutes pénétrées, mes filles, de ce désir unique de dépendre entièrement de l'ordre de la Providence. Laissons-nous entre les bras de la divine Bonté, et laissons-lui la liberté de nous porter à droite et à gauche; qu'il nous suffise, je vous prie, d'être au soin de ce grand Dieu, et laissons-nous conduire en quel lieu il nous voudra, puisque, partout où sa main nous posera, nous accomplirons son adorable volonté par le moyen de la sainte obéissance.”

438 « À un religieux. » peut-être le P. Luc de Bray, religieux cordelier, pénitent de saint François, qui se trouve très proche du P. Jean-Chrysostome, du P. Elzéar, de Jean de Bernières et de Mère Mectilde du Saint-Sacrement. C’est lui qui fut chargé en juin 1659 de régler les affaires en suspens à Rome concernant le changement d’Ordre de Mère Mectilde et la reconnaissance de la nouvelle fondation des bénédictines de la rue Cassette. Il obtint le bref d’Alexandre VII, daté du 20 septembre 1660, accepté en France par le roi le 26 juin 1662. Par ailleurs la fin de la lettre ferait allusion au Père Elézar, du même couvent des cordeliers de Paris qui, nous l’avons vu plus haut, a une certaine réticence à prêcher.

439 Critiques

440 Cf. Chr. Int. I, 7 : « Il n'y a rien que la foi toute pure qui nous enseigne à aimer l'anéantissement et la destruction de nous-mêmes ; la sagesse naturelle et mondaine n'y peut mordre : c'est pourquoi il n'est point question de raisonner ni d'écouter nos sentiments dans cette pratique ; mais il s'y faut jeter à l'aveugle et à corps perdu. »

441 Cf. Chr. Int. II, 13 : « Mais comme durant que Jésus était en la terre, on disait de lui que les siens ne l'avaient pas reçu et que le monde ne l'avait pas connu : Mundus eum non cognovit, et sui eum non receperunt (Jn 1,11), car à le voir naître dans une étable, être circoncis, estimé pécheur, vivre pauvrement en charpentier, persécuté, accusé, condamné à mourir à un gibet infâme, on ne le prenait pas pour le Messie promis. Vous êtes, ô Jésus, encore à présent aussi peu connu, et les chrétiens ne vous reçoivent pas parmi eux, et n'y font pas régner votre Esprit ni vos maximes, ni même plusieurs qui professent une vie parfaite, puisque vos pauvretés et abjections n'y sont point connues, pour ce qu'elles sont ni estimées ni aimées : le désir de l'excellence et la fuite du mépris est trop goûté. »

442 Le père Elzéar.

443 Cf. Thérèse d’Avila, Chemin de la perfection XI : « Quant à ces faiblesses, ces indispositions de femmes, négligez d'en parler. C'est souvent le démon qui les met dans l'imagination : elles s'en vont, elles reviennent ; et, si vous ne perdez l'habitude de les dire et de vous en plaindre, si ce n'est à Dieu, vous ne finirez jamais. Ce corps a cela de mauvais que plus on le soigne, plus il révèle de besoins nouveaux. On ne saurait croire combien il demande à être flatté ; la moindre nécessité est pour lui un prétexte spécieux ; et ainsi il trompe la pauvre âme, et l'empêche d'avancer dans la vertu. Songez combien de pauvres malades n'ont personne à qui se plaindre : voulez-vous être pauvres et bien traitées ? Cela ne s'accorde pas. Pensez encore combien il y a de femmes mariées qui, en proie à de grandes souffrances et du corps et de l'âme, n'osent s'en plaindre, de peur de fâcher leurs maris. »

444 Cf. Saint François de Sales, Introduction à la vie dévote, III : « […] C'est une erreur, et même une hérésie, de vouloir bannir la vie dévote de la compagnie des soldats, de la boutique des artisans, de la cour des princes, du ménage des gens mariés. Il est vrai, Philothée, que la dévotion purement contemplative, monastique et religieuse ne peut être exercée en ces vocations-là ; mais aussi, outre ces trois sortes de dévotion, il y en a plusieurs autres, propres à perfectionner ceux qui vivent en états séculiers. […] Où que nous soyons, nous pouvons et devons aspirer à la vie parfaite »

445 Cf. Saint François de Sales, Sermon du 21 mars 1621 (X, pp. 36-37) prononcé devant les visitandines pour une profession : « Tous se peuvent sauver en observant les commandements ; [...] et pourtant, il y en a si peu dans le christianisme qui s'adonnent à la véritable vertu ! Grâce à Dieu, il y a partout des chrétiens : en France, en Europe, en Asie, en Afrique, enfin dans tous les pays du monde ; mais le malheur est qu'il y en a si peu qui fassent profession de vrais chrétiens, que c'est grande pitié. Ils pensent faire beaucoup quand ils se gardent des gros péchés, comme de dérober, de tuer et choses semblables ; et on dit : c'est un homme de bien. Néanmoins, ils ne se soucient point des conseils que Nôtre-Seigneur donne, lesquels sont : « Qui veut venir après moi, qu’il renonce à soi-même, prenne sa croix et me suive » et tant d'autres beaux enseignements qui nous peuvent faire arriver à la perfection ».

446 Cf. Jeanne de Chantal, Entretien 10 : « Ce bon père [François de Sales] qui nous disait dernièrement que les trois compagnes de Jésus avaient été pauvretés, mépris et douleurs, avait bien raison. Choisissons-les pour les nôtres, et nous ferons un bon choix, ou du moins, aimons-les lorsqu'elles nous suivent. Vous dîtes que l'honneur est ce qui touche le plus ? Mes filles, quel honneur doit chercher une âme religieuse que celui qui se trouve dans la vraie humilité et même dans l'humiliation ? »

447 Cf. Chr. Int. VI,9 : « L'âme dans la jouissance est comme glorieuse : rien ne lui fait peine, elle ne sent point de passions qui l'attaquent ni qui l'obscurcissent, étant dans l'actuelle lumière qui lui est presque toujours présente ; elle ne souffre point la faim, étant rassasiée de Dieu même ; les créatures la portent à son Créateur au lieu de l'en éloigner, et si quelquefois elles semblent la vouloir arrêter un moment, ce n'est que pour lui faire doubler le pas et courir plus vite après son Bien-Aimé, attirée par l'odeur de ses parfums. »

448 Cf. Chr. Int. IV,7 : « Que la sagesse du monde me semblait fausse et pernicieuse, et une pure folie ! Mais je ne saurais guère m'y arrêter, ne pouvant détourner mes yeux de la vue de Jésus, où tout me charmait et me semblait admirable, jusqu'aux moindres parties, ou de son divin corps, ou de sa très sainte âme. Le moindre de ses regards, et la plus petite de ses paroles, un seul de ses soupirs, ou une de ses larmes, est à présent pour moi l'objet d'une béatitude infinie, et me semble que cela peut suffire à occuper une âme éternellement : car tout cela est divin. Mais il faut que la contemplation de Dieu soit accompagnée de son imitation, et entrer par la conduite de sa Grâce dans les états pauvres, abjects et souffrants ; en vain on penserait s'avancer par une autre voie. La seule imitation et conformité à Jésus rend l'âme capable de la pure contemplation ; et aussi réciproquement, la contemplation sert à se mettre et se conserver dans cette conformité. »

449 Cf. Chr. Int. IV,4 : « Il m'a semblé ces jours passés que je recevais beaucoup d'attraits et de mouvements de la vie solitaire et contemplative, de laquelle pourtant mon amour-propre sentait un peu de dégoût, parce que l'on ne sait rien ou peu de chose pour le salut des âmes ; mais il se faut élever au-dessus de toutes considérations et se jeter dans l'ordre de la conduite de Dieu pour y adhérer de toutes ses forces. C'est cette pure adhésion à l'attrait de Dieu, en quoi je fais consister la pureté de l'âme et sa grande félicité, son principal ouvrage étant la coopération qu'elle doit avoir aux instincts et mouvements de Dieu. »

450 Cf. Chr. Int. VIII,3 : « En cet état d'abandon, l'âme ne laisse pas de bien agir aux affaires, puisqu'elle ressent que Dieu le veut, car son indifférence n'empêche pas sa coopération, soit à agir avec Dieu en l'oraison, ou à l'extérieur dans les affaires. C'est le fond du cœur et le principe de tout cet abandon. Dieu par après y met telle disposition qu'il lui plaît, de jouissance ou de souffrance, d'action ou de contemplation, de ténèbres ou de lumières. L'on ne désire seulement que de ne rien faire, ne rien entreprendre, ne rien vouloir par soi-même, mais suivre purement en tout les attraits et les mouvements de Dieu. »

451 Cf. Chr. Int. IV, 7 : « Quand Jésus est possédant l'âme, elle n'a qu'une pensée, qu'une parole et qu'un amour, qui est Jésus ; dans les plus grandes lumières qu'elle reçoit, elle ne peut s'expliquer, dans les ardeurs, elle ne peut aimer, ce lui semble ; elle est toute passive à Jésus : Jésus est éclairant, Jésus est brûlant, Jésus est pénétrant et consumant ; enfin Jésus est plus dans l'âme qu'elle-même, et aussi elle vit plus en Jésus qu'en elle-même ; tout est converti en Jésus, par une coopération d'amour qui se sent, et qui ne se peut exprimer. »

452 Psaume 66, 1 : « Que Dieu nous fasse miséricorde et qu’Il nous bénisse; qu’Il illumine son visage sur nous, et qu’Il ait pitié de nous »

453 Cf. Chr. Int. VII, 15 : « Aussi je conçus que ce qui est donné de Dieu par infusion au centre de l’âme, soit lumière, soit affection, paix ou amour, est à couvert des tromperies de la nature, des tentations des démons et du bruit des créatures, car Dieu la met au fond de nos âmes par lui-même et sans l’entremise des sens. C’est pourquoi il n’est pas sujet à leurs attaques et vicissitudes, mais il demeure toujours pur et entier tant qu’il plaît à Dieu de faire son opération. Je conçus aussi fort bien que le fond de l’âme est une demeure sacrée et secrète où Dieu réside et où il se plaît de faire ses opérations indépendamment de toutes les industries propres de l’homme. Il y manifeste tantôt son être et ses perfections, tantôt ses mystères ou quelque autre vérité. Il s’y communique en mille façons et manières, comme il lui plaît. Il me semble qu’avec un petit rayon de sa face, il nous fait connaître ce qu’il veut : Illuminet vultum suum super nos ( ps. 66,4) C’est une Grâce bien grande quand il se comporte ainsi avec l’âme et qu’il converse seul avec elle seule en l’intime de son coeur. Je ne m’étonne plus de ce que les Saints disent qu’ils ont un Cabinet intérieur où ils trouvent Dieu et jouissent de lui d’une façon merveilleuse, ni, aussi, comme les âmes d’oraison la font sans peine et quasi continuellement, car on reçoit tant et on travaille si peu qu’il ne faut pas s’étonner de sa facilité. »

454 Cf. Chr. Int. VII, 10 : « L’âme ainsi conduite au secret de son coeur reçoit un grand discernement des mouvements de la nature et de ceux de la Grâce, non seulement de l’ordinaire, mais de l’extraordinaire : sachant bien que Dieu se coule en elle par infusion, alors elle répond à son attrait et laisse ses propres opérations pour être toute passive. Les vérités que l’on voit dans cette lumière infuse, font bien d’autres impressions que quand on les découvre par la méditation, et l’âme conçoit bien autrement les vertus, la réformation de ses mœurs, la forme d’agir et de souffrir, etc. Il lui semble qu’elle commence à se développer de la nature et de ses inclinations, dans lesquelles elle demeurait avec beaucoup de faiblesse, avançant peu en la perfection ; et en cet état, elle demeure plus forte, plus généreuse et plus déterminée d’aller à Dieu.

455 P 160 page 134 -- FC 1177

456Sa vie terrestre.

457On pourrait multiplier les mentions de la prière de Jésus dans les Evangiles. Cf. par ex : Lc 3,21; Lc 9,28. Lc 6,12; Lc 11,1; Lc 9,18-20; Mc 6,46; Mt 11,25-27; Jn 11,41-42; etc...

458 Cf. Chr. Int. VII, 4 : « Apportons une fidélité généreuse à l’exercice de la sainte oraison. Par son moyen, l’on approche de la divine Source d’où dérive en l’âme toute vertu. C’est un feu que l’oraison : qui s’en éloigne, tombe dans la froideur. En quelque état que vous vous trouviez, sain ou malade, abject ou honoré, pauvre ou abondant, ne manquez jamais à votre oraison, qui doit être préférée à toutes choses : elle tient resserré et caché en soi tout le bonheur et félicité qui se peut participer de Dieu en ce monde. Le plus grand bien que je voudrais souhaiter à une personne que j’aimerais, ce serait le don de l’esprit d’oraison, sachant que c’est la chose qui nous donne entrée dans le cabinet des merveilles de Dieu et qu’elle contient en soi toutes les Grâces.

« L’oraison est donc la source de toutes les Grâces en l’âme ; sans elle, rien, et l’âme s’en ira peu à peu mourant. Quelques affaires qu’aient eues les Saints, ils ont toujours eu fidélité à l’oraison. Jésus-Christ même nous l’a montré par l’exemple de sa vie conversante, en laquelle il faisait souvent des oraisons et se retirait pour ce sujet. La grande source de nos désordres, c’est que nous nous engageons, par légèreté et faute de circonspection, à des desseins et des ouvrages humains ; et comme Dieu ne nous y veut pas, il nous y laisse sans Grâce, et ensuite nous tombons en mille fautes et nous nous trouvons en de grandes indispositions pour l’oraison ; et l’oraison nous manquant une fois, tout nous manque. »

459 Cf. Chr. Int. VII, 4 : « Beaucoup d’âmes sont déchues et passent leur vie pour la plus grande partie dans l’impureté et dans l’imperfection, faute de lumière ; et elles manquent de lumière parce qu’elle ne s’acquiert ou ne se donne ordinairement que dans l’oraison. Or, laissant l’oraison sous de bons prétextes, comme de vaquer au salut des autres, de travailler à la Gloire de Dieu, elles se trouvent privées de cette lumière ; et faute de l’avoir, elles manquent de correspondance à sa Grâce.

Et faut remarquer que l’âme doit être fidèle à ces temps d’oraison, si elle veut faire subsister la vie de Grâce en elle, et ne pas attendre de n’avoir plus de bonnes affaires, car il s’en trouve toujours assez, et c’est même un artifice du démon d’en susciter, pour retirer les bonnes âmes de l’oraison ; à quoi l’on doit bien prendre garde, cela étant une très subtile tentation : pourvu qu’il nous affaiblisse et qu’il ôte la vigueur de l’âme, c’est ce qu’il cherche, car après il nous fait tomber dans des imperfections et défauts qui nous portent grand préjudice. Combien y a-t-il d’âmes que les bonnes affaires ruinent, pour en trop faire ou ne les faire pas de l’ordre de Dieu et de la grâce !

460 Cf. Chr. Int. IV, 5 : « Le meilleur métier du monde et le plus noble est de vaquer à Dieu seul et de faire dans la terre ce que font les Anges et les Bienheureux dans le Ciel. Ô que le diable persécute l'âme en cet état sous de beaux prétextes ! Mais il faut quitter tout pour adhérer au souverain Bien, quand il daigne nous donner vocation pour n'être qu'à lui. Quand notre Seigneur dit qu'il mènera l'âme qui le veut suivre tout de bon, dans la solitude : Ducam eam in solitudinem, il ne faut pas s'étonner, car, dans le monde, il se rencontre peu d'âmes déterminées à la Croix et à toutes les pratiques d'une vie surhumaine. Quand il y en a d'assez heureuses pour cela, elles vivent solitaires, ne trouvant point de compagnie ; c'est pourquoi il ne faut s'effrayer du bruit ni des criailleries des autres. Une seule voix de Dieu qu'il fait entendre au fond du cœur, nous doit faire plus d'impression, que les clameurs de toutes les créatures. »

461 Cf. Chr. Int. VII, 3 : « elle possède son souverain Bien quand elle croit l’avoir perdu ; et quand elle pense être toute remplie de soi-même et de sa misère, de ses répugnances et de ses imperfections, elle est en effet pleine de Dieu et unie à son bon Plaisir d’une façon plus noble et plus pure qu’elle ne saurait croire. Tel est l’avantage d’une âme qui n’affectionne point une manière d’oraison plutôt qu’une autre, mais qui se tient indifférente pour recevoir de Dieu celle qu’il lui voudra donner : son avantage est qu’elle fait toujours fort bonne oraison. »

462 Cf. Chr. Int. IV, 6 : « Tendons de toutes nos forces à l'anéantissement, pour nous dépouiller de notre amour propre, qui pousse à se faire voir et paraître sous des prétextes fort spécieux ; mais tout cela pour la plupart est une pure illusion. »

463 Cf. Int. Chr. II, 5 : « C'est une grande pitié d'aimer extrêmement, et de ne savoir pas seulement qu'on aime. Il se trouve pourtant que cette âme qui aime de la sorte est un spectacle très agréable aux yeux de Dieu, qui ne trouve en elle que le seul amour de ses intérêts, puisqu'elle consent à son anéantissement total, en s'avouant indigne de tous les états où la grâce élève les autres. Or comme elle voit ce qu'elles sont, et qu'elle n'ignore ce qu'elle est, cette ignorance lui laissant la vue de son indignité, elle conclut en soi-même qu'elle est la plus misérable de toutes les créatures ; et c'est alors que la tristesse et le découragement l'attaquent au moins en sa partie inférieure, et c'est en ce temps-là qu'elle peut rendre à Jésus-Christ délaissement pour délaissement ; et comme notre Seigneur dans le délaissement nous a extrêmement aimés, l'amour que nous lui rendons dans les nôtres est le plus grand que nous lui puissions rendre en terre. »

464 Cf. Chr. Int. II,8 : « Nous avons tort de nous dire spirituels, si nous ne marchons droit et sans réserve par les voies de Jésus-Christ, et si nous prétendons autre chose en terre que de nous conformer à lui. Ce qui ne consiste pas dans la seule spéculation : nous ne le ferons jamais mieux que lorsque les occasions d'abjection et de mépris étant présentes, nous les embrasserons de bon cœur comme autant de moyens absolument nécessaires pour être semblables à Jésus-Christ. »

465 Cf. Luc 17.7-10. « De même, vous aussi, quand vous avez fait tout ce qui vous était ordonné, dites: ‘Nous sommes des serviteurs quelconques. Nous avons fait seulement ce que nous devions faire’. »

466 Cf. Chr. Int. VII, 4 : « Je vois les autres parfaits, et moi imparfait, sans que cela me décourage, mais je le vois avec plaisir ; les autres exempts de leurs passions, et moi combattant avec les miennes ; les autres rendant de grands services à Dieu, et moi ne faisant rien ; les autres forts et puissants pour agir, et moi infirme et maladif ; enfin je vois avec plaisir que les autres sont tout et que je ne suis rien que misère et impuissance.

« Je me console en la vue du dessein de Dieu sur moi et en l’amour de son bon Plaisir. Car Dieu veut avoir quelquefois des bouches inutiles dans sa Maison et des personnes qui ne servent de rien qu’à faire voir ses bontés et ses magnificences, comme l’on voit dans quelques grands Seigneurs, qui ont des personnes inutiles seulement pour faire voir qu’ils sont riches et puissants. Quand on n’a point d’autre occupation sur la terre que de vaquer à l’oraison, on est, ce semble, inutile, car on ne fait point de service à Dieu pour le moins qui paraisse ; mais il se faut réjouir dans cette inutilité, qui donne sujet à Dieu de faire voir ses bontés.

« Je ne doute pas qu’il n’y ait au Ciel beaucoup d’âmes qui n’auront guère rendu de service à Dieu, qui aient paru aux yeux du monde comme tant de solitaires, tant de personnes sans talents, et néanmoins ils seront quelquefois les plus élevés dans la Maison éternelle : tout leur emploi n’ayant été qu’à cultiver dans leur intérieur les grâces qu’ils auront reçues de son infinie Bonté, le service et la Gloire qu’ils lui ont rendus, n’étaient connus que de lui. 

467 Première fois jusqu'ici qu'il commence ainsi sa lettre. La suite montre bien pourquoi. Il va traiter du martyre d'amour qui est une offrande totale de soi aux opérations de l'amour divin transformant.

468 Cf. Chr. Int. I, 6 : « Cette connaissance de notre anéantissement est utile à l'âme ; mais elle la martyrise, quand elle aime Dieu, parce que, l'aimant, elle veut faire quelque chose pour l'Objet aimé, et par la vue de son anéantissement, elle connaît qu'elle ne peut rien faire : ainsi elle demeure suspendue entre le vouloir et l'impuissance, et voyant qu'en effet elle ne peut rien, elle entre dans des désirs pareils à ceux de saint Augustin : « Si j'étais Dieu et que vous fussiez créature, je voudrais me faire créature pour vous faire Dieu ». Mais s'apercevant que ce n'est qu'imagination de chose impossible, son martyre d'amour redouble, et cette pauvre âme meurt d'amour et de regret de ne pouvoir rien pour l'aimer. Il ne lui reste qu'une consolation qui est que quand elle ne peut rien, son Bien-aimé peut tout ; et se complaisant en ce qu'il est et qu'il n'a besoin de rien, elle s'endort dans le sein de la Divinité, et y abîme tous ses mouvements. »

469 Cf. Chr. Int. IV, 7 : « Le martyre d'amour est plus long que celui des tyrans, et fait quelquefois plus souffrir, combattant contre ses propres inclinations, pour se porter malgré ses répugnances à la pratique des vertus du Verbe incarné. Il y a sans doute de la peine à obéir à la Grâce qui porte à mourir en croix, pauvre, méprisé et abandonné ; mais celui qui aime, trouve aussi mille douceurs dans ces peines. »

470 Cf. Chr. Int. IV, 6: « Il est vrai que la vue de notre extrême anéantissement tourmente l'âme qui aime, et la rend martyre d'amour. Car, aimant, elle veut faire beaucoup pour l'Aimé, et par la vue de son anéantissement, elle connaît qu'elle ne peut rien faire ; ainsi elle est suspendue entre le vouloir et l'impuissance, voyant en effet qu'elle ne peut rien. Elle entre dans des désirs pour contenter sa passion amoureuse : « Si j'étais Dieu et que vous fussiez une petite créature, je me ferais créature, afin que vous fussiez Dieu ». Mais voyant que ce n'est qu'imagination de chose impossible, le martyre d'amour redouble, cette pauvre âme est mourante d'aimer et de ne pouvoir rien faire pour l'Aimé. Ce qui la soulage, ne pouvant rien faire pour son Dieu, c'est de voir qu'il est Tout et n'a besoin de rien ; et se complaisant en cela, elle s'endort dans le sein de la Divinité et s'y abîme pour n'en sortir jamais. »

471 Cf. Chr. Int. VI, 4 : « J'ai pris grand goût à cette pensée de saint Clément Alexandrin, que notre fidélité et amour vers Dieu ne doit pas paraître à présent à répandre notre sang pour la Foi, n'y ayant plus de tyrans, mais à répandre notre Foi dans toutes nos actions. C'est par la perfection de nos actions que nous rendons à Dieu un grand témoignage de notre amour ; mais c'est encore mieux incomparablement par la perfection de nos souffrances. »

472 Cette lettre n’est pas datée, mais en 1648 Bernières est à Paris alors que Mère Mectilde, la destinatrice de cette lettre est à Caen chez les « petites bénédictines ». En juin 1647 Mère Mectilde arrive à Caen où on lui a demandé de prendre en main le monastère de Notre-Dame-de-Bon-Secours, filiale de l’abbaye de Montivilliers. Elle y a été élue prieure pour trois ans.

473 Cf. Chr. Int. III, 14 : « Chaque état, chaque disposition où la Grâce met une âme, a son prix : elles sont toutes belles et bonnes, il faut les estimer toutes, et reconnaître néanmoins qu'il y en a de bien plus excellentes les unes que les autres en elles-mêmes. Mais il faut s'arrêter et se lier seulement à celles dans lesquelles la volonté de Dieu et son bon plaisir nous met, et y demeurer avec grande paix, soumission, humiliation et indifférence à tout état, se reposant au bon plaisir de Dieu, qui doit être notre centre. Une âme qui est en cet état, imite de bien près le bonheur et le repos des Bienheureux qui sont dans le Ciel. »

474 Cf. Chr. Int. VII, 12 : « Dieu fait ce qu’il lui plaît en elle, d’elle et par elle ; cependant elle demeure inébranlable à ne vouloir que les effets de la volonté de Dieu par les mouvements de la Grâce. Ce qui est bien à remarquer dans ces états passifs, l’âme demeure quelquefois dans la simple union ou contemplation des divines perfections, se tenant en un profond repos et comme sans agir ; et d’autres fois elle fait même des actes de ses puissances ; c’est selon qu’il plaît à Dieu la mouvoir et l’exciter, car son unique affaire est la parfaite soumission à la Grâce de laquelle, tandis qu’elle ne s’écarte point quoiqu’elle agisse par le mouvement de cette grâce, elle ne sort point de l’état de passiveté puisqu’elle ne se meut que parce qu’elle est mue de l’Esprit de Dieu. »

475 Cf. Chr. Int. VII,12 : « La pureté de l’âme parfaite demande qu’elle ne se regarde point, ni son intérêt, mais la seule volonté de Dieu, de sorte qu’elle ne regarde pas même le bonheur qu’elle a de servir Dieu et de faire telle ou telle chose pour sa gloire, mais elle ne regarde que la volonté de Dieu, qui veut qu’elle opère ou souffre telle chose. Son principal soin est de regarder son Dieu, s’abîmer en lui par amour sans examiner curieusement les Grâces et les dons qu’elle reçoit. »

476 Bernières veut expliquer que la vie contemplative domine dans son âme, en dépit du changement de lieu, et des aléas de la vie parisienne.

477 Cf. Chr. Int. V, 8 : « Cette divine lumière me découvrit plusieurs vérités importantes pour ma conduite :

1. Qu'il ne faut jamais être sans souffrir, car l'esprit du Christianisme est un esprit de Croix ; les grâces qui le nourrissent, sont un fruit de la Croix ; et le Pain adorable qui fait ses délices, n'inspire que des sentiments de Croix. Venite, mittamus lignum in panem ejus.

2. Que Jésus nous a fait paraître la pureté de son Amour, en mourant pour nous sur la Croix : nous devons aussi lui prouver la vérité du nôtre en nous attachant d’amour à la Croix. »

478 idem : « 3. Qu'il n'a opéré notre salut que par le moyen des souffrances; c'est donc une pure tromperie d'espérer que nous le puissions opérer autrement que par les souffrances. »

479 idem : « 4. Qu'il faut avoir grande attention à l'Esprit de Jésus en nous, qui nous fournit quelquefois lui-même des croix de providence, ou bien nous inspire d'en prendre nous-mêmes. Il les faut toutes embrasser chèrement. 5. Qu'il n'y a que l'âme amoureuse des croix qui goûte les voies de l'Esprit et les suavités divines. Car Dieu qui répand l'absinthe et le fiel dans les plaisirs des mondains, enchante souvent nos souffrances d'une manière admirable. »

480 Cf. Imitation de Jésus-Christ L II, 8 : « Être sans Jésus, c’est un insupportable enfer; être avec Jésus, c’est un paradis de délices. »

481 Cf. Chr. Int. IV, 7: « En ce temps, notre Seigneur me parla de lui-même, me donnant une forte impression de sa présence. Ô quel bonheur de connaître Jésus ! Quelle Grâce de l'avoir trouvé ! Dans quel repos entre une âme qui sait et savoure Jésus ! Quand cette science de Jésus se produit dans l'intérieur de l'âme, elle la rend douce, amoureuse, pleine de paix et de joie ; il lui semble que jusques alors elle a tout ignoré, qu'elle n'avait été que dans les égarements et dans les ténèbres. »

482 Cf. Chr. Int. IV, 7 : « Ô science de Jésus, que vous êtes douce et admirable ! Toutes les autres connaissances sont de pures ignorances et des vanités. J'éprouve un peu par la miséricorde de Dieu, ce que c'est de connaître Jésus ; mais je ne le puis dire. Tant plus cette divine connaissance croit, tant moins puis-je m'expliquer. La seule attention douce et profonde à Jésus m'occupe l'esprit, et m'ôte la parole ; elle me retire de toutes les créatures et de tous les entretiens, et ne me donne liberté que de converser avec le Bien-Aimé qui me ravit à soi, m'attirant hors de moi-même. »

483 Cf. Chr. Int. IV, 7 : « Mais je ne saurais guère m'y arrêter, ne pouvant détourner mes yeux de la vue de Jésus, où tout me charmait et me semblait admirable, jusqu'aux moindres parties, ou de son divin corps, ou de sa très sainte âme. Le moindre de ses regards, et la plus petite de ses paroles, un seul de ses soupirs, ou une de ses larmes, est à présent pour moi l'objet d'une béatitude infinie, et me semble que cela peut suffire à occuper une âme éternellement : car tout cela est divin. Mais il faut que la contemplation de Dieu soit accompagnée de son imitation, et entrer par la conduite de sa Grâce dans les états pauvres, abjects et souffrants ; en vain on penserait s'avancer par une autre voie. La seule imitation et conformité à Jésus rend l'âme capable de la pure contemplation ; et aussi réciproquement, la contemplation sert à se mettre et se conserver dans cette conformité. »

484 P 160 page 135

485 Cf. Chr. Int. II, 16: « La vie crucifiée est comme la fin de la vie mystique, qui ne sert avec ses lumières et ses douceurs qu'à fortifier l'âme pour porter la Croix. Sainte Thérèse dit qu'une des meilleures marques d'un bon ravissement est quand il opère en l'âme des désirs extraordinaires de souffrir, et que l'âme ne peut revenir de ses saintes communications avec Dieu que bien instruite ; qu'il faut que la perfection de son amour soit à souffrir pour l'amour du Bien Aimé, et non à jouir de lui. »

486 Cf. VII, 9 : « La Foi doit être nue, sans images ni espèces, simple sans raisonnements, universelle sans considération des choses distinctes. L’opération de la volonté est conforme à celle de l’entendement : nue, simple, universelle, point sentir ni opérer des sens, mais toute spirituelle. Il y a de grands combats à souffrir dans cette voie de la part de l’esprit qui veut toujours agir et s’appuyer sur quelque créature. L’état de pure Foi lui déplaît quelquefois fortement, mais il le faut laisser mourir à toutes ses propres opérations, estimant pour cela beaucoup et recevant volontiers tout ce qui nous aide à mourir, comme les sécheresses, aridités, délaissements, qui enfin laissent l’âme dans l’exercice de la pure Foi par laquelle Dieu est connu plus hautement que par les lumières, qui servent de milieu entre Dieu et l’âme ; et l’union de notre esprit par la Foi est pure et immédiate, et par conséquent plus relevée. Il faut aussi que la volonté meure à tout ce qui n’est point Dieu pour vivre uniquement en lui de son pur amour : car la vie de la volonté est la mort, et cette mort ne s’opère ordinairement et n’est réellement que dans les privations réelles et effectives. »

487 P 160 page 137

488 P 160 page 138 – P 101 page 285 -- FC 776

489 P 160 page 140 -- FC 1284

490 P 160 page 141 -- P 101 page 286 -- Rouen page 126 -- J page 54 -- FC 1268.

491 Voir page 196 D. Chaussy -- note 52 p.503 -- j’ai reçu celle que vous nous avez envoyée de notre bonne mère de Saint-Jean (religieuse de Montmartre). Elle m’a fort consolée. Je vous supplie de le remercier et de l’exhorter à la continuation. Cela me profite ; je suis jeune, il faut avoir pitié de ma faiblesse. Au reste... [ nombreuses corrections crayon provenant du P 101, dont je ne tiens pas compte, car elles affaiblissent le texte.]

492 P 160 page 143 -- P 101 page 188(?) -- FC 155

493 P 160 page 145 -- FC 781

494 P 160 page 148 -- P 101page 289 -- FC 784

495 P 160 page 150.

496 P 160 page 152. 169 FC.

497 Lettre adressé à Monsieur Bertot?

498 Probablement le R. P. Paulin qui avait été Provincial des Pères Pénitents du couvent de Nazateth, place royale à Paris. Celui-ci était apprécié de Mère Mectilde et des bénédictines de Montmartre.

499 Cf. Chr. Int. IV,4 : « C'est une assez grande affaire pour occuper toute une âme, de sortir de l'engagement des créatures, et de l'esprit du monde et de la nature, pour entrer dans les états de Jésus crucifié et dans ses voies avec son Esprit, c'est-à-dire ses dispositions et ses intentions. Disons souvent à Jésus dans le profond silence de notre solitude, disons-lui, mon âme : « Ô divin Jésus, méprisé à méprisé, pauvre à pauvre, anéanti à anéanti ». Termes qui expriment aucunement la parfaite union que doit avoir l'âme avec Jésus crucifié ; et cette union est la grande occupation des Solitaires. »

500 Bernières insiste ici sur l’importance de la durée dans l’oraison pour que la grâce opère au fond de l’âme.

501 Cf. Chr. Int. VII, 18 : « On n’arrive jamais à l’état heureux du silence intérieur où se font les plus secrètes et divines communications de l’âme avec Dieu, que l’on ne passe par trois voies, où l’on éprouve beaucoup d’amertume […] La troisième voie est encore plus laborieuse, car il faut faire mourir les opérations des facultés même spirituelles : la mémoire, l’entendement et la volonté ; c’est ce qui est de plus difficile. »

502 Cf. Chr. Int. VII,15 : « Notre Seigneur m’a fait la miséricorde de me donner, ce me semble, quelque intelligence et expérience de l’oraison infuse, et de quelques particularités et circonstances qui la regardent. En mon oraison du matin, je me trouvai en la présence de Dieu, en silence d’admiration, de révérence et de paix. Je demeurai longtemps en cette occupation et, quoiqu’il s’élevât quelque trouble et tentation dans la partie inférieure, la supérieure néanmoins demeurait attachée à Dieu sans recevoir de préjudice en sa quiétude. Cette fermeté de paix et de tranquillité était bien autre qu’à l’ordinaire, bien plus solide et plus assurée.

« Aussi je conçus que ce qui est donné de Dieu par infusion au centre de l’âme, soit lumière, soit affection, paix ou amour, est à couvert des tromperies de la nature, des tentations des démons et du bruit des créatures, car Dieu la met au fond de nos âmes par lui-même et sans l’entremise des sens. C’est pourquoi il n’est pas sujet à leurs attaques et vicissitudes, mais il demeure toujours pur et entier tant qu’il plaît à Dieu de faire son opération. Je conçus aussi fort bien que le fond de l’âme est une demeure sacrée et secrète où Dieu réside et où il se plaît de faire ses opérations indépendamment de toutes les industries propres de l’homme. Il y manifeste tantôt son être et ses perfections, tantôt ses mystères ou quelque autre vérité. Il s’y communique en mille façons et manières, comme il lui plaît. Il me semble qu’avec un petit rayon de sa face, il nous fait connaître ce qu’il veut : Illuminet vultum suum super nos (ps 66,1). »

503 Probablement la Mère Le Sergent, dite de Saint Jean l'Evangéliste, bénédictine à l'abbaye de Montmartre (1604-1677). Selon Henri Bremond, elle serait « la plus sublime » des mystiques de Montmartre.

504 Cf. Chr. Int. VII, 18 : « Bienheureuse l’âme qui en rencontre un qui la fortifie et l’encourage dans les difficultés de ce passage ! Autrement, elle n’arrivera pas à ce sacré silence, si ce n’est par une Grâce bien extraordinaire. »

505 Cf. Chr. Int. VII,18 : « D’autres fois, on désapproprie l’âme de tout et on la met dans le néant de toute opération où elle jouit d’un grand repos et quiétude, ne voulant ni s’appliquant à rien en particulier, mais se tenant prête et en disposition de tout ce qu’il plaira à Dieu lui manifester, et c’est, ce me semble, la disposition la plus ordinaire de l’âme dans l’état du silence intérieur. »

506 Cf. Chr. Int. VII,18 : « Une âme, donc, ainsi dénuée et comme toute anéantie, entre dans ce sacré silence, dont les commencements sont un peu pénibles, bien que mêlés de suavité, par une certaine expérience de la présence de Dieu en l’âme, laquelle, élevée au-dessus des sens et de la raison pour n’envisager Dieu que par une simple lumière de la Foi, est conduite à une autre lumière qui semble mitoyenne entre la lumière de la Foi et celle de la Gloire : elle a quelque chose de la certitude de la Foi, elle a aussi quelque chose de la clarté de la Gloire, non qu’elle soit en effet ni l’une ni l’autre, mais elle en a quelque ressemblance.

Les effets que Dieu produit dans l’âme en cet état de silence intérieur, sont admirables, car il agit en elle comme un peintre sur une toile préparée pour son usage où il met divers traits de son pinceau ainsi qu’il lui plaît :

1. D’abord, il semble que Dieu fait un silence dans toutes les puissances qu’il tient liées et obscurcies, mais en disposition de tout ce qu’il voudra d’elle : l’esprit se remue un peu pour voir ce que l’on veut faire, mais il est rebuté et obscurci ; l’on le simplifie, on le captive de tous côtés, et [il] n’a rien sur quoi s’appuyer, de sorte qu’il demeure en Dieu comme tout perdu et anéanti ; si Dieu opère, il se fait quelque chose, sinon il repose en lui en patience et humilité.

2. D’autres fois, Dieu se manifeste, mais comme retiré en lui-même et l’âme le connaît présent et est en respect, comme un valet devant son maître.

3. D’autres fois, on désapproprie l’âme de tout et on la met dans le néant de toute opération où elle jouit d’un grand repos et quiétude, ne voulant ni s’appliquant à rien en particulier, mais se tenant prête et en disposition de tout ce qu’il plaira à Dieu lui manifester, et c’est, ce me semble, la disposition la plus ordinaire de l’âme dans l’état du silence intérieur.

4. D’autres fois, elle sent une plénitude de Dieu qui semble la posséder toute, et même quelquefois les sens y participent par des goûts et suavités qui leur sont communiqués ; et l’âme est dans un grand dégagement de tout et dans un esprit continuel de sacrifice.

5. D’autres fois, elle se trouve toute captive du saint amour qui, lui faisant goûter la douceur de son souverain bien, lui fait trouver le reste fade et amer, pour excellent qu’il paraisse. »

507 Cf. Chr. Int. VII, 18 : « L’âme est longtemps à comprendre que cela se doive, et plus longtemps à en venir à bout ; et si Dieu ne retirait à l’âme tous les appâts et tous les appuis qu’elle tire de ses propres lumières et des affections de la volonté, elle ne s’en déprendrait jamais. Il vient en cet état mille tentations : que l’on perd le temps, que c’est une pure oisiveté. Souvent, on est tourmenté de la part même des directeurs qui, n’ayant point passé par cette voie, ne la peuvent comprendre, ni [encore] moins l’approuver. » 

508 Cf. Chr. Int. VII,18 : « On n’arrive jamais à l’état heureux du silence intérieur où se font les plus secrètes et divines communications de l’âme avec Dieu, que l’on ne passe par trois voies, où l’on éprouve beaucoup d’amertume. La première est la mort des sens extérieurs qui soit telle que tous les objets sensibles soient tournés à dégoût pour l’âme et lui soient des croix ; car durant qu’elle s’amuse encore aux plaisirs des sens, elle n’avancera jamais pour s’élever à Dieu. Chacun éprouve les détroits où il faut passer pour arriver à cette mortification générale de tout ce qui est sensible, et la plupart se laissent vaincre dès ces premiers pas et en demeurent là.

« Une seconde voie par où il faut passer est l’anéantissement de toutes les vues et sentiments des sens intérieurs, où il y a bien encore d’autres difficultés à vaincre, et telles que, si Dieu, qui conduit les âmes par ces divins sentiers , ne les soutenait souvent et ne ménageait leur mort intérieure par des ressorts fort secrets de sa Grâce, elles perdraient souvent courage dans leur entreprise.

« La troisième voie est encore plus laborieuse, car il faut faire mourir les opérations des facultés même spirituelles : la mémoire, l’entendement et la volonté ; c’est ce qui est de plus difficile. L’âme est longtemps à comprendre que cela se doive, et plus longtemps à en venir à bout ; et si Dieu ne retirait à l’âme tous les appâts et tous les appuis qu’elle tire de ses propres lumières et des affections de la volonté, elle ne s’en déprendrait jamais. Il vient en cet état mille tentations : que l’on perd le temps, que c’est une pure oisiveté. Souvent, on est tourmenté de la part même des directeurs qui, n’ayant point passé par cette voie, ne la peuvent comprendre, ni [encore] moins l’approuver. Bienheureuse l’âme qui en rencontre un qui la fortifie et l’encourage dans les difficultés de ce passage ! Autrement, elle n’arrivera pas à ce sacré silence, si ce n’est par une Grâce bien extraordinaire. »

509 Cf. Chr. Int. VII,19 : « Mon oraison donc est un vide de toutes créatures où l’âme ne fait rien, ce lui semble, que d’entrer dans une particulière possession de Dieu qui fait en elle ce qui lui plaît sans qu’elle le sache ni qu’elle en ait le discernement. Avant que d’être établi en cet état, il y a bien à souffrir de la part de l’imagination et de l’esprit humain qui vont continuellement proposant leurs images, espèces, lumières et sentiments, à cause de la longue habitude qu’ils avaient de le faire. L’âme doit être fidèle à demeurer dans le vide de tout cela, se rendant très passive et laissant écouler toutes les choses susdites. Les livres mêmes et les bonnes lectures, en cet état, sont nuisibles, car cela appuie la manière ordinaire d’opérer et fortifie l’ancienne habitude , de sorte que l’âme qui a goûté de cette passiveté, ne peut plus pour l’ordinaire s’en servir. Il ne faut point dire que c’est tenter Dieu, car quand il veut que l’âme traite avec lui en cette manière et que la disposition de l’âme le requiert, c’est fidélité d’y acquiescer. Il faut distinguer les temps et toutes choses s’accommodent.

« Dans le vide dont je parle, il y a plusieurs degrés. Le premier évacue l’âme de tout le raisonnement et des affections procurées par la méditation, pour donner lieu à une plus noble connaissance qui lui est donnée de Dieu. Le second évacue cette connaissance et ne souffre que les motions de Dieu particulières et distinctes. Le troisième, à notre façon de concevoir, est une pure et générale connaissance de Dieu par la Foi. Il faut que l’âme entre dans ces différentes dispositions selon qu’il plaira à Dieu l’y conduire et qu’elle y demeure en parfaite nudité, n’ayant liaison qu’à lui seul et à son bon plaisir. »

510 « À un ecclésiastique. » Il s’agit d’un de ses jeunes disciples, avide de perfection, mais qui compte encore trop sur ses propres forces. Est-ce le La Vigne ou bien Jacques Bertot ? Ils doivent écrire à Bernières en semtembre 1648 d’après la chronique du père du Chesnay. Il peut être aussi le père Elzéar que Mère Mecthide souhaite voir venir à Caen à cette même période. Toujours est-il que dépité devant le peu de succès de ses efforts pour avancer dans les voies de l’abandon parfait, sa tendance est de trop s’analyser et de s’auto-centrer. Bernières l’exhorte à ne regarder que Dieu en qui il trouvera son équilibre humain et surnaturel, et prendre soin de son corps avec discrétion.

511 Bernières est à Paris pris par les affaires.

512 Cf. Chr. Int. VI,11 : « C'est une grosse imperfection causée par l'amour-propre, de vouloir marcher plus vite dans les voies de la Grâce que Dieu ne nous en veut faire la Grâce, et de là vient que nous nous occupons souvent moins de Dieu que de nous-mêmes et des considérations de notre état. »

513 Cf. Chr. Int. III, 15 : « Demeurer en paix et en tranquillité intérieure par soumission aux ordres de Dieu et par une forte union à son bon plaisir en toutes choses, n'est pas l'ouvrage d'un jour : il faut avoir patience longues années avec ses défauts et imperfections. Il n'y en a point de plus grande, à mon avis, que de sortir de l'ordre de Dieu, pour vouloir être plus qu'il ne veut ; l'amour propre fait bien souvent aller l'âme trop vite à la perfection. Quand on ne veut que Dieu et son bon plaisir, l'on se tient paisible et content dans tous les états où il n'y a point de péché ni d'imperfection affectée. Mais notre orgueil est source de mille inquiétudes et nous trouble sans cesse, nous faisant tendre ou à une trop haute perfection, ou trop tôt à celle que Dieu nous découvre et manifeste. »

514 Cf. Chr. Int. VII,12 : « La pureté de l’âme parfaite demande qu’elle ne se regarde point, ni son intérêt, mais la seule volonté de Dieu, de sorte qu’elle ne regarde pas même le bonheur qu’elle a de servir Dieu et de faire telle ou telle chose pour sa gloire, mais elle ne regarde que la volonté de Dieu, qui veut qu’elle opère ou souffre telle chose. Son principal soin est de regarder son Dieu, s’abîmer en lui par amour sans examiner curieusement les Grâces et les dons qu’elle reçoit. »

515 Cf. Chr. Int. III, 15 : « Une âme pure ne doit rien désirer que la pure satisfaction de son Dieu, et s'oublier soi-même, quand elle serait la plus imparfaite du monde, pourvu que les imperfections ne soient point péchés. Jésus-Christ à qui elle s'est donnée absolument telle qu'elle est, est le tout parfait : c'est assez pour elle, elle trouve en lui son repos, sa tranquillité et sa béatitude, sans se troubler de rien, quelque misérable qu'elle se sache. Je ne sais comme je suis fait, mais je suis content et imparfait tout ensemble ; et néanmoins mes imperfections ne me plaisent point, aussi par la grâce de Dieu elles ne m'inquiètent point. Je ne cherche point en moi le sujet de mon contentement, mais en cet Objet infini, le centre de mon âme et unique amour. »

516 Cf. Chr. Int. VI,11 : « La patience et longanimité nous sont tout à fait nécessaires pour nous tranquilliser dans les voies de Dieu : la perfection chrétienne n'est pas l'ouvrage d'un jour, il faut souffrir longues années de nos défauts et de nos faiblesses […] Nous sommes remplis de pensées affligeantes, que nous ne faisons rien qui vaille, que tout est gâté, que ce n’est que misère et imperfection que toute notre affaire. Il nous faut désaccoutumer de faire tant de regards sur nous-mêmes, et nous jeter tous tels que nous sommes, entre les bras de Jésus, sans regarder que lui et sans nous appuyer que sur lui. »

517 Cf. Chr. Int. VI,11 : « Quand nous faisons résolution de nous occuper de Dieu, nous confier entièrement à lui, et de ne penser plus à nos propres défauts, nous ne les oublions pas pour cela ; mais Dieu lui-même nous les découvre d'une manière incomparablement meilleure que tout ce que nous en pourrions connaître par nos propres forces, et nous trouvons en lui des aides pour notre avancement, que nous n'avons pas quand nous nous empressons d'avancer de nous-mêmes. »

518 Cf. Chr. Int. VI,11 : « Que gagnons-nous de nous dépiter contre nous-mêmes ? Après tout, nous serons toujours imparfaits. Que pouvons-nous attendre de notre fond, sinon qu'il y croîtra toujours des ronces et des épines, et mille défauts, quelque diligence que nous apportions pour le cultiver ? Durant que nous demeurons en nous-mêmes, nous languirons toujours dans l'imperfection. Quittons-nous nous-mêmes le plus tôt que nous pourrons : quand nous aurons appris à avoir plus de soin de Dieu que de nous-même, nous marcherons dans les voies de Dieu d'un autre air que nous n'avons fait, et nous trouverons bientôt la région de la paix. Le vrai secret de la vie intérieure est de se laisser posséder à la Grâce, qui tantôt nous met dans les combats de nos passions, tantôt nous jette dans les souffrances intérieures et extérieures, tantôt nous laisse dans la méditation, et puis nous élève dans la contemplation, et cela en différentes manières : tantôt il semble nous porter dans notre voie sans nous laisser éprouver ni travail ni difficulté, tantôt il nous fait sentir les fatigues et la lassitude. Parmi tout cela, l'âme, abandonnée au bon Plaisir de Dieu, se tient paisible, contente et indifférente en l'état où il la met, n'ayant attache à aucune chose, si ce n'est au seul bon Plaisir de Dieu.

519 Cf. Chr. Int. VIII,5 : « Cela fait qu'elle ne veut servir Dieu que comme il lui plaît, en la manière et selon les desseins de sa Providence. Elle se contente avec paix et humilité de l'état ordinaire, quand Dieu ne veut pas lui donner davantage. Elle est toute morte à elle-même, pour n'être vivante que dans le bon Plaisir de Dieu, qui est l'âme de son âme, sa seule richesse, sa grandeur, sa perfection et toute sa béatitude. »

520 Cf. Chr. Int. III,7 : « Néanmoins Dieu fait quelquefois connaître qu'il faut sortir de cette intime Présence, et agir à l'extérieur pour les affaires de sa Gloire : Ingredi et egredi , c'est la vie d'une âme sainte. Elle sort par les ordres secrets qu'elle connaît bien, et vaque paisiblement aux affaires qui regardent Dieu immédiatement. Elle sort aussi pour les affaires du siècle, biens et honneurs ; elle y vaque par l'ordre de Dieu, pour servir à ses nécessités corporelles et à celles du prochain, le bien étant utile pour cela. Elle sort même pour le besoin du corps ; mais c'est Dieu présent qui l'applique à tout cela, il lui donne les ordres et les instructions nécessaires. »

521 Cf. Chr. Int. III,11 : « Je souffre à présent beaucoup de me voir si éloigné de Dieu parmi tant de distractions que les nécessités du corps et des affaires me donnent. Quand Dieu s'est un peu manifesté à l'âme, et qu'il s'est fait connaître par une véritable expérience de ses bontés, qu'il y a à souffrir de vivre ici-bas ! Mais néanmoins l'on vit avec une grande paix, car le fond de l'intérieur est un pur abandon au bon plaisir de Dieu.

« Je vis tellement habitué à ne regarder plus que Dieu seul, à ne me plaire qu'en lui, et n'avoir de la joie que pour lui seul, que je ne puis me réjouir, quand je me verrais très parfait, ni m'attrister, quand je me verrais très imparfait. Dieu m'est tout, et cela me suffit. Toute réflexion vers moi-même semble intéresser la pureté, dont je dois aimer celui qui est toute perfection par essence. Je connais que Dieu est si jaloux qu'il ne peut souffrir qu'une âme aime rien avec lui ; et il est très bien fondé en sa jalousie, car il est l'uniquement aimable. Ô que n'est-il aimé autant qu'il est aimable !

« Mon âme est pénétrée d'un fort grand désir de se désoccuper de toutes les créatures, pour ne m'occuper que de Dieu seul. Je vois clairement que mon affaire est principalement d'être uni à Dieu et occupé de lui… »

522 Cf. Chr. Int. IV, 7 : « c'est-à-dire, quittez-vous vous-mêmes pour perdre votre vie en celle de Jésus, qui est une source de vie, n'ayez plus, ni amour, ni vie, ni opérations, si ce n'est en lui et par lui : Vivit in me Christus. »

523 Cf. Chr. Int. VI,11 : « Quand nous faisons résolution de nous occuper de Dieu, nous confier entièrement à lui, et de ne penser plus à nos propres défauts, nous ne les oublions pas pour cela ; mais Dieu lui-même nous les découvre d'une manière incomparablement meilleure que tout ce que nous en pourrions connaître par nos propres forces, et nous trouvons en lui des aides pour notre avancement, que nous n'avons pas quand nous nous empressons d'avancer de nous-mêmes.

« Que gagnons-nous de nous dépiter contre nous-mêmes ? Après tout, nous serons toujours imparfaits. Que pouvons-nous attendre de notre fond, sinon qu'il y croîtra toujours des ronces et des épines, et mille défauts, quelque diligence que nous apportions pour le cultiver ? Durant que nous demeurons en nous-même, nous languirons toujours dans l'imperfection. Quittons-nous nous-même le plus tôt que nous pourrons : quand nous aurons appris à avoir plus de soin de Dieu que de nous-même, nous marcherons dans les voies de Dieu d'un autre air que nous n'avons fait, et nous trouverons bientôt la région de la paix. Le vrai secret de la vie intérieure est de se laisser posséder à la Grâce, qui tantôt nous met dans les combats de nos passions, tantôt nous jette dans les souffrances intérieures et extérieures, tantôt nous laisse dans la méditation, et puis nous élève dans la contemplation, et cela en différentes manières : tantôt il semble nous porter dans notre voie sans nous laisser éprouver ni travail ni difficulté, tantôt il nous fait sentir les fatigues et la lassitude. Parmi tout cela, l'âme, abandonnée au bon Plaisir de Dieu, se tient paisible, contente et indifférente en l'état où il la met, n'ayant attache à aucune chose, si ce n'est au seul bon Plaisir de Dieu. »

524 « À une supérieure qui vient de démissionner de sa charge. » Madame de Sainte Ursule. Il s’agit de Mère Michelle Mangon, Ursule de la Conception (1607-1660, sœur de Robert de Saint Gille, minime. Elle est supérieure des Ursulines de Caen de 1642 à 1648 et de 1654 à 1660. Le Père Chrysostome écrira d’elle : « une des plus saintes supérieures de son siècle. » (cf. Vie écrite par un religieux de saint François). Annales des Ursulines de Caen, manuscrit 87, I,62 : Après avoir été supérieure, elle devint maîtresse des novices en 1648 : « Elle donnait à la direction de ses novices toute sa force assaisonnée de douceur et suavité qui lui était si naturelle » I,77 ; l’éloge se poursuit p. 77-79. En 1651, elle devient assistante. Elle meurt à 53 ans, deux mois après sa déposition, le 24 novembre 1660. Cf. Archives Eudistes, du Chesnay.

525 Cf. Chr. Int. VI,6 : « Je me reconnais très indigne, ô Jésus, de vos divins états. Hélas ! Faut-il que je meure sans avoir entré effectivement dans la pauvreté et abjection de votre vie voyagère ? J'agrée donc maintenant l'extrême humiliation que je reçois, d'avoir passé ma vie par lâcheté en pures idées de vos divins états. Au moins, ô mon Jésus, je meurs dans l'amour et le respect que je leur dois porter : agréez, s'il vous plaît, la conformité que je désire y avoir. »

526 Cf. Chr. Int. III,9 : « De sorte que quand Dieu fait tout en l'âme, il y fait beaucoup en peu de temps, et c'est quand elle a anéanti toutes les propres activités et recherches dans la totale dépendance à l'opération de Dieu : en cet état, elle est libre, indifférente à tout, et dégagée de soi-même et des créatures, et toute abîmée en Dieu, qui en fait ce qu'il veut. Sa principale dévotion est d'être dans une attention à Dieu présent, et recevoir ses ordres et ses impressions, soit en l'oraison, soit en la pratique des vertus, ou dans les emplois. Si le trouble ou les créatures l'éloignent de cet état, elle tâche aussitôt de s'y remettre, pour rentrer dans la parfaite soumission à Dieu. »

527 Cf. Chr. Int. III,11 : « Mais ce parfait abandon à Dieu ne se peut faire que par le pur amour ; et le pur amour ne régnera point en nous que par une généreuse et générale mortification de toute attache à la créature, de tout plaisir et de toute imperfection. Cette mort ne s'opère qu'à proportion que nous aimons les croix ; et ainsi la croix nous cause une heureuse perte en Dieu, par un amour très pur qui nous unit à Dieu d'un lien de perfection admirable. Croix, pureté, amour, Dieu, et il suffit. Si la Providence l'ordonne, je renonce à ma chère solitude, avec liberté d'esprit, quoique ce soit la chose que je désire le plus en ce monde ; et enfin je me veux dégager de toutes choses, et m'appliquer uniquement au bon plaisir de Dieu. Qu'il me sacrifie, et tout ce qui m'appartient : si cela lui plaît, j'y prendrai plaisir ; qu'il me réduise au néant : s'il l'agrée ainsi, j'en serai content ; et parmi tout cela, j'aurais peine qu'on me parlât de mes souffrances pour me plaindre ; j'aimerais mieux que l'on me parlât des souffrances et de la Croix de Jésus, et de ses bontés infinies, car mon grand souhait est d'oublier tout, pour n'avoir plus dans le cœur et dans la pensée que le seul bon plaisir de Dieu. »

528 En tant que Supérieure, elle a sûrement désiré l'emploi de ses sœurs vivant une vie humble et cachée si propice à la vie contemplative.

529 On sent ici l’humour de Bernières teinté d’un brin d’ironie. Autre chose est de souhaiter être déchargée de son autorité de supérieure, autre chose et d’en assumer les conséquences, soit les « bassesses » que cela implique.

530 Cf. Chr. Int. VIII,2 : « Toute la beauté du Chrétien n'est pas à l'extérieur, car souvent il ressemble aux plus misérables et aux plus disgraciés des hommes ; mais elle est dedans l'intérieur, et consiste en la Grâce, qui faisant en lui des opérations admirables, et lui faisant aimer les mépris, les pauvretés, les douleurs, les maladies et les peines intérieures, en fait une excellente image d'un Jésus pauvre, méprisé, souffrant et délaissé. Voilà l'essence du Christianisme. C'est de cette sorte que Dieu fait des ouvrages de Grâce admirable, en qui il prend des complaisances parfaites, puisque ce sont de petites copies de son Fils bien-aimé. Or tout le secret consiste en cela, que l'âme se laisse manier à la Grâce comme une boule de cire molle, se rendant très fidèle à suivre en tout sa direction. Fidélité, fidélité, fidélité à la Grâce : voilà tout le secret de la vie spirituelle. »

531 La supérieure qui vient de lui succéder est Sœur Jourdaine de Bernières, Mère de Saint-Ursule, à ne pas confondre avec Mère Ursule de la Conception de son nom Michelle Mangon de Saint-Gilles. Jourdaine fut la première supérieure des Ursulines de Caen de 1630 à 1636 et y remplit plusieurs mandats en alternance notamment avec Mère Michelle Mangon. Elle le fut à nouveau de 1648 à 1654 et de 1660 à 1666.

532 Cf. Chr. Int. IV,7 : «La conclusion de toutes les oraisons de la solitude, fut un abandon absolu de tout moi-même à Jésus, à qui je me donnai d'une façon toute nouvelle, irrévocablement pour vivre et pour mourir, pour souffrir ou pour agir, et enfin pour être en tel état qu'il l'aurait agréable, souhaitant ardemment que son saint Amour me fit mourir à tout ce qui n'est point lui. Le martyre d'amour est plus long que celui des tyrans, et fait quelquefois plus souffrir, combattant contre ses propres inclinations, pour se porter malgré ses répugnances à la pratique des vertus du Verbe incarné. Il y a sans doute de la peine à obéir à la Grâce qui porte à mourir en croix, pauvre, méprisé et abandonné ; mais celui qui aime, trouve aussi mille douceurs dans ces peines. » 

533 La « discretio », cette mesure en toute chose est le fondement de toutes les autres vertus.

534 Mère Michelle Mangon, peut avoir un rôle délicat, mais précieux de conseillère auprès Mère Jourdaine, la nouvelle supérieure.

535 Ici « Religion » est à comprendre comme la communauté ou congrégation religieuse.

536 Bernières n’a pas peur d’être exigeant avec sa propre sœur en l’exhortant ainsi par l’intermédiaire de Mère Michelle Mangon. Il est à Paris à partir de juin 1648 (la lettre de Mère Mectilde du 25 juin en témoigne) et il y restera jusqu’en décembre de la même année, en raison de son procès.

537 Au travers de cette lettre, on perçoit combien Bernières à l'expérience de ce qu'il dit. Son sens évangélique de l'autorité est plein de sagesse : il la comprend comme un service et non comme une préséance plus ou moins flatteuse. Par ailleurs la charge du supériorat relève de la vie active. Celui qui est appelé à l’exercer se trouve confronté à sa grande fragilité et ses limites.

538 Cf. Chr. Int. VII,17 : « Un seul amour lui semble suffisant pour Dieu et pour l’âme aimante, étant assez qu’elle adhère à une très grande simplicité et unité à cet unique amour que Dieu a pour ses beautés et pour ses bontés infinies. L’amour particulier de l’âme s’abîme comme une goutte d’eau dans cet Océan infini d’amour par une union si intime que cela ne se peut expliquer ; et, en se perdant ainsi, il se trouve infiniment plus parfait, comme une petite étincelle de feu s’abîmant dans une grande fournaise brûle avec une ardeur toute autre qu’elle ne ferait pas par elle seule. Elle n’est pas aimante, ce lui semble, mais Dieu est s’aimant en elle; et en cette manière la volonté humaine est tellement imprimée des qualités de l’Amour divin qu’elle n’a point d’autres sentiments ni dispositions intérieures que celles que Dieu a pour soi-même. Comme elle aime Dieu en la façon dont il s’aime, elle hait le péché en la manière que Dieu le hait; Dieu ne pouvant goûter que ce qui est Dieu, l’âme fait le même, car elle ne repose qu’en Dieu seul. »

539 Cf. Chr. Int. III, 9 : « La pure et parfaite oraison ne consiste point dans les goûts sensibles, mais dans la suprême pointe de nos esprits et de nos volontés, d’une manière toute spéciale qui ne se peut quasi exprimer. Car cette suprême région de l’âme est le temple sacré où Dieu se plaît de résider ; c’est là où il se fait voir et goûter à sa créature d’une manière toute au-dessus des sens et de toutes choses créées. L’âme, conduite par la seule Foi et attirée par ses divins parfums, va trouver Dieu en ce saint sanctuaire et converse avec lui dans une familiarité qui étonne les Anges mêmes. C’est ici où se fait la pure oraison puisqu’il n’y a rien que Dieu et l’âme, sans aucune créature qui se puisse mêler dans ce saint pourparler, Dieu opérant tout ce qui se passe par lui-même, sans se servir d’images ni de discours ni de goûts sensibles. Cette suprême pointe de l’âme n’étant capable de rien de sensible, le seul pur Esprit la peut posséder, qui est Dieu, lequel lui communique ses illustrations, vues et sentiments qui lui sont nécessaires pour la pure union. »

540 Cf. Chr. Int. VII,13 : « L’âme, conduite par la seule Foi et attirée par ses divins parfums, va trouver Dieu en ce saint sanctuaire et converse avec lui dans une familiarité qui étonne les Anges mêmes. C’est ici où se fait la pure oraison puisqu’il n’y a rien que Dieu et l’âme, sans aucune créature qui se puisse mêler dans ce saint pourparler, Dieu opérant tout ce qui se passe par lui-même, sans se servir d’images ni de discours ni de goûts sensibles. Cette suprême pointe de l’âme n’étant capable de rien de sensible, le seul pur Esprit la peut posséder, qui est Dieu, lequel lui communique ses illustrations, vues et sentiments qui lui sont nécessaires pour la pure union. »

541 Cf. Chr. Int. VII, 17: « L’amour particulier de l’âme s’abîme comme une goutte d’eau dans cet Océan infini d’amour par une union si intime que cela ne se peut expliquer; et, en se perdant ainsi, il se trouve infiniment plus parfait, comme une petite étincelle de feu s’abîmant dans une grande fournaise brûle avec une ardeur toute autre qu’elle ne ferait pas par elle seule. »

542 Cf. Chr. Int. VIII, 8 : « Et tout cela, dans une âme très simplifiée en l'oraison, se fait sans actes distincts, mais par état, et d'une manière excellente que Dieu opère, non par des méditations ou considérations, qui ne sont que des moyens pour trouver Dieu. Une âme qui l'a trouvé, s'y repose et s'y abîme, ne pouvant autre chose que de l'aimer et de l'adorer en esprit et en vérité. »

543 Cf. Chr. Int. VII,11 : « L’âme souvent se perd dans ces divins abîmes, au lieu de considérer les vertus chrétiennes ou les perfections divines, et, ainsi perdue, elle perd le sentiment et l’amour de tout ce qui n’est point Dieu. O l’heureuse perte ! »

544 Cf. Chr. Int. III,13 : « Notre Seigneur dit souvent à une âme bien abandonnée à ses volontés : « Pense pour moi, et je penserai pour toi », c'est-à-dire : « Aie soin de demeurer perdue en moi, et je donnerai ordre à tes affaires ». Elle ne s'amuse guère à considérer les choses qui lui arrivent, même pour s'occuper à bénir Dieu : son exercice n'est qu'une pure occupation vers la divine Providence entre les bras de laquelle elle se repose, sans rien craindre que l'infidélité. »

545 Cf. Chr. Int. III,9 : « Une âme qui a trouvé Dieu, n'a plus qu'à s'y soumettre et abandonner pour l'intérieur et pour l'extérieur ; et sa fidélité consiste en cette remise et parfait abandon, parce qu'elle vit toute perdue en Dieu et hors de soi-même, de sa volonté et de ses intérêts. De sorte que quand Dieu fait tout en l'âme, il y fait beaucoup en peu de temps, et c'est quand elle a anéanti toutes les propres activités et recherches dans la totale dépendance à l'opération de Dieu : en cet état, elle est libre, indifférente à tout, et dégagée de soi-même et des créatures, et toute abîmée en Dieu, qui en fait ce qu'il veut. Sa principale dévotion est d'être dans une attention à Dieu présent, et recevoir ses ordres et ses impressions, soit en l'oraison, soit en la pratique des vertus, ou dans les emplois. Si le trouble ou les créatures l'éloignent de cet état, elle tâche aussitôt de s'y remettre, pour rentrer dans la parfaite soumission à Dieu. »

546 Cf. Chr. Int. III,13 : « Il ne faut point de contrainte dans les pratiques de la vie spirituelle ni tellement se déterminer à en faire une, si Dieu, qui ne se lie pas à nos desseins, nous appelle ailleurs ; mais il veut que l'on suive ses attraits. Il faut ramer avec les avirons, mais il ne faut pas que ce soit contre le vent. Nous devons opérer et agir sans doute ; néanmoins il faut que ce soit en secondant le souffle du Saint-Esprit, qui se fait bien sentir quand on y est accoutumé. Une âme qui n'agit que parce qu'elle est mue de Dieu, reconnaît bien les mouvements de Dieu : je ne sais comme cela ne s'explique point ; mais il est pourtant très véritable, on le sait par expérience. »

547 Cf. 1Corinthien 6,17 : « Mais celui qui s'unit au Seigneur est avec lui un seul esprit ».

548 Cf. Chr. Int. III,11 : « Mon âme est pénétrée d'un fort grand désir de se désoccuper de toutes les créatures, pour ne m'occuper que de Dieu seul. Je vois clairement que mon affaire est principalement d'être uni à Dieu et occupé de lui, et que je ne dois en outre ni penser ni parler que des petits emplois que Dieu voudrait de moi, et ainsi retrancher quantité de pensées, discours, occupations superflues à une âme attirée à l'union : autrement notre vie se passe à mille amusements. Je me dois dire souvent : « Allons à notre unique affaire, et laissons tout le reste qui ne fait que nous séparer de Dieu ». Ainsi il faut mener une vie bien plus retirée qu'à l'ordinaire, garder un plus grand silence, et n'attacher son esprit qu'à Dieu et à ses emplois. »

549 Cf. Chr. Int. VII,9 : « Cette oraison est un simple souvenir de Dieu qui est encore plus simple qu’une pensée, n’étant qu’une réminiscence de Dieu qui est cru par la Foi nue, comme il est vu et su par la lumière de gloire dans le Ciel. C’est le même objet, mais connu différemment de l’âme : cette voie est une docte ignorance. La terre est le pays des croyants et le Ciel [celui] des voyants. Il ne faut pas savoir Dieu ni les choses divines en ce monde, mais il les faut croire. »

550 Cf. Chr. Int. IV, 7 : « Hélas ! Que la pratique de la vie chrétienne est rare ! Car aimer les croix et les mépris, les pauvretés et les bassesses, se réjouir des persécutions, préférer les maximes de la Foi à toute sagesse humaine, c'est un procédé bien extraordinaire à des hommes de chair, dont quasi toutes les connaissances sont par les sens. Si la Grâce ne nous élève continuellement à cette admirable lumière de la Foi, notre pauvre âme est possédée de la raison, qui lui donne des ténèbres et l'empêche de voir les vérités chrétiennes. »

551 Cf. Chr. Int. I, 2 : « Mon Dieu, je veux changer de procédé, de vie, d'esprit, et pour cet effet changer de doctrine, de principe et de maximes. Je veux renoncer à moi-même, porter ma croix, aimer les pauvretés, mépris et douleurs : ce seront désormais mes inclinations, mes sentiments et mes délices. Si je fais autrement, ce sera par faiblesse humaine et par corruption. Ne le permettez pas, ô bon Jésus ; mais faites-moi vivre de votre vie crucifiée en la terre, et vous me donnerez votre vie glorieuse au Ciel. Chaque chose a son temps : cette vie est pour souffrir, et l'autre pour jouir. »

552 Cf. Chr. Int. VII, 9: « La Foi doit être nue, sans images ni espèces, simple sans raisonnements, universelle sans considération des choses distinctes. L’opération de la volonté est conforme à celle de l’entendement : nue, simple, universelle, point sentir, ni opérer des sens, mais toute spirituelle. Il y a de grands combats à souffrir dans cette voie de la part de l’esprit qui veut toujours agir et s’appuyer sur quelque créature. »

553 Cf. Chr. Int. III, 14 : « Chaque état, chaque disposition où la Grâce met une âme, a son prix : elles sont toutes belles et bonnes, il faut les estimer toutes, et reconnaître néanmoins qu'il y en a de bien plus excellentes les unes que les autres en elles-mêmes. Mais il faut s'arrêter et se lier seulement à celles dans lesquelles la volonté de Dieu et son bon plaisir nous met, et y demeurer avec grande paix, soumission, humiliation et indifférence à tout état, se reposant au bon plaisir de Dieu, qui doit être notre centre. Une âme qui est en cet état, imite de bien près le bonheur et le repos des Bienheureux qui sont dans le Ciel. »

554 Cf. Chr. Int. VI, 9 : « Une âme qui a goûté Dieu, est crucifiée quand elle se sent captive des affaires de la terre : quand il faut prendre les nécessités du corps, quand il faut apaiser la sédition des passions, quand elle se trouve obscurcie par la chute dans les imperfections, quand la pesanteur du corps qui tend à la corruption, l'accable. Toutes ces misères la crucifient, la tirant de la jouissance de Dieu ; mais elles l'attachent, si elle est fidèle, plus fortement à l'accomplissement de la divine Volonté. »

555 Cf. 1 Corinthiens 7,7 : « Je voudrais bien que tous les hommes soient comme moi; mais chacun reçoit de Dieu un don particulier, l'un celui-ci, l'autre celui-là. »

556 Cf. Chr. Int. VII,7 : « Il est de fort grande importance de bien connaître les voies de Dieu sur les âmes pour se conformer aux desseins de sa Grâce. Toutes ne sont pas appelées à une même sorte d’oraison et, sans vocation spéciale, l’on ne se doit appliquer qu’à la plus commune et ordinaire, où l’âme agit elle-même, s’entretenant avec Dieu par la considération, prenant un livre pour s’aider à cela, ou se ressouvenant de quelque sujet qu’elle aura autrefois goûté, et agissant avec une grande dépendance et fidélité avec Dieu ; n’étant point appelée de Dieu à une oraison plus haute, elle serait dans une pure oisiveté si elle n’agissait pas d’elle-même. Or elle ne doit pas croire que Dieu l’appelle à une oraison plus élevée, sinon lorsqu’il lui ôte les moyens de s’employer à celle-ci, l’attirant à quelque autre meilleure. Car c’est une règle générale qu’on ne doit contempler que lorsque l’on ne saurait méditer. »

557 Cf. Chr. Int. II, 14 : « Nous n'avons souvent besoin que de fidélité à une vie ordinaire, sans penser à une extraordinaire ; et il faut craindre que les vues qui nous viennent quelquefois d'entrer dans une vie plus parfaite, ne viennent plutôt de la recherche de notre propre excellence que du désir de contenter Dieu. » Cf. Chr. Int. IV,3 : « Il faut prendre garde qu'en voulant trop les choses de Dieu, l'on ne se tire de l'ordre de Dieu sur nous. Le grand désir de la créature ne doit pas être de faire beaucoup, mais de contenter Dieu, et comme Dieu se contente de peu de chose (car quoi que nous puissions faire pour sa Gloire, c'est toujours très peu, et presque rien), elle doit être fort contente de faire peu de chose, quand tel est l'ordre de la Providence. Que chacune marche dans sa voie, cheminant avec fidélité, indifférence et amour : laissons les autres paisibles dans la leur, et faisons grande estime de leur Grâce ; demeurons aussi dans la nôtre, dont nous ne devons dire les ouvrages qu'à ceux qui la savent et qui y marchent. »

558 Cf. Chr. Int. IV, 7: « Ma troisième oraison fut remplie de vues générales des bassesses de Jésus-Christ Fils de Dieu, d'où mon âme ressentait beaucoup d'amour et de respect. Ces divines bassesses et humiliations me ravissaient ; je ne trouvais rien d'admirable au Ciel et en la terre en comparaison d'elles ; j'y découvrais des beautés merveilleuses, et il me suffisait, pour être satisfait, de les envisager. Le désir de me conformer à Jésus dans ses bassesses, pauvretés et abjections, me pénétrait ; j'eusse désiré consommer mes jours dans son imitation, et il m'ennuyait fort que le temps de quitter toutes choses n'était venu : je me résolus tout de nouveau de bien mener la vie pauvre, retirée et abjecte. Ce n'est pas un moindre effet de la grâce de savourer les bassesses de Jésus-Christ que de contempler ses grandeurs, car à le bien prendre, elles sont toutes des grandeurs ineffables ; je ne vois rien à mes yeux de grand, de riche, de précieux, que ses saintes bassesses. »

559 Cf. Chr. Int. III, 6: « Ô mon Dieu, qu'il faut s'abandonner à l'aveugle à votre divine Providence, et ne s'attacher qu'à vos saintes conduites ! Que vous êtes sage de nous mener par l'obscurité, afin de nous détacher de notre propre jugement, que les lumières font plus souvent vivre que mourir ! Que les insensibilités rendent pures les opérations de la volonté, qui ne peut goûter des états si dénués qu'est votre unique bon plaisir ! »

560 Cf. Chr. Int. IV, 7 : « La conclusion de toutes les oraisons de la solitude, fut un abandon absolu de tout moi-même à Jésus, à qui je me donnai d'une façon toute nouvelle, irrévocablement pour vivre et pour mourir, pour souffrir ou pour agir, et enfin pour être en tel état qu'il l'aurait agréable, souhaitant ardemment que son saint Amour me fit mourir à tout ce qui n'est point lui. »

561 Cf. Chr. Int. I, 7 : « Il n'y a rien où la créature glorifie Dieu plus purement, que dans le consentement qu'elle donne à la destruction que Dieu veut faire d'elle-même, puisqu'il est vrai que là où il y a moins de la créature, il y a plus de Dieu. Or en cela il n'y a de l'opération que de la part de Dieu, et une pauvreté de la part de la créature. Porter l'anéantissement des lumières, des douceurs et des sentiments dans l'oraison, vaut mieux que l'oraison la plus lumineuse et la plus douce. »

562 Cf. Chr. Int. VII, 13: « L’on parvient à la parfaite unité avec Dieu par la parfaite nudité de toutes créatures; et la nudité s’acquiert par une mortification continuelle et quelquefois par infusion divine. Il faut donc beaucoup prier et mourir à toutes ses inclinations et humeurs, et renoncer à tout moment à soi-même et aux créatures. »

563 Cf. Chr. Int. II, 14: « Ayons désir d'être mortifiés tous les jours : Mortificamur tota die, comme dit saint Paul. Prenons nos récréations dans les mauvais succès, nos commodités dans les incommodités et les désavantages de fortune, et les estimons des avantages pour la grâce. Ainsi nous nous purifierons, et le fond de notre âme se videra de la corruption d'Adam, et se remplira de Jésus-Christ, et nous jouirons d'une très profonde paix. »

564 Cf. Thérèse d’Avila, Autobiographie, chap. 22 : « Pour moi, surtout depuis mon erreur, je l'ai reconnu et je le vois clairement: nous ne pouvons plaire à Dieu que par Jésus-Christ; et sa volonté est de ne nous accorder de grandes grâces que par les mains de cette Humanité très sainte, en qui, comme il le dit, il met ses complaisances. C'est cent et cent fois que je l'ai vu par expérience, et je l'ai entendu de la bouche même de Notre-Seigneur. C'est par cette porte, comme je l'ai vu clairement, que nous devons entrer, si nous voulons que la souveraine Majesté nous découvre de grands secrets. Ainsi, mon père, ne cherchez point d'autre route, fussiez-vous au sommet de la contemplation. On marche sûrement par celle-là. Oui, c'est par notre bon Maître que nous viennent tous les biens […] Ce que je voudrais faire comprendre, c'est qu'on ne doit pas compter au nombre des obstacles, la très sacrée humanité de Jésus-Christ ; et pour donner l'intelligence de cette vérité, je souhaiterais savoir m'expliquer avec une clarté parfaite.

565 Cf. Thérèse d’Avila, Autobiographie, chap. 22  : « Faibles humains que nous sommes, il est d'une immense utilité pour nous, toute la vie, de nous représenter Jésus-Christ comme homme; or, le second inconvénient de cette méthode est précisément de nous en détourner. […] Je reviens au second inconvénient d'une telle pratique: nous ne sommes pas des anges, nous avons un corps; vouloir sur cette terre, surtout quand on y est aussi enfoncé que je l'étais, se faire des anges, c'est une folie. »

566 Cf. Pascal Pensées, 527-528 : « La connaissance de Dieu sans sa misère fait l’orgueil. La connaissance de notre misère sans celle de Dieu fait le désespoir. La connaissance de Jésus-Christ fait le milieu, parce que nous y trouvons et Dieu et notre misère. »

567 Cf. Thérèse d’Avila, Autobiographie, chap. 22  : « Nous, ne l'y laissons point, sa main tendue nous aidera à monter mieux que ne le ferait notre empressement, il s'absentera lorsqu'il le jugera convenable et lorsque le Seigneur voudra tirer l'âme hors d'elle-même, comme je l'ai dit. Dieu est fort satisfait de voir une âme prendre humblement son Fils comme intermédiaire, et tant l'aimer, que même si Sa Majesté a consenti à l'élever à une très haute contemplation, comme je l'ai dit, elle reconnaît son indignité, et dit avec saint Pierre: « Éloigne-toi de moi, Seigneur, car je suis un pécheur! » J'en ai l'expérience; c'est ainsi que Dieu a conduit mon âme; d'autres, comme je l'ai dit, prendront un autre raccourci. Ce que j'ai compris, c'est que tout cet édifice de l'oraison est fondé sur l'humilité, et que plus une âme s'abaisse dans l'oraison, plus Dieu l'élève. »

568 Cf. Chr. Int. II,13 : « Ô Dieu, que je suis un pauvre Chrétien dans l'occasion ! J'ai bien quelques idées et sentiments de la vie surhumaine ; mais quand il est question de venir à l'effet, la chétive nature fait des détours et des souplesses pour fuir la souffrance ; et puis l'occasion étant passée, je conçois de grands regrets de ma lâcheté, et j'entre dans une connaissance assez grande de mon peu de vertu et de ma petite perfection. Je vois pour lors que la règle de la perfection est la conformité que nous avons avec Jésus mourant, pauvre et abject : quand elle est grande, notre perfection est grande ; et je sens que je n'ai nulle conformité effective avec Jésus crucifié. »

569 Cf. Chr. Int. II, 15 : « La raison peut servir, quand il faut vaincre les passions ; mais elle doit disparaître, quand la Foi paraît. Or il faut autant que l'on peut étouffer les maximes de la raison, afin d'être susceptibles des lumières de Jésus-Christ, qui nous élèvera au-dessus de la raison humaine. Enfin, comme personne ne peut aller au Fils, si le Père ne l'attire par une Grâce prévenante, personne aussi ne peut aller au Père que par le Fils, suivant ses maximes, ses exemples, et les mouvements de son Esprit. C'est l'ordre et le chemin de la grâce, il ne faut point chercher d'autres secrets dans la vie spirituelle. »

570 Cf. Chr. Int. III, 13: « Que si un enfant voulait quitter le sein de sa mère pour lui rendre des services, il tomberait sur le nez et ne ferait rien. Il faut donc qu'il laisse agir les autres, et qu'il se contente des caresses de sa mère. Tout mon office donc est d'être attaché à Dieu ; je dois paisiblement laisser travailler les autres aux grandes affaires, comme les aînés de la maison en comparaison desquels un petit enfant n'est rien que faiblesse. »

571 Bernières a une conception platonicienne du corps en harmonie avec le Pseudo-Denys.

572 Cf. Actes des Apôtres 12,7-8 : « Soudain, l'Ange du Seigneur survint, et le cachot fut inondé de lumière. L'ange frappa Pierre au côté et le fit lever: "Debout! Vite!" dit-il. Et les chaînes lui tombèrent des mains. 8 L'ange lui dit alors: "Mets ta ceinture et chausse tes sandales"; ce qu'il fit. Il lui dit encore: "Jette ton manteau sur tes épaules et suis-moi." »

573 Cf. Chr. Int. V,2 : « Il faut beaucoup aimer l'état de captivité intérieure, où l'âme liée et garrottée demeure dans l'obscurité de sa prison. Cet état va honorant la captivité de Jésus enfermé sous une petite hostie. Ce divin Seigneur se met dans une petite prison pour notre amour. Le Roi de Gloire est resserré sous ces petites espèces, et ainsi captif et prisonnier de l'homme, il se rend, ce semble, son esclave, se donnant tout à lui et, se sacrifiant encore au Père éternel pour lui, il souffre pour ainsi dire, et meurt pour lui, et lui communique tous les mérites de son précieux Sang. Ô divin Captif, captivez si fortement mon cœur qu'il ne rentre jamais plus en la liberté naturelle, mais que, tout détruit et anéanti, il ne vive point d'autre vie que de la surhumaine, il ne jouisse point autre liberté que de celle de vos enfants : que le monde les regarde comme des esclaves, et les traite indignement comme les balayures du monde, malgré ses mépris, ce sont vos enfants. »

574 Cf. Chr. Int. I,17 : « Mon âme, pleine d'un grand dégoût de la vie, sent un puissant désir de mourir ; jamais elle n'avait senti sa captivité et le fâcheux état de la prison du corps, comme elle sent . Elle gémit après la liberté pour voir son Dieu, et en jouir à son aise, car toutes les choses créées la divertissent de cette heureuse occupation en quoi consiste sa félicité. Étant prisonnière, elle est dans les ténèbres et dans les distractions quasi continuelles que lui causent le sommeil, le manger, le soin des affaires, les maladies et le reste. Ô combien est-elle crucifiée dans cet état de privation de son Bien Aimé ! Quis me liberabit de corpore mortis hujus?

« J'admire le bonheur de ceux qui meurent, et m'étonne de l'aveuglement de ceux qui ne passionnent que la vie présente et le soin du corps, les biens et les emplois, qui sont autant d'obstacles qui empêchent de vaquer à Dieu. Que la vie des sens est importune, et que tout ce qui n'est pas Dieu, est méprisable ! Il ne faut pas de consolation, quand nous perdons les choses temporelles, parce que ce sont autant de chaînes de notre captivité rompues. Il en faut encore moins quand on voit ce corps, cette fâcheuse prison de notre âme, se démolir peu à peu et menacer ruine. Courage, nous verrons bientôt nos souhaits accomplis, nous serons bientôt en liberté de posséder Dieu. »

575 Cf. Chr. Int. VI,2 : « Ô qu'il est rare de trouver des âmes vraiment amoureuses de la Croix ! Je tiens que ce peu d'amour que nous avons pour les souffrances, est l'unique cause que nous avançons si peu dans les voies de la Grâce, qui en sont toutes parsemées depuis le commencement jusques à la fin : prenons-y bien garde et nous le verrons. Dieu peut rendre facile par sa Grâce ce qui est impossible par nature, il faut toujours demander la Grâce de l'amour des croix : ce n'est pas pour en venir dans les excès des pénitences corporelles, mais c'est pour embrasser avec amour et générosité les petites contradictions, humiliations qui arrivent, soit de la part du prochain ou de nos propres imperfections, ou par les ordres secrets de la Providence. Il y a toujours de quoi souffrir au corps et en l'esprit, et le grand secret, c'est d'en bien user. »

576 Luc. 24,25 : « Ne fallait-il pas que le Christ souffrît cela et qu'il entrât dans sa gloire ? »

577 Psaume 127,5 : « Qui a semé dans les larmes moissonne dans la joie! »

578 Cf. Chr. Int. II,1 : « Chaque chose a son temps : cette vie est pour souffrir, et l'autre pour jouir. Ô aveuglement des chrétiens de ne pas voir l'excellence de la vie chrétienne ! Ils prétendent les uns d'être habiles pour les affaires, les autres pour la science, pour la guerre, etc. Personne ne s'efforce d'être bon Chrétien, c'est ce qu'on estime le moins. Ô ignorance des chrétiens, de ne pas voir que toute autre chose est pure folie ! »

579 Cf. Chr. Int. IV, 7: « Les pauvres par élection et désir d'imiter Jésus sont des objets particuliers de la Providence de Dieu ; elle s'étend sur tous les hommes, mais spécialement sur les images vivantes de son Fils. Il est leur père d'une manière admirable, et veille sur eux plus que sur les autres. Car serait-il possible qu'il ne donnât pas du pain à ceux qui quittent tout le temporel pour lui plaire davantage et l'aimer purement ? Étouffons nos sentiments humains et quittons nos raisonnements sur ce sujet : allons où la grâce nous appelle, et ne craignons rien ; si nous en mourons, à la bonne heure. C'est une haute grâce de Dieu de mourir pour la perfection de son saint Amour. »

580 Cf. Chr. Int. IV, 7 : « Notre Seigneur me prévint dans mon oraison du matin d'une si grande abondance de consolations qu'il me semblait avoir quelque part à l'état de la jouissance qui est le propre de la vie future. Ô jouissance amoureuse, qu'à mon avis vous purifiez les âmes ! Vous les détachez de toutes créatures, vous les mettez dans un doux martyre, vous les crucifiez avec vous ; mais c'est une croix qui fait mourir et vivre tout ensemble : vous éclairez, vous purifiez, vous échauffez, vous mortifiez, vous encouragez, vous dégoûtez, vous faites jouir, vous faites mourir. »

581 Cf. Chr. Int. VI, 4 : « J'ai pris grand goût à cette pensée de saint Clément Alexandrin, que notre fidélité et amour vers Dieu ne doit pas paraître à présent à répandre notre sang pour la Foi, n'y ayant plus de tyrans, mais à répandre notre Foi dans toutes nos actions. C'est par la perfection de nos actions que nous rendons à Dieu un grand témoignage de notre amour ; mais c'est encore mieux incomparablement par la perfection de nos souffrances. Les âmes bien aimantes et bien aimées n'ont attention qu'à se rendre bien fidèles à leur Grâce pour agir ou pour souffrir très purement, selon l'état où il plaît à Dieu de les mettre, et sont si courageuses dans leurs voies que nulle considération humaine, non pas même la crainte de perdre la vie, n'est capable de les arrêter ; témoin ce bon religieux qui consulta son Père Maître, savoir s'il n'était pas plus parfait de mourir que de se plaindre de la lourdise de son infirmier, qui lui donnait des choses contraires à sa santé. »

582 Cf. Chr. Int. I,9 : « Ne nous inquiétons point tant de nos imperfections, elles sont de mauvais enfants, il ne les faut pas aimer, mais il les faut supporter, puisqu'elles nous servent à nous anéantir à nos propres yeux, et à nous conformer au grand et infini anéantissement de Jésus-Christ sur la Croix. L'homme a été dans l'état d'innocence, il est en celui de péché. Il a donc fallu deux voies opposées pour le conduire. Dans le premier, il devait être exalté, heureux et jouissant de toutes les créatures : il faut donc que dans le second il soit abject, dans la misère et dans le dénuement des créatures. Qui veut un autre partage, entreprend sur [s’attaque à] l'état d'où il est déchu, et sur celui où il doit arriver après cette vie. »

583 Cf. Chr. Int. II,4 : « Après plusieurs vues de la Grâce qui m'ont fait connaître la beauté de la sacrée folie de la Croix, après quelques bonnes propositions, qui m'ont servi comme de recherches, je l'ai enfin épousée, et lui ai dit avec ferveur les mêmes paroles que l'Époux dit à son épouse : Sponsabo te in eternum : Mon amie, mon épouse, ma sœur, je t'épouse pour jamais. Je dis encore avec crainte pour jamais, mes faiblesses infinies me faisant appréhender que je ne sois un mauvais mari, inconstant et léger. Néanmoins je le dis de bon cœur, in eternum, pour jamais, dans l'espérance qu'en vertu de ce grand amour, par lequel la Divinité a épousé pour jamais la nature humaine, et cette même nature a épousé la Croix, les souffrances et les abjections, notre Seigneur me donnera part à la Grâce de cette divine Alliance, et me fera entrer dans sa voie, et vivre de sa vie toute anéantie, toute humiliée et méprisée.

« Vivons donc, mon âme, de cette vie du Fils de Dieu, toute autre vie n'est qu'une véritable mort. Jésus a épousé la folie de la Croix, il veut aussi que je l'épouse, et je ne le ferai pas ? Ô mon Dieu, privez-moi de tout ce qui est plus aimable et désirable parmi les hommes, et me laissez la folie de votre Croix, je suis trop riche. Qui te connaîtrait, belle folie, on ne pourrait jamais cesser un moment de t'aimer. Ô que j'ai été fol de différer de me donner à toi ! »

584 Cf. Chr. Int. I,15 : « Cherchez où vous voudrez de la douceur, vous n'en trouverez jamais que dans le sein de la Croix : toute autre douceur n'est que superficielle et passagère, celle-ci est solide, permanente et efficace. C'est dans les épreuves de la pure Croix que l'on connaît ce que c'est qu'une âme, et non dans les seules pensées et sentiments des souffrances. Il y a des âmes qui sont comme sainte Cordule, que la faiblesse de la nature fit cacher, fuyant la Croix et le martyre, mais que la force de Jésus-Christ fit par après se découvrir et perdre la vie.

« C'est chose pitoyable de la fragilité humaine, et c'est une merveille de la puissance de la Grâce en l'homme ; l'on doit tout craindre de l'une, et tout espérer de l'autre. L'humilité et confiance sont les deux vertus plus nécessaires à l'homme, qui est un fragile roseau, et qui n'est fort que de la Grâce de Jésus-Christ, en qui les pauvres petits hommes sont couronnés ; et il est couronné en eux, car ils ne peuvent vaincre le monde et la nature que par lui, ce qui lui met des couronnes éternelles et infinies sur sa tête. »

585 Cf. Chr. Int. V,8 : « Cette divine lumière me découvrit plusieurs vérités importantes pour ma conduite :

1. Qu'il ne faut jamais être sans souffrir, car l'esprit du Christianisme est un esprit de Croix ; les grâces qui le nourrissent, sont un fruit de la Croix ; et le Pain adorable qui fait ses délices, n'inspire que des sentiments de Croix. Venite, mittamus lignum in panem ejus.

2. Que Jésus nous a fait paraître la pureté de son Amour, en mourant pour nous sur la Croix : nous devons aussi lui prouver la vérité du nôtre en nous attachant d’amour à la Croix.

3. Qu'il n'a opéré notre salut que par le moyen des souffrances ; c'est donc une pure tromperie d'espérer que nous le puissions opérer autrement que par les souffrances.

4. Qu'il faut avoir grande attention à l'Esprit de Jésus en nous, qui nous fournit quelquefois lui-même des croix de providence, ou bien nous inspire d'en prendre nous-mêmes. Il les faut toutes embrasser chèrement.

5. Qu'il n'y a que l'âme amoureuse des croix qui goûte les voies de l'Esprit et les suavités divines. Car Dieu qui répand l'absinthe et le fiel dans les plaisirs des mondains, enchante souvent nos souffrances d'une manière admirable. »

586 Cf. Chr. Int. VII,11 : « Il me semble que les vérités particulières, comme : qu’il faut fuir le mal, faire le bien, haïr le péché, embrasser la vertu, et semblables, considérées en elles-mêmes et séparément de l’entendement de Dieu, ou du Cœur de Jésus, n’ont point une particulière lumière ; elles sont obscures en elles-mêmes et ne se découvrent qu’à l’aide de la lumière de la Foi, comme les corps qui sont hors du soleil ne se voient que par sa lumière.

« C’est pourquoi je crois que l’âme se doit occuper à Dieu et aux vérités qu’elle regarde, dedans lui ; et à Jésus et aux vérités chrétiennes comme résidentes dans son sacré Cœur. De cette sorte (sauf l’estime de la Foi, qui est toujours la plus certaine), la volonté s’embrase bien autrement en l’amour, l’adoration et la complaisance de son Dieu, et à l’imitation des divines perfections de Jésus. Cette sorte d’oraison est simple et ne tracasse point l’âme par plusieurs discours. Car la perfection et les effets extérieurs qu’elle produit se voient d’une manière simple et tout d’un coup, comme la Toute-puissance de Dieu se peut voir en elle-même seulement ou avec la Création du monde ; la Providence se peut voir et adorer ou seule en elle-même ou avec les effets admirables qu’elle fait voir dans le gouvernement du monde. En l’une et l’autre sorte, l’âme n’est point multipliée par discours, mais envisage cela d’une seule vue. »

587 Cf. Chr. Int. I,6 : « il faut savoir que Dieu n'est pas glorifié par nos bonnes actions, qu'en tant que lui-même les agrée, et que par cet agrément il les rend bonnes : car alors il glorifie sa bonté et sa miséricorde de se contenter de si peu et de nous en récompenser ; ainsi les grâces et les faveurs qu'il nous fait en cette vie, et la gloire qu'il nous donne en l'autre, sont les effets de sa pure bonté.

« Cette connaissance de notre anéantissement est utile à l'âme ; mais elle la martyrise, quand elle aime Dieu, parce que, l'aimant, elle veut faire quelque chose pour l'Objet aimé, et par la vue de son anéantissement, elle connaît qu'elle ne peut rien faire : ainsi elle demeure suspendue entre le vouloir et l'impuissance, et voyant qu'en effet elle ne peut rien, elle entre dans des désirs pareils à ceux de saint Augustin : « Si j'étais Dieu et que vous fussiez créature, je voudrais me faire créature pour vous faire Dieu ». Mais s'apercevant que ce n'est qu'imagination de chose impossible, son martyre d'amour redouble, et cette pauvre âme meurt d'amour et de regret de ne pouvoir rien pour l'aimer. Il ne lui reste qu'une consolation qui est que quand elle ne peut rien, son Bien-aimé peut tout ; et se complaisant en ce qu'il est et qu'il n'a besoin de rien, elle s'endort dans le sein de la Divinité, et y abîme tous ses mouvements. »

588 Cf. Chr. Int. IV,7 : « Le martyre d'amour est plus long que celui des tyrans, et fait quelquefois plus souffrir, combattant contre ses propres inclinations, pour se porter malgré ses répugnances à la pratique des vertus du Verbe incarné. Il y a sans doute de la peine à obéir à la Grâce qui porte à mourir en croix, pauvre, méprisé et abandonné ; mais celui qui aime, trouve aussi mille douceurs dans ces peines.

« C'est une grande merveille, d'un néant en faire une créature ; mais d'un pécheur en faire un Saint, c'est la merveille des merveilles, et on doit cela à votre seule Grâce, ô Jésus. C'est vous qui êtes victorieux et triomphant dans tous les élus, de la corruption et de la malice du péché. »

589 Cf. Chr. Int. II,11 : « Après cela, que tous les hommes me disent que les honneurs, les plaisirs et les richesses sont de vrais biens qu'il faut désirer ; je dirai : « Tout homme est menteur ». Je m'attache à la Vérité éternelle, qui m'a montré, par ses exemples et ses paroles, que les douleurs, les pauvretés et les mépris sont les vrais biens que le Chrétien doit estimer, aimer, rechercher par-dessus toutes choses. Mais l'on a de la peine à pénétrer profondément cette vérité : il faut que le rayon surnaturel soit grand et fort. Ô heureuse une âme où il fait voir le discernement de la vérité d'avec le mensonge ! »

590 Cf. Chr. Int. I,4 : « Le mépris et les abjections sont les plus chères délices des amis de Dieu ; quoiqu'ils soient à l'extérieur dans les richesses, le cœur est bien avant dans l'estime et dans l'amour de la pauvreté : s'ils sont dans les honneurs, ce n'est qu'en apparence, leur cœur n'ayant affection que pour le mépris. La nature ne goûte pas ce genre de vie, parce qu'il combat les inclinations naturelles ; la raison humaine qui ne cherche qu'à plaire à Dieu humainement, le goûte aussi peu : mais la Grâce élève une âme plus haut que la nature et la raison, la poussant à des actions inhumaines. Jésus-Christ lui-même ayant résolu d'embrasser la folie de la croix, ne l'a fait que par inclination surnaturelle ; son combat avec la partie inférieure dans le jardin le fait assez voir. Ceux qui nous paraissent les plus admirables entre les Saints, sont ceux qui ont excellé dans l'amour du mépris d'eux-mêmes. »

591 Cf. Chr. Int. 7,13 : « La pure et parfaite oraison ne consiste point dans les goûts sensibles, mais dans la suprême pointe de nos esprits et de nos volontés, d’une manière toute spéciale qui ne se peut quasi exprimer. Car cette suprême région de l’âme est le temple sacré où Dieu se plaît de résider; c’est là où il se fait voir et goûter à sa créature d’une manière toute au-dessus des sens et de toutes choses créées. L’âme, conduite par la seule Foi et attirée par ses divins parfums, va trouver Dieu en ce saint sanctuaire et converse avec lui dans une familiarité qui étonne les Anges mêmes. »

592 Cf. Chr. Int. IV, 1: « Je ne veux plus que lui, je ne désire m'occuper que de lui seul, puisqu'il lui plaît me faire sentir que c'est son bon plaisir. Adieu créatures, adieu mes amis, adieu dévots, adieu le monde : je m'en vais à Dieu, pour m'unir à lui dans une retraite perpétuelle, et ne m'en séparer jamais. »

593 Cf. Chr. Int. II,12 : « Ô état heureux d'un dénuement, quand il ravit les Anges sans les vouloir ravir ! Une âme qui est à ce point, a passé toutes créatures, et peut dire véritablement : Quid enim mihi est in caelo, aut a te quid volui super terram (Ps 72, 24)? Être abîmé dans l'abjection, c'est trouver Dieu purement. Voyez où une âme est conduite, que l'on ne juge bonne à rien. Ô que les jugements des hommes sont différents de ceux de Dieu ! »

594 Cf. Marc 10, 38 : « Jésus leur dit: "Vous ne savez pas ce que vous demandez. Pouvez-vous boire la coupe que je vais boire et être baptisés du baptême dont je vais être baptisé"? »

595 Cf. Chr. Int. 7,13 : « Il me semble que l’âme se doit abîmer en Dieu et y demeurer en repos dans une mort de notre esprit humain. »

596 Cf. Chr. Int. 1,10 : « C'est un bon conseil de quitter ses biens et ses honneurs, quand on le peut faire ; mais quand on s'en voit dépouillé par les ordres secrets de la Providence, c'est une obligation de l'agréer et d'y consentir ; et c'est en quelque façon mieux que si nous les quittions nous-mêmes, surtout quand on croit que cela nous arrive par notre faute et notre imbécillité, car nous tombons en toutes manières dans l'abjection et dans le mépris, qui est le vrai centre où nous devons aspirer. »

597 Cf. Chr. Int. VII, 14: « En cet état, l’âme jouit de Dieu en Dieu, dans un parfait contentement, ne goûtant que Dieu seul qui lui est tout; le reste ne lui est plus rien; aussi Dieu pour la remplir de lui-même en chasse toutes les créatures. Que cette oraison est rare aux âmes peu mortifiées et peu dans les voies de Dieu ! Il n’y faut avoir faim d’aucune chose que de Dieu, ne jeter ses yeux que sur lui seul sans regarder même les ouvrages de sa Grâce. Toutes sortes d’autres vues, quelque parfaites qu’elles soient, sont anéanties : Dieu seul occupe l’âme en paix et en Amour. »

598 Cf. Chr . Int. VII,15 : « Quand l’âme est pareillement imprimée de Jésus, elle le voit et trouve partout et en toutes choses, car la communication intime que Jésus fait de soi-même aux puissances intérieures de l’âme est cause qu’elles en sont occupées, de sorte qu’elles sont toutes en lui et qu’il lui semble que les créatures se convertissent toutes en Jésus, l’unique objet de son amour. O Que c’est une grande Grâce que d’être bien imprimé de Jésus-Christ ! »

599 Expression typiquement Bérulienne. Cf. Brémond Histoire littéraire du sentiment religieux, tome 3 p. 127 : « Ces occupations, Bérulle les désigne par plusieurs mots presque synonymes : appartenance, liaison, application, servitude, adhérence. Sans négliger les autres, nous retiendrons surtout : adhérence, qui nous paraît tout ensemble et plus expressif et plus exact. Adhérer, soit à Dieu lui-même, soit à l'Homme-Dieu, c'est « se joindre » activement à Dieu, ou à l'Homme-Dieu, résidant, agissant en nous ; se présenter, s'ouvrir, se rendre - mot tout à fait bérullien - se donner, s'assujettir à cette présence et à cette action divine. »

600 Cf. Chr. Int. II,3 : « C'est une assez grande affaire pour occuper toute une âme, de sortir de l'engagement des créatures, et de l'esprit du monde et de la nature, pour entrer dans les états de Jésus crucifié et dans ses voies avec son Esprit, c'est-à-dire ses dispositions et ses intentions. Disons souvent à Jésus dans le profond silence de notre solitude, disons-lui, mon âme : « Ô divin Jésus, méprisé à méprisé, pauvre à pauvre, anéanti à anéanti ». Termes qui expriment aucunement (un peu) la parfaite union que doit avoir l'âme avec Jésus crucifié ; et cette union est la grande occupation des Solitaires. »

601 Cf. Chr. Int. VI, 8 : « L’âme dans l'état d'obscurité ne se connaît quasi plus, tant elle est différente d'elle-même. Car dans l'état de jouissance la partie inférieure, avec toutes les répugnances aux croix, est comme perdue et abîmée dans les plaisirs ; rien ne fait peine à l'âme, rien ne la tire de son repos, elle est toute confite dans les douceurs, et ne goûte que les sentiments d'une paix et d'une tranquillité profonde. Au contraire, dans l'état de souffrance intérieure, la partie supérieure de l'âme est comme perdue et abîmée dans les répugnances et les déplaisirs de la nature : toutes ses lumières sont si cachées dans les ténèbres qu'elles n'éclairent plus l’esprit, et toute sa joie lui est ôtée. »

602 Cf. Chr. Int. VII,13 : « La pureté de l’oraison, selon ma lumière présente, consiste dans une simple vue de Dieu par la lumière de la Foi, sans raisonnement ou imagination. La raison et l’imagination ne laissent pas d’aider à une bonne oraison, mais non pas à la pure. Il me semble que l’âme se doit abîmer en Dieu et y demeurer en repos dans une mort de notre esprit humain. Cette demeure en Dieu se fait et par connaissance et par amour ; mais quelquefois la connaissance est plus abondante que l’amour et l’absorbe de manière qu’il semble que l’on n’en ait point. Ce qui n’est pas, car il y a toujours une secrète tendance d’amour imperceptible. Quelquefois l’amour absorbe la connaissance et est plus abondant et sensible. Tout cela comme il plaît à Dieu. »

603 Cf. Chr. Int. VII,10 : « On ne saurait quasi être plus purement en Dieu que par cette oraison, y étant, par une simple vue de la Foi pure, au-dessus de tout discours et conception. En cet état, je ne connais rien de Dieu sinon que je n’en puis rien connaître : l’imbécillité de mon âme et les excès infinis de ce divin Soleil font que sa lumière m’est inaccessible. Cette Foi obscure me mène pourtant plus loin dans Dieu que toutes les conceptions que j’ai jamais pu former, et ma volonté est échauffée d’une manière admirable au milieu de ces ténèbres lumineuses. En cet état, toute mon âme est unie à Dieu très simplement et intimement ; et comme l’union est forte, l’on ne s’en sépare pour traiter avec les créatures qu’avec violence. »

604 Cf. Chr. Int. VII,18 : « Une âme, donc, ainsi dénuée et comme toute anéantie, entre dans ce sacré silence, dont les commencements sont un peu pénibles, bien que mêlés de suavité, par une certaine expérience de la présence de Dieu en l’âme, laquelle, élevée au-dessus des sens et de la raison pour n’envisager Dieu que par une simple lumière de la Foi, est conduite à une autre lumière qui semble mitoyenne entre la lumière de la Foi et celle de la Gloire : elle a quelque chose de la certitude de la Foi, elle a aussi quelque chose de la clarté de la Gloire, non qu’elle soit en effet ni l’une ni l’autre, mais elle en a quelque ressemblance.

Les effets que Dieu produit dans l’âme en cet état de silence intérieur, sont admirables, car il agit en elle comme un peintre sur une toile préparée pour son usage où il met divers traits de son pinceau ainsi qu’il lui plaît. »

605 Cf. Chr. Int. VII, 9 : « L’état de pure Foi lui déplaît quelquefois fortement, mais il le faut laisser mourir à toutes ses propres opérations, estimant pour cela beaucoup et recevant volontiers tout ce qui nous aide à mourir, comme les sécheresses, aridités, délaissements, qui enfin laissent l’âme dans l’exercice de la pure Foi par laquelle Dieu est connu plus hautement que par les lumières, qui servent de milieu entre Dieu et l’âme ; et l’union de notre esprit par la Foi est pure et immédiate, et par conséquent plus relevée. »

606 Cf. Chr. Int. VII, 9 : « il faut s’élever au-dessus de toutes vues et lumières, et perdre son entendement dans ces ténèbres et dans cette mort de nos propres connaissances, confesser que Dieu est au-dessus de toutes nos intelligences comme il est aimable au-dessus de tous nos amours. Perdre ainsi notre volonté et l’anéantir dans l’impuissance de pouvoir aimer : c’est l’aimer que d’avouer que l’on ne le peut aimer et qu’il est au-dessus de nos amours. L’âme marche de la sorte dans une perpétuelle mort et anéantissement, et ne connaît ni n’aime Dieu, ce semble, mais Dieu se connaît et s’aime en elle. »

607 Cf. Chr. Int. VII, 3 « C’est un grand secret d’être dans une entière passivité et anéantir toute propre opération. »

608 Cf. Chr. Int. VII,19 : « L’âme ne peut rendre compte de ce qui se passe en elle en cet état de passivité ; Dieu opère en elle et par elle sans qu’elle le sache ; elle a pourtant une vue obscure qu’en son fond elle est bien et qu’elle est à Dieu, et cela lui suffit. Dans les états de peine que l’âme porte en cette voie, elle est fortifiée de Dieu sans qu’elle le connaisse : elle craint tout, et néanmoins il n’y a rien à craindre pour elle puisqu’elle est plus dans la protection de Dieu que jamais, car une âme ainsi passive et abandonnée est dans la singulière Providence de Dieu qui lui cache cela et la laisse dans les peines et dans les craintes fâcheuses de son état et quelquefois de son salut. Il n’est pas expédient que l’âme aperçoive l’ouvrage de Dieu en elle, car elle le gâterait par ses réflexions et ses complaisances. Sa malignité est si grande que tout se salit entre ses mains : c’est ce qui fait que Dieu lui cache souvent tout. »

609 Cf. Chr. Int. III, 10 : « Il est des Martyrs de la Providence, comme il est des Martyrs pour la Foi. Ceux-là sont plus cachés, et ne souffrent pas quelquefois moins. Ce sont ceux qui agréent la Providence en tous les accidents qui les dépouillent, ou des biens, ou des honneurs, ou de la vie, de quelque part que viennent ces accidents. Ce sont ceux qui pour suivre Dieu dans une vie plus parfaite, méprisent et quittent les biens, d'où ensuite ils souffrent beaucoup et meurent faute d'assez de soulagement. Ce sont ceux que l'Amour divin consomme dans l'exercice de l'oraison, ce sont ceux que la Providence a fait naître sujets aux maladies et incommodités, à la pauvreté et aux misères. Il y a aussi des Martyrs spirituels, qui étant conduits par les peines intérieures, souffrent beaucoup de la part de la Providence. Ô qu'il est bon à telles âmes de reconnaître les desseins de Dieu dessus elles, et d'y être fidèles ! »

610 Cf. Chr. Int. VII, 3: « Il arrive aussi souvent que dans un état de peines et de privations l’âme est tellement dans la nuit obscure qu’elle ne voit rien de Dieu qui lui semble entièrement caché ; et, ce qui fait sa plus grande croix, elle n’a point de pensée de le pouvoir jamais trouver, la seule vue de son bannissement l’occupant. Si dans cet état elle est contente et qu’elle consente au dessein rigoureux de Dieu sur elle, elle est en Dieu d’une façon excellente, sans qu’elle y pense être ; elle possède son souverain Bien quand elle croit l’avoir perdu ; et quand elle pense être toute remplie de soi-même et de sa misère, de ses répugnances et de ses imperfections, elle est en effet pleine de Dieu et unie à son bon Plaisir d’une façon plus noble et plus pure qu’elle ne saurait croire. »

611 Cf. Chr. Int. VII, 3 : « Quand une âme est bien pure et qu’elle a l’expérience des mouvements de la Grâce en elle, les reconnaissant et les distinguant des mouvements de la nature, elle n’a qu’à s’exposer aux rayons du Soleil divin pour les recevoir dans son centre, en être illuminée et échauffée. Et c’est ainsi à mon avis que Dieu veut que de certainesâmes fassent oraison, quand elles ont l’expérience que telle est la Volonté de Dieu sur elles ; et vouloir faire autrement sous prétexte d’humilité ou de crainte de tromperie, c’est ne se pas soumettre à la conduite de l’Esprit de Dieu, qui souffle où il lui plaît et quand il lui plaît. C’est un grand secret d’être dans une entière passivité et anéantir toute propre opération. »

612 Expression du Pseudo-Denys (5e s.) pour qui la connaissance de Dieu, la « théologie mystique », est une montée dans la ténèbre et le silence.

613 Cf. Chr. Int. IV, 6: « elles [les âmes] entrevoient ensuite les Mystères divins; et si elles sont fidèles à imiter les vertus du crucifix, elles passent dans une grande connaissance de la Divinité. » 

614 Cf. Chr. Int. III, 13: « J'avoue que Notre Seigneur me traite de la sorte, car, sans avoir aucun soin de nourrir ma petite âme de viandes spirituelles, ne les cherchant quasi point dans les livres, mais seulement dans son sacré Cœur, j'expérimente que rien ne me manque. J'en suis quelquefois tout étonné, et crains qu'il n'y ait de la négligence de travailler si peu de ma part. Néanmoins, toutes ces craintes durent peu, voyant que Dieu pourvoit à mes besoins sans que j'y pense. »

615 Cf. St Jean de la Croix Cantique spirituel A 1 str. 4, 9 :« Pour expliquer plus amplement ce vers, il faut savoir qu'outre maintes autres différentes visites que Dieu fait à l'âme avec lesquelles Il la blesse et élève en amour, Il a coutume de faire certains attouchements d'amour enflammés, lesquels comme une flèche de feu navrent et transpercent l'âme, et la laissent toute cautérisée du feu d'amour ; et cela s'appelle proprement blessures d'amour, desquelles l'âme parle ici. »

616 Cf. Cantique 1, 2 : « Qu'il me baise des baisers de sa bouche. Tes amours sont plus délicieuses que le vin »

617 Cf. Chr. Int. VII,17 : « J’éprouve bien que l’Amour est un poids qui fait continuellement pencher l’âme vers l’Objet aimé, ma volonté étant continuellement tournée vers son Dieu sans autre mouvement que d’une certaine pente et inclination, pleine d’amour et de suavité. Il me semble que mon entendement n’aide point ma volonté en cet état par aucune vue, car je la trouve toute embrasée et toute tournée vers son divin Objet sans aucune vue précédente. Il me paraît que le divin Amour lui donne immédiatement par lui-même des touches si secrètes et si intimes que cela la met en état d’une très parfaite union. »

618 Cf. Chr. Int. VII,16 : « Le sacré repos qu’elle reçoit de Dieu présent lui donne une vie intérieure de connaissance et d’amour toute autre, et pour ainsi dire elle goûte Dieu et ce goût lui donne des expériences de ce qu’il est. Le goût d’un rayon de miel apprend plus ce que c’est que le miel que tous les discours et raisonnements du monde. Et, de vrai, c’est le même dans un sacré repos où l’on a goûté Dieu ; vous connaissez mieux sa bonté, qu’il est notre souverain Bien et notre fin dernière que par toutes sortes de raisonnements ou méditations.

« L’âme qui a goûté Dieu, ne peut goûter les créatures, croyant faire tort à Dieu, qui veut être uniquement aimé ; et durant que l’on goûte quelque autre chose, quoique très innocemment, l’on cesse de goûter Dieu seul et c’est cette cessation d’amour que l’âme ne peut souffrir. »

619 Cf. Chr. Int. VII,13 : « La parfaite oraison est donc une certaine manifestation expérimentale que Dieu donne de soi-même, de ses bontés, de sa paix et de ses douceurs. Don admirable qui ne s’accorde qu’aux âmes très pures et qui dure ordinairement assez peu de temps ! Mais la condition de cette vie ne permet pas davantage, car il faut vivre ici dans l’humilité, la patience et la Croix. L’âme, retournant du milieu de ces embrassements divins, rapporte un grand amour et une haute estime de Dieu, une profonde connaissance de ses imperfections, et se trouve ainsi toute disposée d’agir et de souffrir et de pratiquer les pures vertus.

« Peu de personnes arrivent à la pureté de la parfaite oraison parce que peu se rendent susceptibles des motions divines par un vide profond de leurs puissances. Pour en venir là, il faut que rien ne nous tienne à l’esprit ni au coeur. »

620 Cf. Chr. Int. VII,13 : « La pure et parfaite oraison ne consiste point dans les goûts sensibles, mais dans la suprême pointe de nos esprits et de nos volontés, d’une manière toute spéciale qui ne se peut quasi exprimer. Car cette suprême région de l’âme est le temple sacré où Dieu se plaît de résider ; c’est là où il se fait voir et goûter à sa créature d’une manière toute au-dessus des sens et de toutes choses créées. L’âme, conduite par la seule Foi et attirée par ses divins parfums, va trouver Dieu en ce saint sanctuaire et converse avec lui dans une familiarité qui étonne les Anges mêmes. C’est ici où se fait la pure oraison puisqu’il n’y a rien que Dieu et l’âme, sans aucune créature qui se puisse mêler dans ce saint pourparler, Dieu opérant tout ce qui se passe par lui-même, sans se servir d’images ni de discours ni de goûts sensibles. Cette suprême pointe de l’âme n’étant capable de rien de sensible, le seul pur Esprit la peut posséder, qui est Dieu, lequel lui communique ses illustrations, vues et sentiments qui lui sont nécessaires pour la pure union. »

621 Cf. Chr. Int. VII,16 : « Il ne faut qu’une fois ou deux avoir goûté cet état pour être riche et recevoir en l’entendement la certitude des choses de la Foi, et dans la volonté des affections ardentes et solides pour la pratique de toutes les vertus. L’entendement qui s’aperçoit que la volonté jouit d’un si grand bien, le considère et voit qu’il ne peut provenir des créatures, mais de Dieu seul ; et ainsi il connaît plus de Dieu en un moment qu’il n’avait fait en plusieurs mois. »

622 Cf. Chr. Int. VII,17 : « En cet état d’oraison, on reçoit des lumières fort simples qui découvrent l’admirable Sagesse de Dieu dans le procédé qu’il a tenu pour la Rédemption des hommes en la vie et en la mort de son Fils, si pleine d’abjection et de souffrances. Dieu, s’aimant soi-même, ne peut pas qu’il n’aime les croix, puisqu’elles satisfont à sa Justice, et l’âme pareillement ne peut cesser de vouloir souffrir puisqu’elle est dans l’unité d’Amour avec Dieu, car l’unité d’Amour élève l’âme au-dessus de la nature. Et, comme l’âme de Jésus, toute abîmée dans l’Amour de son Père, se réjouissait des excès de ses souffrances et de ses humiliations, de même l’âme, dans l’unité de cet Amour, agrée les choses qui lui sont contraires et qui la détruisent. La mort, les douleurs, les mépris, les mortifications, sont aimables dans l’unité d’Amour : hors de cela, ce n’est qu’un enfer pour la créature. »

623 Psaume 34, 9: « Goûtez et voyez comme Yahvé est bon (suavis en latin); heureux qui s'abrite en lui! »

624 Cf. Chr. Int VI, 5 : « Ces paroles de saint André : ô bona crux ! me semblaient bien vraies. Que les croix sont bonnes et qu'elles contiennent de douceurs ! Il faut aimer ce qui est bon et le chérir parfaitement. En vérité, les souffrances sont d'une bonté exquise, et le fruit de la Croix est savoureux à merveille, car enfin la mesure de la Grâce et de la Gloire se prend de la mesure des souffrances et de l'Amour. »

625 Cf. Chr. Int. VII,17 : « Cette unité d’Amour me contraint si puissamment d’aimer en souffrant que je ne fais point différence entre Croix et Amour ; et je vois si clairement que tous les conseils de Jésus-Christ, particulièrement celui de la pauvreté, servent admirablement à la pureté d’Amour, que je suis convaincu que je dois entrer dans sa pratique avec joie, nonobstant les aversions de la nature. Être pauvre de toutes choses et avoir un peu du pur Amour, c’est être infiniment riche. Posséder toutes choses et n’avoir point du pur Amour, c’est être infiniment pauvre. »

626 Cf. Chr. Int. IV, 2: « Que les moments sont heureux, mais qu'ils sont courts, auxquels on goûte Dieu! Et que cette Grâce laisse de grands effets ! Un des principaux est une certaine aversion et un dégoût de tout l'extérieur : on demeure imprimé d'un esprit de séparation du monde, et on aspire après la chère solitude pour avoir liberté de ne vaquer qu'à Dieu ; tout le reste paraît boue et fange. Si on entend parler d'affaires ou de nouvelles, il semble à une âme qu'on lui jette de la poussière aux yeux, qui l'empêche de voir les beautés de Dieu : ce qu'elle peut faire, est d'ôter au plus tôt cette poussière pour retourner à la pure liberté d'envisager son Dieu ; et l'âme qui sait l'inconvénient qui lui arrive de cela, fuit le monde et les créatures, conservant chèrement sa pauvreté comme la prunelle de ses yeux. »

627 Cf. Chr. Int. IV, 7: « L'âme qui en est gratifiée, s'estime si riche qu'elle ne peut plus avoir que du mépris pour toutes les créatures, les regardant comme de la boue et de la fange, et s'unissant très intimement à son Jésus connu comme à son unique trésor; et pour savoir les admirables effets que produit cette vue claire de Jésus dans l'âme, il faut les avoir expérimentés. »

628 Cf. Chr. Int. VII, 9: « Cette oraison est un simple souvenir de Dieu qui est encore plus simple qu’une pensée, n’étant qu’une réminiscence de Dieu qui est cru par la Foi nue, comme il est vu et su par la lumière de gloire dans le Ciel. C’est le même objet, mais connu différemment de l’âme : cette voie est une docte ignorance. La terre est le pays des croyants et le Ciel [celui] des voyants. Il ne faut pas savoir Dieu ni les choses divines en ce monde, mais il les faut croire. »

629 Philipiens 3,20 : « Car notre cité, à nous est dans les cieux ». la traduction du mot « municipatus » était rendu dans la langue du XVII° par « conversation ».

630 Cf. Chr. Int. VII, 20: « Quelquefois Dieu s’unit à l’âme par le moyen de sa Sainteté, de sa Bonté, Puissance et autres perfections; et afin que toutes ces unions soient pures, il suffit que l’âme se rende entièrement passive à toutes les opérations de Dieu en elle, qu’elle reçoive doux, amer, rigoureux ou consolant, avec respect et amour. Il faut remarquer que pour vivre de cette vie divine, il n’est pas nécessaire de ne pas sentir des rébellions des sens et de la nature : il suffit que, par la partie supérieure, nous demeurions fermes en cet état, où la seule Grâce peut élever et où l’on ne peut subsister que par une mort continuelle à toutes créatures. »

631 Cf. Saint Jean de la Croix, La montée du carmel, Chap. 12 : « puis en la seconde partie de cette nuit, nous les prendrons selon le spirituel. Ils disent donc ceci:- Pour venir à goûter tout, ne veuillez avoir de goût en rien. - Pour arriver a posséder tout, ne veuillez posséder quelque chose en rien.- Pour venir à être tout, ne veuillez être quelque chose en rien.- Pour venir à savoir tout, ne veuillez savoir quelque chose en rien - Pour venir à ce que vous ne goûtez, allez par où vous ne goûtez - Pour venir à ce que vous ne savez, allez par où vous ne savez. - Pour venir à ce que vous ne possédez, allez par où vous ne possédez - Pour venir à ce que vous n'êtes, allez par où vous n'êtes. »

632 Cf. Chr. Int. VII,10 : « Cette Foi obscure me mène pourtant plus loin dans Dieu que toutes les conceptions que j’ai jamais pu former, et ma volonté est échauffée d’une manière admirable au milieu de ces ténèbres lumineuses. En cet état, toute mon âme est unie à Dieu très simplement et intimement ; et comme l’union est forte, l’on ne s’en sépare pour traiter avec les créatures qu’avec violence. L’âme, qui ne sait rien de Dieu en cette disposition sinon qu’il est incompréhensible, se perd dans les ténèbres qui environnent cette infinie Grandeur. Cette vue sans vue ne voit rien de distinct et particulier de Dieu, mais est une savante ignorance de ce que Dieu est en soi-même, qui laisse en l’âme de grands effets d’estime et d’amour, pénétrant beaucoup l’intérieur en lui faisant une impression très forte de la grandeur de Dieu et de ses infinies perfections. Dieu demande une grande pureté et paix intérieure à une âme dans cet état. »

633 Cf. Chr. Int. VII,13 : « La pure et parfaite oraison ne consiste point dans les goûts sensibles, mais dans la suprême pointe de nos esprits et de nos volontés, d’une manière toute spéciale qui ne se peut quasi exprimer. Car cette suprême région de l’âme est le temple sacré où Dieu se plaît de résider ; c’est là où il se fait voir et goûter à sa créature d’une manière toute au-dessus des sens et de toutes choses créées. L’âme, conduite par la seule Foi et attirée par ses divins parfums, va trouver Dieu en ce saint sanctuaire et converse avec lui dans une familiarité qui étonne les Anges mêmes. C’est ici où se fait la pure oraison puisqu’il n’y a rien que Dieu et l’âme, sans aucune créature qui se puisse mêler dans ce saint pourparler, Dieu opérant tout ce qui se passe par lui-même, sans se servir d’images ni de discours ni de goûts sensibles. Cette suprême pointe de l’âme n’étant capable de rien de sensible, le seul pur Esprit la peut posséder, qui est Dieu, lequel lui communique ses illustrations, vues et sentiments qui lui sont nécessaires pour la pure union. »

634 Cf. Chr. Int. VII, 12 : « Une âme élevée dans l’état passif d’oraison se trouve unie à Dieu sans qu’elle ait travaillé à s’y unir, et reçoit de lui plusieurs lumières, vues, désirs et affections, comme il lui plaît les communiquer. Pour lors l’âme adhère purement à la Grâce et ne se remue point pour prendre elle-même des vues, désirs ou affections : elle se contente de ce que l’Esprit, qui la tient liée, lui donne, et n’a que cet unique soin de le contenter et adhérer à son divin amour. Durant qu’elle demeure et opère conformément à ce divin état, elle ne se sert point de sa liberté naturelle pour agir, mais suit les motions divines dans l’anéantissement des propres opérations. Quand elle est bien morte et bien passive en elle-même, son état de passiveté ne change point, quoique ses dispositions ordinaires changent, car elle reçoit de Dieu les ténèbres comme la lumière, les froideurs comme les ardeurs, les pauvretés comme l’abondance, demeurant ferme dans son fond à ne vouloir que Dieu et ses saintes volontés avec toute indifférence et une parfaite mort de ses propres opérations

635 Cf. Chr. Int. VII, 19: « Mon oraison donc est un vide de toutes créatures où l’âme ne fait rien, ce lui semble, que d’entrer dans une particulière possession de Dieu qui fait en elle ce qui lui plaît sans qu’elle le sache ni qu’elle en ait le discernement. »

636 Cf. Chr. Int. VII, 17: « Un seul amour lui semble suffisant pour Dieu et pour l’âme aimante, étant assez qu’elle adhère à une très grande simplicité et unité à cet unique amour que Dieu a pour ses beautés et pour ses bontés infinies. L’amour particulier de l’âme s’abîme comme une goutte d’eau dans cet Océan infini d’amour par une union si intime que cela ne se peut expliquer ; et, en se perdant ainsi, il se trouve infiniment plus parfait, comme une petite étincelle de feu s’abîmant dans une grande fournaise brûle avec une ardeur toute autre qu’elle ne ferait pas par elle seule. Elle n’est pas aimante, ce lui semble, mais Dieu est s’aimant en elle ; et en cette manière la volonté humaine est tellement imprimée des qualités de l’Amour divin qu’elle n’a point d’autres sentiments ni dispositions intérieures que celles que Dieu a pour soi-même. »

637 Cf. Chr. Int VII, 13: « L’âme doit être fidèle à demeurer dans le vide de tout cela, se rendant très passive et laissant écouler toutes les choses susdites. Les livres mêmes et les bonnes lectures, en cet état, sont nuisibles, car cela appuie la manière ordinaire d’opérer et fortifie l’ancienne habitude, de sorte que l’âme qui a goûté de cette passiveté, ne peut plus pour l’ordinaire s’en servir. » 

638 Cf. Chr. Int. IV, 6 : « Tendons de toutes nos forces à l'anéantissement, pour nous dépouiller de notre amour propre, qui pousse à se faire voir et paraître sous des prétextes fort spécieux ; mais tout cela pour la plupart est une pure illusion. »

639 Cf. Galates 2,20 : « ce n'est plus moi qui vis, mais le Christ qui vit en moi. Ma vie présente dans la chair, je la vis dans la foi au Fils de Dieu qui m'a aimé et s'est livré pour moi. »

640 Cf. Chr. Int. III,6 : « C'est encore ainsi que Dieu est glorifié dans l'âme : il lui donne une profonde paix dans la partie supérieure, où il fait sentir sa Présence, tandis qu'étant anéantie et crucifiée dans la partie inférieure, elle lui fait un hommage perpétuel par le sacrifice de ses peines. Elle est en cet état une excellente image de Jésus voyageur et compréhenseur. »

641 Cf. Chr. Int. III,9 : « Une âme qui a trouvé Dieu, n'a plus qu'à s'y soumettre et abandonner pour l'intérieur et pour l'extérieur ; et sa fidélité consiste en cette remise et parfait abandon, parce qu'elle vit toute perdue en Dieu et hors de soi-même, de sa volonté et de ses intérêts. De sorte que quand Dieu fait tout en l'âme, il y fait beaucoup en peu de temps, et c'est quand elle a anéanti toutes les propres activités et recherches dans la totale dépendance à l'opération de Dieu : en cet état, elle est libre, indifférente à tout, et dégagée de soi-même et des créatures, et toute abîmée en Dieu, qui en fait ce qu'il veut. Sa principale dévotion est d'être dans une attention à Dieu présent, et recevoir ses ordres et ses impressions, soit en l'oraison, soit en la pratique des vertus, ou dans les emplois. »

642 Cf. Chr. Int VII,13 : « Mon oraison donc est un vide de toutes créatures où l’âme ne fait rien, ce lui semble, que d’entrer dans une particulière possession de Dieu qui fait en elle ce qui lui plaît sans qu’elle le sache ni qu’elle en ait le discernement. Avant que d’être établi en cet état, il y a bien à souffrir de la part de l’imagination et de l’esprit humain qui vont continuellement proposant leurs images, espèces, lumières et sentiments, à cause de la longue habitude qu’ils avaient de le faire. L’âme doit être fidèle à demeurer dans le vide de tout cela, se rendant très passive et laissant écouler toutes les choses susdites. Les livres mêmes et les bonnes lectures, en cet état, sont nuisibles, car cela appuie la manière ordinaire d’opérer et fortifie l’ancienne habitude, de sorte que l’âme qui a goûté de cette passiveté, ne peut plus pour l’ordinaire s’en servir. »

643 « À un ami ».

644 Cf. Chr. Int. IV,6 : « Il est vrai que la vue de cette vie divine que l'on peut mener dès ce bas monde, m'en donne de fort grands attraits. Je sens que mon âme aimera à l'avenir, et plus que jamais, le recueillement ; mais je vois que pour y persévérer, il faut une âme grandement pauvre, c'est-à-dire qui soit vide non seulement de passions, mais de toutes les images distrayantes qui passent par les sens quand ils ne sont pas mortifiés : une nouvelle écoutée avec un peu d'attention et de curiosité, les yeux attachés à des objets sensibles, et semblables immortifications, remplissent l'âme d'images inutiles, qui empêchent qu'elle ne soit en état de recevoir les impressions de Dieu ; et durant qu'elle s'occupe à se vider de telles images, elle passe son temps moins inutilement pour la Gloire de Dieu : il faut qu'elle soit dans une grande nudité d'affections et d'images. »

645 Cf. Chr. Int. III,6 : « L'état le plus parfait est celui qui nous fait entrer dans une plus grande pureté intérieure, qui ne se peut établir que par un parfait dénuement et une profonde mort de toutes créatures. »

646 Cf. Chr. Int. VII,1 : « Une âme à qui Dieu ne donne point de grandes lumières dans l'oraison, mais qu'il laisse dans les ténèbres et dans les peines intérieures, souffre et porte en cet état une croix à la vérité bien pesante ; mais une âme bien éclairée et qui reçoit les véritables lumières dans l'oraison, souffre une autre croix plus intime et bien plus pesante, car la lumière lui faisant voir l'excellence de la pure souffrance, elle souffre de ne souffrir pas, et demeure ainsi dénuée de toute force de consolation. L'état de lumière et de douceur lui paraît bien au-dessous de celui des ténèbres ; et quand la douceur revient après ces connaissances, elle ne lui est plus si douce, ayant découvert que l'amertume des délaissements est plus douce à l'âme qui ne veut que le pur amour de Jésus-Christ crucifié, et qu'elle établit l'âme dans une plus haute voie d'union. »

647 Cf. Chr. Int. VIII,4 : « Il ne faut donc pas craindre les croix, au contraire il les faut envisager avec paix et amour. Et tenez pour maxime que nous sommes aussi avancés dans la voie de notre perfection comme nous le sommes dans la voie de notre mort et de notre anéantissement, qui ne s'opère que par les souffrances. Sur toutes choses, soyons dans un absolu abandon à la divine Providence, ne désirant rien que le pur vouloir de Dieu, sans autre attention sur ce qui nous arrivera. »

648 Cf. Chr. Int. VII,9 : « Quand néanmoins Dieu nous laisse dans la pauvreté et qu’il ne nous donne entrée d’aller à lui que par l’ordre des choses sensibles et du raisonnement, il faut humblement s’accommoder à cet état pour éviter l’inutilité ; et puis, Dieu ne voulant donner que cela, l’âme ne doit pas prétendre davantage. Si pourtant l’âme se sentait attirée dans le délaissement et pauvreté intérieure, et à la pure souffrance intérieure, elle ne doit pas rechercher les choses sensibles pour se porter à Dieu, mais demeurer pauvre, dénuée et souffrante sur la croix intérieure tant qu’il plaît au divin Époux l’y laisser souffrir. Cet état est amer, mais il est purifiant, et rend l’âme capable d’une plus grande union avec Dieu. »

649 Cf. Chr. Int. VII,13 : « Au temps de l’actuelle oraison, l’âme ne regarde pas les effets qui s’en font en elle : elle en serait reprise intérieurement comme d’une distraction. Pour lors, son occupation est en Dieu seul, et sa Grâce présente ne la porte que là, la divertissant de toute autre pensée ; mais sans qu’elle y pense, Dieu laisse de puissantes impressions en elle, et des dispositions à la pratique des grandes vertus, surtout à aimer les croix et les anéantissements effectifs : c’est cela seul que l’âme doit aimer et rechercher, ne pouvant plaire uniquement à son Dieu que par cette voie. »

650 Le Père Jean Chrysostome.

651 Cf. Chr. Int. III,8 : « Accoutumez-vous, mon âme, à vous rendre présente à Dieu présent au fond de votre intérieur, quittez toutes les créatures, car ce divin Époux ne veut point de rival, il vous veut posséder toute. Sa grandeur et ses infinies perfections ne peuvent souffrir qu'on puisse aimer ou goûter autre chose que lui. Ayez des conversions fréquentes et pures par la Foi, qui vous introduisent au secret cabinet de l'Époux, pour jouir de lui en paix et en silence. Ô le bonheur pour vous, mon âme, si une fois vous êtes habituée d'avoir attention aux ordres de Dieu, connus dans votre intérieur par les motions du Saint-Esprit ! Vous suivrez à l'aveugle cette divine conduite, sans faire état ni des raisonnements ni de la prévoyance humaine ; votre seul soin sera d'écouter Dieu seul, et vous abandonner à sa conduite, sans aucune réflexion sur vos intérêts ou sur vos aventures. Vous savez que Dieu est tout bon, tout sage, tout puissant ; cela vous suffit pour bannir toute vaine sollicitude. »

652 Cf. Guillaume de Saint-Thierry (1085- 1148), Lettre aux Frères du Mont-Dieu, III, I : « Non seulement vouloir ce que Dieu veut, mais ne pas pouvoir vouloir autre chose que ce que Dieu veut. » 

653 Cf. Chr. Int. VI,4 : « Faut confesser que la souffrance est grande à qui veut posséder Dieu comme il faut ; mais aussi quand on goûte Dieu un moment, cela vaut infiniment davantage que toutes les peines. Quand aussi il lui plaît de se cacher et de se rendre insensible, ô quelle croix ! C'est un état de grande perfection, de n'avoir aucune consolation divine ni humaine. Plusieurs Martyrs ont moins souffert en mourant pour Dieu que l'âme qui se trouve en cet état-là ; mais aussi elle y reste peu, Dieu accourt bientôt au secours par une abondance de ses Grâces et de ses divines consolations.

« Quelquefois aussi qu'il abandonne les âmes les plus fidèles, comme il fit son bon serviteur Job, à la puissance du démon, permettant qu'elles soient tentées en toutes manières, tantôt contre la charité, tantôt contre la chasteté, et tantôt contre la Foi. Il est vrai que ce sont des croix et de cruelles persécutions ; mais si elles sont portées avec amour, c'est un martyre agréable à Dieu. Les tyrans tentaient les premiers chrétiens contre la Foi, et quelquefois contre la pureté ; maintenant qu'il n'y en a plus, les tentations sont en leur place pour éprouver la fidélité des chrétiens. O qu'on est heureux de combattre pour la Foi ou pour la fidélité que l'on doit à son Dieu et que ce martyre a de charmes à qui en sait voir la beauté ! »

654 A Mère Mectilde qui a été envoyée au couvent de Rambervilliers. Élue Prieure début 1650, elle est arrivée à Rambervilliers le 28 août 1650.

655 Cf. Chr. Int. IV, 6: « Ramassons tout notre esprit et nos affections répandues aux créatures, et les donnons toutes à Dieu seul. Une âme vraiment chrétienne doit avoir la générosité de n'estimer que Dieu seul digne de son occupation. »

656 Cf. Chr. Int. VII,13 : « Cette indifférence dispose une âme à recevoir de fort grandes grâces, car elle la met quelquefois dans un total oubli de soi-même et de toutes les créatures, sans qu’elle fasse même aucune réflexion sur les intérêts temporels ou éternels, n’ayant en vue que le seul bon Plaisir de Dieu et ne désirant que lui seul, en sorte que le moindre retour vers elle-même ou vers la béatitude, ou vers quelque autre chose qui ne soit pas Dieu, lui est insupportable, parce qu’elle ne veut que Dieu seul : [ce] qui est un état de grande nudité et d’une mort entière à soi-même, et une oraison fort sublime, où Dieu élève une âme qu’il voit soumise et indifférente à une moindre oraison ou à un état de pur délaissement si tel est le bon Plaisir de Dieu. »

657 Cf. Chr. Int. IV, 7: « C'est un grand secret de la vie intérieure, d'être fort passifs aux opérations de Dieu en nous, soit qu'il nous donne des impressions douloureuses et crucifiantes, soit qu'il nous en donne des savoureuses et béatifiantes. Notre fidélité consiste purement à correspondre à ses desseins sur nous, sans leur donner le change. Si son bon plaisir est de faire de notre âme un lieu de délices, il ne faut point tendre à l'excellence de l'état crucifié. Toutes les voies de Dieu sont bonnes en elles-mêmes ; mais celle en laquelle il nous veut mettre, est la meilleure pour nous. »

658 Madame de Moüy qui s’était mise en accord avec Mère Bernardine pour soutenir le monastère de Rambervilliers.

659 Rambervilliers.

660 Cf. Chr. Int. V,2 : « Il faut beaucoup aimer l'état de captivité intérieure, où l'âme liée et garrottée demeure dans l'obscurité de sa prison. Cet état va honorant la captivité de Jésus enfermé sous une petite hostie. Ce divin Seigneur se met dans une petite prison pour notre amour. Le Roi de Gloire est resserré sous ces petites espèces, et ainsi captif et prisonnier de l'homme, il se rend, ce semble, son esclave, se donnant tout à lui et, se sacrifiant encore au Père éternel pour lui, il souffre pour ainsi dire, et meurt pour lui, et lui communique tous les mérites de son précieux Sang. Ô divin Captif, captivez si fortement mon cœur qu'il ne rentre jamais plus en la liberté naturelle, mais que, tout détruit et anéanti, il ne vive point d'autre vie que de la surhumaine, il ne jouisse point autre liberté que de celle de vos enfants : que le monde les regarde comme des esclaves, et les traite indignement comme les balayures du monde, malgré ses mépris, ce sont vos enfants. Chaque fois que l'on communie, Jésus-Christ se donnant tout entier à nous, ce sont autant de nouvelles obligations que nous contractons, de vivre entièrement pour lui et de rendre toutes nos actions divines. »

661 Cf. Chr. Int. VI, 11 : « Le vrai secret de la vie intérieure est de se laisser posséder à la Grâce, qui tantôt nous met dans les combats de nos passions, tantôt nous jette dans les souffrances intérieures et extérieures, tantôt nous laisse dans la méditation, et puis nous élève dans la contemplation, et cela en différentes manières : tantôt il semble nous porter dans notre voie sans nous laisser éprouver ni travail ni difficulté, tantôt il nous fait sentir les fatigues et la lassitude. Parmi tout cela, l'âme, abandonnée au bon Plaisir de Dieu, se tient paisible, contente et indifférente en l'état où il la met, n'ayant attache à aucune chose, si ce n'est au seul bon Plaisir de Dieu. »

662 À Paris, rue du Bac.

663 Rambervilliers.

664 Cf. Chr. Int. III,11 : « Mais ce parfait abandon à Dieu ne se peut faire que par le pur amour ; et le pur amour ne régnera point en nous que par une généreuse et générale mortification de toute attache à la créature, de tout plaisir et de toute imperfection. Cette mort ne s'opère qu'à proportion que nous aimons les croix ; et ainsi la croix nous cause une heureuse perte en Dieu, par un amour très pur qui nous unit à Dieu d'un lien de perfection admirable. »

665 Cf. Chr. Int. I, 12 : « Tant que nous écouterons plutôt les persuasions de la prudence humaine que les lumières de la Foi, nous ne ferons jamais grand avancement dans la vertu. »

666 Paris.

667 Cf. Chr. Int. VII,17 : « Comme elle [l’âme] aime Dieu en la façon dont il s’aime, elle hait le péché en la manière que Dieu le hait ; Dieu ne pouvant goûter que ce qui est Dieu, l’âme fait le même, car elle ne repose qu’en Dieu seul. »

668 Cf. Chr. Int. V, 12 : « Quand il se vient placer lui-même personnellement et substantiellement au milieu de votre intérieur par la sainte Communion, ne lui dites pas comme saint Pierre : Retirez-vous de moi, Seigneur; mais dites, avec le sentiment d'un parfait amour, comme l'épouse : Tenui eum, nec dimittam, je le possède, il s'est donné à moi, je ne l'abandonnerai plus jamais. »

669 Cf. Chr. Int. VII,4 : « Cette Grâce qui opère en nous tous ces bons effets, ne se reçoit bien abondamment que dans l’oraison, ne s’augmente ordinairement que par l’oraison ; et nous ne saurions bien le reconnaître et lui être fidèle qu’autant que nous faisons bonne oraison. »

670 Une âme qui n’est pas encore bien affermie dans la foi pure.

671 Cf. Chr. Int. VII, 7 : « [Il] faut élever son coeur à Dieu et lui demander qu’il lui plaise nous inspirer ce de quoi il veut que nous traitions en sa sainte présence ; et puis ce qui viendra, ou de Dieu, ou de ses perfections, ou de Jésus, ou de ses Mystères, ou de quelques vérités chrétiennes, s’y entretenir, si Dieu ne nous met autre chose dans l’esprit, à quoi il faudra s’attacher humblement et fidèlement, et par soumission à Dieu, sans s’arrêter au sujet prévu ; ne point penser à des sujets par trop extraordinaires, à quoi nous ne devons pas croire facilement que Dieu nous veuille porter ; et puis nous n’en savons rien, ses visites dans les âmes étant fort incertaines et dépendantes de sa seule bonté ; c’est pourquoi à tout événement l’on prépare un sujet qui ne nuit point si Dieu nous donne autre chose. »

672 Cf. Chr. Int. VII, 10 : « Cette occupation est douce, simple, tranquille et indépendante des sens intérieurs et extérieurs : au contraire, l’âme a peine de leur part par mille fantômes que l’imagination lui présente, mais tout passe devant ses yeux sans néanmoins la distraire. Cette occasion laisse dans l’âme plusieurs bons effets, comme une paix et une joie profonde, une fermeté dans les bons desseins et dans les pratiques de la vertu, surtout un amour très grand pour l’anéantissement, en vue et imitation de l’ineffable anéantissement du Fils de Dieu. » 

673 Cf. Romains. 8,26 : «  De même, l'Esprit aussi vient en aide à notre faiblesse, car nous ne savons pas prier comme il faut, mais l'Esprit lui-même intercède pour nous en gémissements inexprimables »

674 cf. Chr. Int. VIII,8 : « Les voies des âmes pour l'oraison étant plus multipliées que le sable de la mer, il faut que chacun se tienne en la sienne ; hors de là, ce n'est que perte de temps et amusement, d'où vient que dans les livres il se rencontre peu de choses propres pour chaque âme. Et quoiqu'il y ait des vérités très solides et très sublimes de l'oraison dans les livres de sainte Thérèse, du bienheureux Jean de la Croix et autres, ils ont écrit leur attrait , et non celui des autres, sinon en passant, par abondance de lumière. Il est bon de les lire, non pour les suivre entièrement et s'ajuster de tous points à leur manière d'oraison, mais on y rencontre toujours des choses fort utiles ; et puis cette lecture est une récréation spirituelle des plus agréables. »

675 Cf. Guillaume de Saint Thierry, Lettre aux Frères du Mont-Dieu, Sources Chrétiennes 223, § 123 : « De la lecture entreprise avec continuité, il faut tirer l’élan de l’âme, il faut faire naître l’oraison, qui interrompra la lecture. Mais en l’interrompant, plutôt qu’elle ne retiendra l’esprit, elle continuera à le simplifier dans l’intelligence de ce qu’il lit. En effet, la lecture est au service de l’intention. Si vraiment celui qui lit cherche Dieu, tout ce qu’il va lire y contribuera, sa lecture captivant son intelligence dans la soumission au Christ de tout ce qu’elle comprend alors. »

676 Cf. Chr. Int. VII,19 : « Les livres mêmes et les bonnes lectures, en cet état, sont nuisibles, car cela appuie la manière ordinaire d’opérer et fortifie l’ancienne habitude, de sorte que l’âme qui a goûté de cette passiveté, ne peut plus pour l’ordinaire s’en servir. Il ne faut point dire que c’est tenter Dieu, car quand il veut que l’âme traite avec lui en cette manière et que la disposition de l’âme le requiert, c’est fidélité d’y acquiescer. Il faut distinguer les temps et toutes choses s’accommodent. »

677 « À une personne de confiance » Ce n’est probablement pas Mère Mectilde. Il s’agirait d’une religieuse proche de l’Ermitage. La fin de la lettre le laisse entendre. Il est permis de penser à sa sœur Jourdaine.

678 La recherche du « pur amour » domine l’époque de Bernières. Elle a ses racines chez Sainte Catherine de Gênes, Livre de la Vie admirable…, XIV : « Voilà pourquoi je dis que je ne veux pas d’amour créé, c’est-à-dire d’un amour qu’on puisse goûter, comprendre, dont on puisse se réjouir ; je ne veux pas, dis-je, d’un amour qui passe par la voie de l’intelligence, de la mémoire ou de la volonté. Le pur amour, en effet, est au-dessus de tout cela. Il dépasse tout et s’écrie : moi, je n’aurai de cesse que je ne sois serré et enfermé dans cette divine poitrine où se perdent toutes les formes créées et où, se perdant elles-mêmes, elles deviennent divines. De nulle autre façon ne peut se contenter l’amour pur, vrai et net. »

679 Cf. Chr. Int. VII, 8 : « Mon âme, exposez-vous donc à Dieu simplement dans l’oraison, vous abandonnant toute à lui et recevez l’impression de lui telle qu’il lui plaira vous la donner ; ayez seulement grand soin de la pureté de la soumission et du parfait dégagement de toutes créatures, et prenez simplement ce que Dieu vous donnera. S’il ne vous donne rien, soyez contente de n’avoir rien, et demeurez paisible dans la seule union à sa sainte Volonté. Quelquefois Dieu laisse une âme dans les privations et puis il l’élève à la pure union, et cela se fait tôt ou tard, selon qu’il lui plaît. Les affaires et occupations sont périlleuses si elles nous font perdre l’attention intérieure à Dieu, qui est essentielle à la vie spirituelle. »

680 Cf. Chr. Int. III, 11: « Mais néanmoins l'on vit avec une grande paix, car le fond de l'intérieur est un pur abandon au bon plaisir de Dieu. »

681  Cf. Chr. Int III, 6 : « L'état le plus parfait est celui qui nous fait entrer dans une plus grande pureté intérieure, qui ne se peut établir que par un parfait dénuement et une profonde mort de toutes créatures. Or dans l'union crucifiée, l'âme n'étant attachée qu'au bon plaisir de Dieu et n'ayant pas même la moindre réflexion sur ses propres opérations, et par conséquent ne tirant de son être aucune propre satisfaction, elle croit que tout est perdu et qu'elle n'a nulle part aux affections de son Dieu, qui est la seule chose qu'elle passionne. C'est grande pitié d'aimer, et ne savoir pas que l'on aime. »

682 ù Cf. Chr. Int. VII, 13 : « L’âme, conduite par la seule Foi et attirée par ses divins parfums, va trouver Dieu en ce saint sanctuaire et converse avec lui dans une familiarité qui étonne les Anges mêmes. C’est ici où se fait la pure oraison puisqu’il n’y a rien que Dieu et l’âme, sans aucune créature qui se puisse mêler dans ce saint pourparler, Dieu opérant tout ce qui se passe par lui-même, sans se servir d’images ni de discours ni de goûts sensibles. Cette suprême pointe de l’âme n’étant capable de rien de sensible, le seul pur Esprit la peut posséder, qui est Dieu, lequel lui communique ses illustrations, vues et sentiments qui lui sont nécessaires pour la pure union. »

683 Cf. Chr. Int. VII, 9 : « Et puis, la nature, ayant des goûts sensibles, s’y attache sans le croire, et on se retarde dans la pure union avec Dieu qui ne veut que Dieu seul et met l’âme dans un dénuement de toutes espèces sensibles et de toutes sortes de goûts. Quand néanmoins Dieu nous laisse dans la pauvreté et qu’il ne nous donne entrée d’aller à lui que par l’ordre des choses sensibles et du raisonnement, il faut humblement s’accommoder à cet état pour éviter l’inutilité ; et puis, Dieu ne voulant donner que cela, l’âme ne doit pas prétendre davantage. »

684 Cf. Sainte Thérèse d’Avila, Autobiographie X,1 : «  J'avais éprouvé plusieurs fois un début de ce que je vais décrire, mais, comme je l'ai dit, très brièvement. Dans la représentation dont j'ai parlé, où je me figurais me tenir auprès du Christ, et même parfois pendant une lecture, il m'arrivait d'avoir soudain le sentiment de la présence de Dieu de telle façon qu'il m'était impossible de douter qu'il fût en moi ou que je fusse tout abîmée en Lui. Ce n'était pas une sorte de vision; je crois qu'on appelle cela théologie mystique. L'âme est suspendue de telle sorte qu'elle semble tout entière hors d'elle-même. La volonté aime, la mémoire, ce me semble, est à peu près perdue, l'entendement ne discourt pas, à ce que je crois, mais ne se perd point, comme je le dis, il n'est pas actif, mais comme étonné de tout ce qu'il comprend; Dieu veut qu'il comprenne qu'il ne comprend rien de ce que Sa Majesté lui montre. »

685 Cf. Chr. Int. VII,12 : « Une âme élevée dans l’état passif d’oraison se trouve unie à Dieu sans qu’elle ait travaillé à s’y unir, et reçoit de lui plusieurs lumières, vues, désirs et affections, comme il lui plaît les communiquer. Pour lors l’âme adhère purement à la Grâce et ne se remue point pour prendre elle-même des vues, désirs ou affections : elle se contente de ce que l’Esprit, qui la tient liée, lui donne, et n’a que cet unique soin de le contenter et adhérer à son divin amour. Durant qu’elle demeure et opère conformément à ce divin état, elle ne se sert point de sa liberté naturelle pour agir, mais suit les motions divines dans l’anéantissement des propres opérations. Quand elle est bien morte et bien passive en elle-même, son état de passiveté ne change point, quoique ses dispositions ordinaires changent, car elle reçoit de Dieu les ténèbres comme la lumière, les froideurs comme les ardeurs, les pauvretés comme l’abondance, demeurant ferme dans son fond à ne vouloir que Dieu et ses saintes volontés avec toute indifférence et une parfaite mort de ses propres opérations. »

686 Cf. Romains 8, 26 : « Pareillement l'Esprit vient au secours de notre faiblesse; car nous ne savons que demander pour prier comme il faut; mais l'Esprit lui-même intercède pour nous en des gémissements ineffables, et Celui qui sonde les coeurs sait quel est le désir de l'Esprit et que son intercession pour les saints correspond aux vues de Dieu. »

687 Les frères de l’Ermitage de Caen, composé en janvier 1651 de Bernières, Bertot, Lagarande, Rocquelay. Cf. Chronologie du Chesnay, Archives eudistes.

688 “À une dame très vertueuse”. Le P. du Chesnay mentionne dans sa chronologie de Bernières : « En janvier Bernières reçoit Madame de Boisdavid qui écrit, le 30, de la Croix-Yver : « Monsieur de Bernières c’est un grand homme d’oraison » (Lelièvre, 196). »

689 Cf. 1 Corinthiens 7,29-31 : « Voici ce que je dis, frères: le temps est écourté. Désormais, que ceux qui ont une femme soient comme s'ils n'en avaient pas, ceux qui pleurent comme s'ils ne pleuraient pas, ceux qui se réjouissent comme s'ils ne se réjouissaient pas, ceux qui achètent comme s'ils ne possédaient pas, eux qui tirent profit de ce monde comme s'ils n'en profitaient pas vraiment. Car la figure de ce monde passe. »

Cf. Chr. Int VII, 17 : « Être pauvre de toutes choses et avoir un peu du pur Amour, c’est être infiniment riche. Posséder toutes choses et n’avoir point du pur Amour, c’est être infiniment pauvre. »

690 Cf. Chr. Int. III,3 : « On serait prêt d'aller au bout du monde, tout lieu est indifférent, et n'ayant aucune attache à la créature, l'on n'a faim que du Créateur, que l'on sait être tout et que l'on voit partout. Quand on s'attriste de l'absence de quelque ami, c'est faute de lumière, puisque le grand Ami est continuellement avec nous. C'est donc faire tort à la Présence de Dieu en nous de s'ennuyer de l'absence les uns des autres ; et c'est quasi dire à Dieu : « Vous seul ne me suffisez pas ». C'est un excellent motif pour nous porter au dénuement de toute créature, de perdre volontiers leur présence, et même leur souvenir, par un esprit de révérence à la grandeur de Dieu, qui nous étant infiniment présent, nous ne pouvons pas nous occuper volontairement d'aucune autre chose, sans faire quelque sorte d'injure à Sa Majesté. »

691 Cf. Jean-Joseph Surin (1600-1665), Catéchisme spirituel, I, ch. 1 : « Quel est l’homme parfait ? C’est celui qui, ayant acquis une grande pureté de coeur, avec une vraie union et familiarité avec Dieu, suit en tout les mouvements de la grâce et la conduite du Saint-Esprit. » Surin écrira en 1664 : « le Chrétien Intérieur est à mon avis très excellent. J’ai dit et je dis encore que si je l’eusse vu avant de composer le Cathéchisme spirituel j’eusse cru que mon travail n’était pas nécessaire. »

692 Cf. Luc 6,43-44 : « Il n'y a pas de bon arbre qui produise un fruit gâté, ni inversement d'arbre gâté qui produise un bon fruit. Chaque arbre en effet se reconnaît à son propre fruit; on ne cueille pas de figues sur des épines, on ne vendange pas non plus de raisin sur des ronces. »

693 Cf. Psaume 83,8 : « Ils marchent de hauteur en hauteur, (ibunt de virtute in virtutem) »

694 Cf. Chr. Int. VII,9 : « La Foi doit être nue, sans images ni espèces, simple sans raisonnements, universelle sans considération des choses distinctes. L’opération de la volonté est conforme à celle de l’entendement : nue, simple, universelle, point sentir ni opérer des sens, mais toute spirituelle. Il y a de grands combats à souffrir dans cette voie de la part de l’esprit qui veut toujours agir et s’appuyer sur quelque créature. L’état de pure Foi lui déplaît quelquefois fortement, mais il le faut laisser mourir à toutes ses propres opérations, estimant pour cela beaucoup et recevant volontiers tout ce qui nous aide à mourir, comme les sécheresses, aridités, délaissements, qui enfin laissent l’âme dans l’exercice de la pure Foi par laquelle Dieu est connu plus hautement que par les lumières, qui servent de milieu entre Dieu et l’âme ; et l’union de notre esprit par la Foi est pure et immédiate, et par conséquent plus relevée. Il faut aussi que la volonté meure à tout ce qui n’est point Dieu pour vivre uniquement en lui de son pur amour : car la vie de la volonté est la mort, et cette mort ne s’opère ordinairement et n’est réellement que dans les privations réelles et effectives. »

695 Cf. Chr. Int. VII,2 : « Quelque parfaite que soit l’âme, elle n’est pas toujours élevée à un haut degré d’oraison, mais plus ou moins, selon qu’il plaît à Dieu : elle descend quelquefois dans les pratiques des vertus ou des emplois de la charité, ou bien elle médite avec le discours, ou elle s’applique à Dieu avec la pure Foi obscure. L’âme se doit tenir indifférente, montant et descendant selon la conduite de l’Esprit de Dieu, se jugeant toujours indigne de tout, et jamais par effort d’esprit elle ne doit prétendre aux faveurs de la haute contemplation. Mais quand on a vocation à ces hautes oraisons, le chemin pour y arriver est une parfaite mort à toutes choses par la fidèle imitation de Jésus dans ses états crucifiés, abjects et pauvres, avec un amour de la solitude, autant que notre condition le pourra permettre. »

696 Cf. Chr. Int. VI,2 : « Une vie sans croix est une vie sans Amour. Ces mots qui se disent de plusieurs : « Il faut passer sa vie doucement » sont indignes d'une bouche chrétienne, car c'est-à-dire : il faut vivre naturellement et bassement. Il n'y a rien d'aimable ni de beau, après la Divinité, que la Croix de Jésus-Christ. Il faut jouir avec la Divinité ou souffrir avec l'Humanité ; et tant plus nous souffrirons avec l'une, plus nous jouirons avec l'autre. »

697 À Mère Mectilde. C’est une lettre en réponse à celle du 7 janvier 1651 dans laquelle elle lui exprime son grand désarroi : « on ne parle ici que de glaive, de famine, de feu. Le peu de monde qui reste dns le pays est au désespoir tant les misères y sont extrêmes. Je me trouve chargée de ving filles sans savoir que leur faire et que devenir. Il faut des grâces bien particulières pour conserver l’esprit d’oraison dans des leiux où l’on est souvent sans communion, sans messe, dans des alarmes continuelles. J’y subsiste par uen pure adhérence à l’ordre divin. Priez Dieu mon cher frère quej’y sois la victime de son bon plaisir… » Mère Mectilde, après le sièges de Rambervillers, en hiver 1651, s’est réfugiée avec ses plus jeunes sœurs en Alsace ; d’où elle est rentrée en France en mars de cette même année et se retrouvent ensemble le 24 mars à Paris dans une « maison nommée le bon amy, dans la petite rue qui se rend dans le pré au clerc proche de jacobins ».

Bernières conseille de quitter Rambervilliers pour Paris -- ce qu'elle fera avant de s'installer finalement en Normandie. Cette lettre datée du 3 août 1651 dans les éditions de Paris et Rouen est reproduite également dans le manuscrit de Vienville P101 conservé au monastère des bénédictines du Saint-Sacrement à Rouen : pages 320 sq., variantes mineures. Elle est datée différemment : « De l'Ermitage Saint-Jean ce 14 février 1651. » C’est cette version qui est ici reproduite.

698 Cf. Chr. Int. VI,9 : « L'éminente vie surhumaine se pratique dans toutes sortes de souffrances intérieures et extérieures ; mais il semble qu'une âme ne peut jamais être si hautement sacrifiée que lorsqu'elle est dans les peines intérieures, soit qu'elles viennent de Dieu immédiatement, ou des créatures, ou de nous-mêmes, par le défauts des mortifications. Il importe peu qui fasse la croix où nous sommes attachés, si [ce sont] nos amis, ou nos ennemis, ou Dieu seul, ou nous-mêmes : pourvu que ce soit une croix et que nous y soyons bien attachés, ce doit être assez, car le sujet de notre joie doit être de nous voir crucifier par quelque moyen que ce puisse être. Or, tandis que nous demeurons dans ce lieu de bannissement, nous trouvons des croix partout et incessamment. Une âme qui a goûté Dieu, est crucifiée quand elle se sent captive des affaires de la terre : quand il faut prendre les nécessités du corps, quand il faut apaiser la sédition des passions, quand elle se trouve obscurcie par la chute dans les imperfections, quand la pesanteur du corps qui tend à la corruption, l'accable. Toutes ces misères la crucifient, la tirant de la jouissance de Dieu ; mais elles l'attachent, si elle est fidèle, plus fortement à l'accomplissement de la divine Volonté. »

699 Rambervilliers.

700 Mère Mectilde est réfugiée pour deux mois en Alsace. Elle est tentée d’aller demander une dispense au Pape pour aller se cacher dans un monastère de son Ordre où elle y serait reçue comme « réfugiée ».

701 Paris

702 Rambervilliers.

703 Madame de Mongommery.

704 L’éditeur des Oeuvres spirituelles a supprimé de la lettre cette finale.

705 Jourdaine de Bernières.

706 C’est le nom qu’il avait pris en renonçant à ses biens. La lettre de Mère Mectilde du 3 juin 1651 nous révèle le nom de Rocquelay, son secrétaire : « Jésus abject ».

707 Il s’agit de Mère Mechthilde. Cf. Manuscrit P101, pages 345-346. Le 6 mars 1651, Mère Mectilde a regagné Paris, à feu et à sang en raison des guerres civiles qui sévirent dans la captitale depuis 1648.

708 Il s’agit du Père Eudes d’après le Père du Chesnay. Dans sa chronique sur Bernières (archives Eudistes) : “lettre de Bernières à la Mère Mectilde (Cf. Manuscrit Vienville P 101p. 345; Cf. note Mlle de Vienville), au sujet du père Eudes qui aurait pu rencontré Mère Mectilde à la la fin d’avril; la lettre du 15. 5 1645 pourrait l’excuser”.

De fait Jean Eudes, à partir de février 1651 organise une mission à Paris, en l’ancienne église de saint Sulpice en lien avec Mr Olier. Il arrive à une période où la paix pouvait sembler à peu près rétablie, bien que fragile. La Fronde avait provoqué un afflux de réfugiés et la misère régnait dans la capitale. Les moeurs y étaient plus que douteux. Le lieux où resident depuis très peu de temps Mère Mectilde et ses soeurs aussi. De plus la rencontre entre le père Eudes et Mère Mectilde se situe en avril, en pleine période de la scission des deux Frondes, jetant la ville dans un plus grand désarroi encore. Il se peut que cette coïncidence n’ait pas aidé au bon discernement du père Eudes relativement à Mère Mectilde.

709 Bernières fait ici allusion au courant janséniste qui circule partout en France dans les milieux dévots. Monsieur Vincent, lui-même, sans prendre la défense de son ancien ami Saint-Cyran, restait mesuré dans ses lettres et faisait preuve d’une grande prudence dans son jugement. Sans pactiser, en aucun cas avec la doctrine nouvelle, participant au conseil de conscience de la Reine, il aura un rôle important d’arbitrage dans cette polémique qui divisera l’Église à cette période de grand renouveau spiritual. Jusqu’à ce que la condamnation par Rome des fameuses “cinq propositions” en 1653 mette un terme au débat, le trouble s’installera dans les consciences. Par ailleurs, le pays demeurait exsangue et épuisé par les combats de la guerre civile. Mr Vincent aura beaucoup oeuvré pour le départ de Mazarin, et pour l’aide aux milliers de miséreux qui gisent dans les rues de Paris à cette époque.

Quant au père Eudes, il a quitté l’Oratoire dont certains membres étaient Jansénisants. Sans avoir été lui-même un adepte de cette doctrine, il s’est senti, au moins au début, très proche des partisans de Saint-Cyran par une part de lui-même. La remise en valeur du baptême se retrouvera, à juste titre, dans ses écrits. En revanche, sous l’influence de Marie des Vallées, il optera pour la Misériocrde quant à l’attitude pastorale que doivent avoir les confesseurs. Il fait ce choix au moment de la création des Refuges pour les femmes repenties; ce qui est cohérent. Il deviendra par la suite un ennemi farouche jusqu’au bout du jansénisme. Il ne semble pas que Bernières soupçonne ici son ami de connivence avec certains partisans des chefs de fils de la nouvelle “secte”, à savoir Saint Cyran et Arnaud. Mais il constate combien ces interférences religieuses et politiques ont déchiré le Royaume. Et cela a des conséquences jusque dans les relations entre personnes de bonne volonté comme le père Eudes et Mère Mectilde.

710 Port-Royal entreprenait de rassembler les moniales réfugiées à Paris et dont la situation était précaire ; En 1652 on demandera même à Mère Mectilde d’être directrice dans une maison de filles de ce même Ordre du Port-Royal, à la porte Saint-Marceau moyennant « six cents écus de pension pour cela, outre sa nourriture » ; Mère Mectilde refusa, trop soucieuse de combattre cette doctrine depuis son séjour à Caen. Port-Royal la privera alors de toute aumône et multipliera contre elle de sournoises attaques. Elle écrira le 5 mars 1652, à l'heure où prend corps son projet, au secrétaire de Bernières : « Je suis bien aise qu'il [Bernières] travaille à la ruine du jansénisme. Notre Seigneur m'a fait la grâce d'y travailler aussi selon ma petite portée et m'a donné la consolation d'en retirer quelques esprits qui y étaient fort embarrassés ; et la divine Providence s'est voulu servir de nous très indigne pour mettre ces âmes-là dans la liberté d'esprit, et Notre Seigneur leur fait de très grandes grâces depuis qu'elles ont quitté leurs opinions. Voilà en quoi la Providence m'a employée depuis ma grande maladie qui fut au mois d'août ».

711 Mère Mectilde a dû beaucoup prier à en lire la note de Mlle de Vienville dans La vie de la vénérable Mère Catherine Mectilde, ms, aux archrives des Bénédictines du Saint-Sacrement, Monastère de Rouen : « Mademoiselle de Vienville écrit en note : “Dieu ne permit pas seulement que la fidélité de la M. Mectilde du St Sacrement fut à l’épreuve de la plus extrême pauvreté, il permit encore que la patience fut exercercée par les mépris et les humiliations que leur attirèrent de nouveau les discours que fit contre elle un Religieux. On lit en note : “cette persécution de ce religieux dont il est parlé ici dura plusieurs années après desquelles il vint voir la M. M. du S. S. Aussitôt qu’elle fut avertie qu’on la demandait elle se leva d’une grande vitesse avec une joie extraordinaire qui paraissait sur son visage. Une religieuse lui demandant qui elle allait voir “un des plus grands amis que j’ai au monde” répondit-elle et si la modestie et les grilles ne m’empêchaient je l’embrasserais de tout mon Coeur, tant je lui suis obligée, Dieu s’étant servi de lui pour humilier et détruire mon orgueil et mon amour propre” en disant ces paroles elle courut au parloir comme si elle eut volé. C’est la Rel. (religieuse) qui était présente qui nous l’a raconté.” »

712 Cf. Chr. Int. VI,3 : « Le grand désir des Bienheureux qui sont dans le Ciel, est la jouissance ; mais notre plus grand désir, à nous qui sommes dans la terre, doit être la souffrance : elle dépouille notre âme du vieil Adam par une sainte violence, elle rompt toutes les attaches aux créatures, et sépare de nous ce qui est impur et terrestre, comme le feu fait à l'or dans la fournaise. La ruine de notre corruption ne se fait en nous que par le fer et par le feu : souffrons donc agréablement toutes les misères qui nous accablent, et toutes les violences qu'on nous fait. Tant plus l'on nous tourmente, tant plus l'on nous purifie. Estimant à grand honneur les grandes croix, puisqu'elles opèrent la profonde pureté et produisent le très pur Amour, qui est la fin de notre âme, puisqu'elle n'est créée que pour aimer Dieu. »

713 Madame de Mouy, pour avoir été la fondatrice du monastère de Notre Dame du Bon Secours à Caen, connaît suffisamment bien la nature de la relation spirituelle qui existe entre Bernières et Mectilde pour réfuter à juste titre les calomnies que peut répandre ce « bon père » sur eux.

714 Cf. Chr. Int. III,1 : « Veiller avec Jésus-Christ, c'est faire les opérations de sa vie, agir comme il a agi, souffrir comme il a souffert. Les peines, les souffrances et calomnies nous doivent être chères, puisqu'elles nous font veiller avec Jésus-Christ et vivre de sa vie ; au contraire les honneurs, plaisirs et avantages de la fortune nous doivent être choses fort suspectes, puisqu'elles nous endorment dans l'oubli de Dieu. »

715 Manuscrit P101 : « Nous avons déjà remarqué ci-devant que la mère Mectilde du Saint-Sacrement ne parlait à personne de sa pauvreté. La lettre que nous avons de Monsieur de Bernières datée du vingt-neuvième juin 1651 est une preuve qu'elle ne la faisait pas même connaître à ses plus intimes amis. Voici ce qui lui en écrivit : “Au reste…assister etc” ».

716  « À un religieux ». Probablement le père Elzéar, capucin.

717 Cf. Mt 11,25 : « En ce temps-là, Jésus prit la parole et dit: " Je te loue, Père, Seigneur du ciel et de la terre, d'avoir caché cela aux sages et aux intelligents et de l'avoir révélé aux tout-petits. »

718 Cf. Chr. Int. VIII, 2: « Ce qui nous empêche de marcher aussi vite dans notre voie que la Grâce voudrait, ce sont nos attaches secrètes, et que nos affections ne sont pas assez épurées. Car quand la Grâce agit sur une âme bien dégagée et bien pure, elle la fait tendre à Dieu, et la meut vers ce divin centre avec plus de violence que ne ferait une meule de moulin vers la terre quand elle est en haut et qu'elle n'est point retenue. Je dis plus de violence, car un centre infini comme est Dieu, a bien de plus puissants attraits qu'un centre fini comme la terre. Tant plus une chose approche de son centre, tant plus son mouvement redouble : ainsi l'âme entre dans de plus grandes unions, lorsqu'elle va s'approchant de son Dieu, et se perfectionnant par le détachement de toutes les créatures. »

719 Cf. Jn. 3,5-8 : « Le vent souffle où il veut, et tu entends sa voix, mais tu ne sais ni d'où il vient ni où il va. Ainsi en est-il de quiconque est né de l'Esprit. »

720 Cf. Chr. Int. II, 8: « Ô Jésus, je vous regarderai donc dans les occasions d'abjection, et vous me regarderez: cela me suffit. Ô mon Jésus, tout anéanti dans mes souffrances, faites que, tout perdu en moi-même dans les peines, j'entre abîmé en vous, et par vous en Dieu. Faut-il que les enfants du siècle soient plus prudents que les enfants de la lumière ! Quoi, les partisans feront leurs affaires, et je ne ferai pas les miennes ? Je veux m'enrichir aussi bien qu'eux de ma propre ruine, et de mon abjection tirer de grandes aides et secours pour suivre Jésus, car je veux marcher après lui absolument et sans réserve. »

721 Bernières s’adresse ici à une religieuse, peut-être Mère Benoîte, à qui il parle de Mère Mectilde.

722 Cf. Chr. Int. I,14 : « La Sagesse infinie de Dieu a épousé les bassesses de notre nature humaine dans l'Incarnation. Cette même nature humaine a épousé la Croix, les souffrances et les abjections dans la mort ; et quand une âme épouse Jésus-Christ, elle contracte une union éternelle avec tout cela. Ô l'heureuse alliance ! Jésus est son Époux : la folie de la Croix, les souffrances et les mépris sont comme la dot de son mariage. Ô les précieuses richesses ! Si elle aime son Epoux, elle doit tendrement aimer tous les dons qu'il lui fait en l'épousant, parce qu'ils viennent de sa part et qu'il en fait grande estime.

Mon âme, étant épouse de Jésus-Christ, vous voilà donc liée et engagée puissamment. Il est vrai que le joug de votre condition est pesant à la nature, car il faut désormais souffrir les injures, les affronts, les peines de corps et d'esprit ; [il] faut chercher les anéantissements, aimer les rebuts et d'être le jouet des hommes, passer pour un inconstant parmi les dévots, pour avoir peu d'esprit parmi les gens du monde, ne point s'étonner des mauvais succès et en boire à longs traits l'humiliation, soit que vous en soyez cause ou non, voir aimer les autres, et aimer votre petitesse. Cet engagement vous fait peur, mon âme ; mais courage, vous pouvez tout en celui qui vous conforte. »

723 Cf. Chr. Int. II,12 : « Je fais plus d'état de l'union de l'âme avec Dieu dans les anéantissements, que dans les consolations. »

724 Cf. Chr. Int IV, 4: « Est-ce pas grand pitié que les occupations des créatures consomment en nous les plus beaux jours de nos années et les meilleures heures de nos jours, sans qu'il nous reste quasi rien pour nous appliquer à l’œuvre éternelle de notre salut, et à l'unique nécessaire ? Ô qui nous donnera le temps de vaquer aux grandes actions de la vie contemplative, et de commencer en terre ce qu'il nous faut continuer, sans finir jamais, dans l'Éternité ! »

725 Cf. Chr. Int. VII,9 : « Quand l’on n’y prend pas garde, l’on ne se tient pas assez dans la passiveté et l’on va mendier la vie de l’âme des objets sensibles, Dieu voulant la lui donner lui-même par des connaissances plus épurées. »

726 Cf. Chr. Int. II,9 : « C'est merveille de la grande liberté que donne à l'âme l'exercice de la vie surhumaine. Quand les lumières de cet état la pénètrent, elle entre dans une région toute nouvelle, toute paisible, toute amoureuse, large et grande à merveille, en laquelle elle vit dans une haute union avec Dieu, union qui n'est plus sujette à tant de vicissitudes, embarras et changements, qui se rencontraient auparavant, parce que les accidents de la fortune , les maladies, les mépris ne blessent plus l'âme, c'est-à-dire ne lui donnent plus de si fortes atteintes ; et par conséquent étant devenue moins sensible, elle n'est plus divertie si aisément de l'objet surnaturel de son amour.

Au contraire, les choses qui l'empêchaient et la divertissaient, lui servent à une plus grande récollection et à un amour plus pur et plus fort. Puisqu'en cet état l'âme est dégagée des créatures et de soi-même, elle est bien éloignée de craindre les misères, car elle les désire comme des occasions de son bonheur, qui la font entrer dans une parfaite liberté et dans une profonde pureté de vertu. »

727 Cf. Chr. Int. VII,18 : « L’entendement n’use point ici de son raisonnement ni de ses propres lumières, mais Dieu lui donne certaines manifestations promptes et subites qui font aussi en l’âme des changements si soudains qu’elle n’a pas le loisir de s’en apercevoir sinon après qu’ils sont faits. D’autres fois, quand l’âme est en doute ou agitée de quelque dérèglement ou bien abattue par sa propre faiblesse, il semble que Dieu se manifeste à elle pour l’accoiser, l’instruire, la relever et la secourir selon son besoin. L’âme en cet état n’a rien à faire que de se tenir fort passive à tout ce qu’il plaira à Dieu lui communiquer, soit opération, soit repos ; demeurer simple, humble, fidèle à ses obligations, et surtout éviter la dissipation des sens, l’égarement d’esprit en des pensées vaines et l’empressement intérieur ou extérieur dedans ses opérations. »

728 Cf. Chr. Int. IV, 4 : « C'est mon travail que de brûler, c'est mon emploi que de brûler ; mais pour y être propre, faut que mon cœur soit comme un bois bien sec et vide de toute humidité, par une séparation de toutes créatures. Le désir de brûler me donne celui de m'épurer. La jouissance me fait mortifier puissamment, embrasser les conseils évangéliques et les maximes du Christianisme. Puisque la pauvreté, le mépris et les croix servent à me brûler, qu'elles soient les bienvenues, car je souhaite ardemment voir ce qui me peut disposer à être consommé de l'Amour divin. »

729 Cf. le Bienheureux Ruesbroek qui emploie l’expression « Vie commune » pour parler de cette inhabitation réciproque; tandis que St Jean de la Croix utilise l’expression « union transformante » pour exprimer le plus haut état de la vie d’union à Dieu.

730 Cf Actes 17,28 : « Car c'est en lui que nous avons la vie, le mouvement et l'être. »

731 Cf. Chr. Int. VII,19 : « Personne n’entendra l’oraison passive qu’il n’en ait eu l’expérience. C’est folie de la communiquer auparavant que Dieu la donne, et d’en disputer contre ceux qui n’en ont point d’expérience.

Dieu en cet état d’oraison prend bien une autre possession d’une âme que dans l’oraison active. C’est lui qui opère ses miséricordes comme il lui plaît, et l’âme est recevant l’opération divine à laquelle elle coopère d’une façon très pure et spirituelle. Elle n’est pas oisive : au contraire, elle agit avec une activité épurée de la manière ordinaire d’agir et néanmoins très réelle. Les Bienheureux sont parfaitement passifs et aussi très actifs puisque leurs puissances sont dans une action très sublime. Tant plus l’oraison est du pur Esprit, plus elle paraît passive au regard de nous, qui ne comprenons les choses spirituelles que par les sens. »

732 Cf. Chr. Int. VII,18 : « Le rien est disposé à tout ce que Dieu voudra, ne désire rien, ne fait élection de rien, il ne refuse aussi rien ; Dieu y agit comme bon lui semble, et il est tout soumis à l’opération divine. Voilà l’état où doit être une âme au respect de Dieu, mais elle n’en vient pas là sans de grands combats, des morts continuelles et longues souffrances. Il est vrai que la jouissance de Dieu vaudrait bien qu’on endurât toutes les croix du monde jusques à la fin des siècles. »

733 Cf. Chr. Int III, 6: « L'état le plus parfait est celui qui nous fait entrer dans une plus grande pureté intérieure, qui ne se peut établir que par un parfait dénuement et une profonde mort de toutes créatures. Or dans l'union crucifiée, l'âme n'étant attachée qu'au bon plaisir de Dieu et n'ayant pas même la moindre réflexion sur ses propres opérations, et par conséquent ne tirant de son être aucune propre satisfaction, elle croit que tout est perdu et qu'elle n'a nulle part aux affections de son Dieu, qui est la seule chose qu'elle passionne. C'est grande pitié d'aimer, et ne savoir pas que l'on aime. »

734 Mère Mectilde retournée à Paris en1651, accuse réception des « chères lettres » reçues de Bernières le 25 novembre 1651. La Fronde avait alors mis la capitale, à sang et à feu et l'anarchie et la famine y régnaient. La Providence voulut qu'elles puissent se retrouver avec les six religieuses de Saint-Maur-des-Fossés qui avaient trouvé un lieu de refuge rue du Bac, au faubourg Saint-Germain. Là, dans cette ancienne maison de prostitution, de magie et autres sombres pratiques le dénuement était complet, la pauvreté était extrême et Mère Mectilde tomba malade. « je devais vivre que trois jours selon le sentiment des médecins. Le jour de Saint Louis (25 août) l’on me croyait morte », écrit-elle à Bernières le 25 novembre 1651. Convalescente, elle écrivit à Mr de Bernières: “Dieu m’a mise à la mort et m’a ramenée à la vie. N’est-il pas juste que je l’adore dans toutes ces incertitudes de vie et de mort ? Mon âme est toujours demeurée en Lui, et de quelque façon qu’Il m’ait traitée, tout mon fond s’est toujours maintenu dans un entier abandon à sa sainte volonté, sans autre vue que d’être, saine ou malade, vive ou morte, la victime de son amour.” Or, au moment où tout semblait anéanti, un concours de circonstances fit surgir de part et d'autre des amis et bienfaiteurs, des relations et influences qui transformèrent en peu de temps ce couvent de fortune en un haut-lieu de prière et d'adoration. Marguerite de Lorraine, duchesse d'Orléans, la comtesse de Châteauvieux et quelques grandes dames vinrent pour l’aider. Non sans difficultés, tout alla cependant très vite et d'une façon vraiment inattendue. Et précisément en août 1651, Mectilde rencontrait pour la première fois la comtesse de Châteauvieux. Plus tard, au cours d’une conversation avec quelques amies, Mme de Châteauvieux découvrit, grâce aux explications de Mère Mectilde, les secrets de l’oraison; elle obtint de l’avoir pour directrice spirituelle. Un peu plus tard, Mme de Châteauvieux et trois de ses amies: la marquise de Boves, Mme de Cessac et Mme Mangot convainquirent Mère Mectilde d’ouvrir un hospice à Paris. Mais Mère Mechtile refusait l’idée d’en être la supérieure: “J’étais alors, disait Mère Mectilde, très souvent en procès avec Notre Seigneur. Il voulait que je fisse quelque chose, mais moi, je ne voulais pas. Je souhaitais d’être sourde, aveugle, muette, afin que, incapable de tout, je pusse m’appliquer uniquement à Dieu seul. Mais enfin, Il n’a pas voulu et Il a renversé tous mes projets.”Désormais, les moniales seraient vouées à l'adoration perpétuelle du Saint-Sacrement en réparation de tous les sacrilèges et crimes commis pendant les guerres de religion et le monastère serait ainsi une vivante action de grâce pour la victoire sur l'impiété. La régente Anne d'Autriche avait demandé à M. Picoté, prêtre de Saint-Sulpice, de faire un voeu propre à rétablir l'ordre et la paix dans le royaume. Celui-ci promit d'ériger un couvent exclusivement consacré à l'adoration du Saint-Sacrement. Le 21 octobre 1652, Louis XIV entrait triomphalement dans Paris, et la France retrouvait le calme.

735 Cf. Chr. Int. IV,6 : « Il est vrai que la vue de cette vie divine que l'on peut mener dès ce bas monde, m'en donne de fort grands attraits. Je sens que mon âme aimera à l'avenir, et plus que jamais, le recueillement ; mais je vois que pour y persévérer, il faut une âme grandement pauvre, c'est-à-dire qui soit vide non seulement de passions, mais de toutes les images distrayantes qui passent par les sens quand ils ne sont pas mortifiés : une nouvelle écoutée avec un peu d'attention et de curiosité, les yeux attachés à des objets sensibles, et semblables immortifications, remplissent l'âme d'images inutiles, qui empêchent qu'elle ne soit en état de recevoir les impressions de Dieu ; et durant qu'elle s'occupe à se vider de telles images, elle passe son temps moins inutilement pour la Gloire de Dieu : il faut qu'elle soit dans une grande nudité d'affections et d'images. »

736 Cf. Chr. Int. I,4 : « Pauvreté, mépris, anéantissements et misères, je ne vous dirai jamais autre chose, quand je vous parlerais cent ans : avec ces choses, notre âme se vide de soi-même et des créatures, et se rend capable de Dieu. Ô plût à Dieu que ces principes nous touchassent fort sensiblement ! »

737 Cf. Chr. Int. II,2 : « Courage, allons à la perfection du divin Amour, que nous rencontrerons dans la pratique solide et continuelle de la vie surhumaine. Que les autres fassent ce qu'ils voudront, suivons les lumières que Dieu nous donne, et marchons hardiment avec Jésus abject et crucifié.

Ô qu'une âme est heureusement avantagée, à qui Dieu donne les vues de la vie surhumaine, vie cachée et inconnue des hommes ! Elle vaut mieux que toute la terre. D'heure en heure, si Dieu en donne la liberté, il en faut faire l'examen, afin de purifier son âme de toutes les affections qui ne sont pas de la vie surhumaine. Elle réside en la partie supérieure de l'âme, et [il] ne faudra pas s'étonner, quand l'inférieure en aura des dégoûts, des ennuis et des aversions. »

738 Bernières est soucieux d’aider les âmes en répondant vite quand il faut donner une direction précise et importante quant à l’orientation de la vie. Mais surtout il sait que Mère Mectilde a besoin d’écrire plus qu’elle n’en attend autant de Bernières, même si elle n’hésite jamais à lui dire sa reconnaissance lorsqu’il lui écrit. À une « âme anéantie » comme Mère Mectilde, il sait pouvoir se permettre, non sans un certain humour, cette aisance.

739 « À un religieux ». Peut-être le Père Pacifique, capucin, passé du couvent saint Honoré à saint Jacques à Paris. D’après la Chronologie du P. du Chesnay, en juin 1651; Bernières attend une lettre du P. Pacifique. (Cf. lettre de Mère Mectilde 3,6- H,137-H, 338). Mais c’est plus probable que ce soit encore le frère Elzéar qui évolue depuis 1648 entre l’Hermitage et Paris.

740 Cf. Chr. Int. IV,7 : « Le Cœur de Jésus est le centre des hommes : quand notre pauvre âme sera distraite, il la faudra mener doucement au Cœur de Jésus-Christ, pour offrir au Père éternel les saintes dispositions de ce Cœur adorable, pour unir le peu que nous faisons avec l'infini que Jésus fait. Ainsi en ne faisant rien, nous faisons beaucoup par Jésus. »

741 Bernières revient d’un voyage de Paris. Il n’aime pas voyager. C’est autant d’occasions pour lui de se laisser distraire du « centre divin » qui l’habite.

742 Cette appellation semblerait confirmer qu’il s’agit davantage du frère Elzéar. De plus les recommandations spirituelles que Bernières lui fait relèvent d’une relation de maître à disciple.

743 Cela confirme que ce serait très probablement Dom Louys Épiphane.

744 Au mois de novembre 1651, Mère Mectilde est à Paris depuis le mois de mars. Elle est atteinte d'une grave maladie. Les médecins la disent condamnée. Elle se remet peu à peu, mais sans qu'on lui laisse beaucoup d'espoir sur ses chances de vie. Ce qui laisse supposer que cette lettre est écrite entre novembre et décembre 1651.

745 « À une dame qui le consultait sur quelques difficultés en la vie spirituelle. » Il s’agit peut-être encore de Madame du Boisdavid venue rencontrer Bernières à l’Ermitage en janvier de cette même année.

746 Cf. Chr. Int. VIII,6 : « Je ne voudrais jamais m'affliger ni me décourager pour ne faire pas tout le bien que je désirerais et que je devrais, dans les charges dont je ne m'acquitterais pas bien ; mais au lieu de me contrister de mon insuffisance, je me réjouirais de l'infinie suffisance de Dieu. Que de complaisance je ressens de vous voir si riche et si suffisant à vous-même, ô mon Dieu ! Mes impuissances me sont agréables puisqu'elles font mieux paraître que vous n'avez point besoin de vos créatures. Beau Soleil, rempli d'une infinie lumière, vivez heureux en vous-même : abîmé dans vos propres rayons, rien ne peut altérer votre félicité, car tous les péchés des hommes ou des diables, qui vous offensent, ne vous blessent pas ; non plus que qui jetterait un peu de boue contre les rayons du soleil, ils n'en recevraient aucun préjudice en leur éclat et en leur beauté. C'est la contemplation que je voudrais prendre au milieu de tous les manquements que je commettrais, et de tous les défauts que je n'empêcherais pas faute de capacité ou de zèle, de dire à Dieu : « Vos beautés n’en sont point salies, et vos bontés n'en sont point diminuées, Seigneur. Je sais qu'il faut pleurer avec excès quand vous êtes offensé, mais aussi il se faut réjouir de ce que vous êtes immuable en vous-même ».

747 Cf. Chr. Int. II,15 : « Vie de grâce, que vous êtes une mort continuelle ! Et qui vit chrétiennement, vit en martyr : Tota vita Christiani crux est et martyrium ; mais pourtant en joie, car la solide joie est dans le procédé de la grâce. »

748 Cf. Chr. Int. VI, 11 : « Conférant de la patience avec quelques serviteurs de Dieu, nous disions qu'elle ne doit pas seulement s'étendre à souffrir les imperfections des autres, mais principalement nos propres imperfections. Car après nos chutes, nous ne devons point rêver avec inquiétude et empressement sur les moyens de nous guérir du mal, qui nous déplaît souvent plutôt pour notre intérêt que pour l'intérêt de Dieu ; ni nous ne devons point faire à la chaude des résolutions de faire tant d'examens, méditations, austérités ; mais il faut principalement regarder l'intérêt de Dieu, faire un acte de contrition pour réparer l'injure que nous lui avons faite par notre faute, et puis entrer dans une disposition de patience, qui nous fera porter avec paix et tranquillité la vue de notre misère, qui, nous étant désagréable, nous donne souvent de la tristesse et de l'inquiétude. Mais c'est faute d'agréer son abjection, car quiconque se peut contenter d'être abject, n'aura jamais d'inquiétude ; au contraire, il jouira d'une profonde paix dans les plus grandes humiliations : Discite a me quia mitis sum et humilis corde, et invenietis requiem animabus vestris. »

749 Cf. Chr. Int. VII,2 : « Quand Dieu retire sa lumière passive, l’on ne peut pas la retenir, ce serait une folie de s’y efforcer ; mais il faut simplement acquiescer au bon Plaisir de Dieu, qui viendra quand il lui plaira. Quand Dieu veut que nous soyons dans les ténèbres, sans chandelle et sans soleil, par les impuissances où il nous met, il faut y demeurer avec patience et humilité : l’âme ne doit vouloir que lui seul, en la manière qui lui sera la plus agréable. »

750 Cf. Chr. Int. VII,15 : « Si le fond d’un coeur n’est bien pur, jamais il n’aura capacité à recevoir les infusions et les communications divines, n’y pouvant avoir d’union entre la pureté et l’impureté. Je ne fus jamais si convaincu qu’il faut tout quitter pour vaquer à Dieu seul, aimer pour cela les mépris, les souffrances et la pauvreté ; et que la Grâce me demande cette fidélité, et que j’obéisse à la vocation divine à l’aveugle, crevant les yeux de mon entendement pour ne voir pas les inconvénients de la pauvreté et n’avoir pour tout appui que l’abandon à la Providence. Il y a des âmes appelées à un état d’oraison et d’union continuelle à qui Dieu prépare de grandes miséricordes, mais qui n’y correspondent pas assez, faute de bien connaître leur attrait, et pour ne se dégager pas assez des créatures et des soins des choses temporelles. »

751 Cf. Chr. Int. III, 12 : « De plus, par la patience, l'âme ne s'ennuie point, mais s'emploie au travail de la perfection avec courage et persévérance, et quelque longtemps que Dieu diffère à lui donner le don d'oraison. »

752 La guerre civile, provoquée par les deux Frondes, a eu des conséquences désastreuses dans tout le Royaume.

753 À une demoiselle qui voulait quitter sa maîtresse, sous prétexte de quelques difficultés domestiques.

754 Cf. Chr. Int. II, 7: « Que l'essence du Christianisme étant de renoncer à soi-même, porter sa croix, et suivre Jésus; au même temps que nous cessons de mourir à nous-mêmes, et de nous crucifier, nous cessons d'être chrétiens; c'est-à-dire, il semble que nous mourons au Christianisme, parce que nous en perdons l'Esprit. »

755 Cf. Chr. Int. I,15 : « Ne vous imaginez pas avoir l'esprit de la Croix et de la vraie humilité, pour en avoir des pensées et des sentiments ; c'est dans les occasions effectives où cela se peut reconnaître. Ô qu'il est rare d'être crucifié ! Il faut qu'il en coûte bon à la nature. Ce n'est pas que les fruits de la Croix ne soient doux, et si doux qu'à dire le vrai, il n'y a point d'autre douceur solide au monde, en sorte que les âmes qui en ont une fois goûtée sont, pour ainsi dire, toujours montées sur la Croix comme sur un arbre de vie.

Cherchez où vous voudrez de la douceur, vous n'en trouverez jamais que dans le sein de la Croix : toute autre douceur n'est que superficielle et passagère, celle-ci est solide, permanente et efficace. C'est dans les épreuves de la pure Croix que l'on connaît ce que c'est qu'une âme, et non dans les seules pensées et sentiments des souffrances. Il y a des âmes qui sont comme sainte Cordule, que la faiblesse de la nature fit cacher, fuyant la Croix et le martyre, mais que la force de Jésus-Christ fit par après se découvrir et perdre la vie. »

756 Cf. Chr. Int. VI,2 : « Ô qu'il est rare de trouver des âmes vraiment amoureuses de la Croix ! Je tiens que ce peu d'amour que nous avons pour les souffrances, est l'unique cause que nous avançons si peu dans les voies de la Grâce, qui en sont toutes parsemées depuis le commencement jusques à la fin : prenons-y bien garde et nous le verrons. Dieu peut rendre facile par sa Grâce ce qui est impossible par nature, il faut toujours demander la Grâce de l'amour des croix : ce n'est pas pour en venir dans les excès des pénitences corporelles, mais c'est pour embrasser avec amour et générosité les petites contradictions, humiliations qui arrivent, soit de la part du prochain ou de nos propres imperfections, ou par les ordres secrets de la Providence. Il y a toujours de quoi souffrir au corps et en l'esprit, et le grand secret, c'est d'en bien user. »

757Que l’on dise du mal de vous, et que vous ne soyez pas comprise.

758 Cf. Chr. Int. VII,14 : « Il arrive aussi ordinairement que Dieu qui, ouvrant sa main libérale, remplit tout animal de bénédiction, prenant plaisir à rassasier la faim que lui-même a excitée dans une âme, se communique abondamment au fond de sa volonté, qui se trouve toute rassasiée et pleine de Dieu. Cette plénitude de Dieu expérimentée et goûtée l’occupe avec douceur et paix. Cette disposition remplit quelquefois toutes les puissances de l’âme de sorte que l’entendement, la mémoire, la volonté, l’imagination sont toutes pleines de Dieu seul, et nulle pensée pour lors n’y peut avoir entrée, mais elles sont toutes occupées de la possession de Dieu. Quelquefois cette jouissance se retire purement dans la volonté, dont elle remplit la capacité pleinement et parfaitement, et ainsi l’oraison n’est plus qu’un sentiment de Dieu remplissant le fond du coeur et le comblant d’une grande joie. »

759 Cf. Chr. Int. VII, 2 : « L’âme doit être attentive à l’état présent où Dieu la met et y demeurer avec paix, humilité et soumission à ses divines dispositions, et laisser à son bon Plaisir de régler le temps de ses visites et la manière d’oraison qu’il lui voudra donner. Quelquefois ce sera par la simple pensée, d’autres fois par le discours, ou par la Foi seule, ou par une lumière passive : il faut recevoir ce qui nous est donné de son infinie Bonté avec grand respect, nous estimant indignes de la moindre bonne pensée. Ce que l’âme a donc à faire dans l’oraison et hors l’oraison, est d’être fort attentive aux sentiments que Dieu lui donne, et les suivre avec courage et avec fidélité. Si elle sent que Dieu l’élève à l’oraison extraordinaire, elle doit s’y laisser aller ; si elle est retenue dans l’ordinaire, elle doit y demeurer ; si dans l’aridité, y demeurer aussi contente. »

760 À un spirituel.

761 Cf. Ephésiens 5, 8-11 : « Jadis vous étiez ténèbres, mais à présent vous êtes lumière dans le Seigneur; conduisez-vous en enfants de lumière; car le fruit de la lumière consiste en toute bonté, justice et vérité. Discernez ce qui plaît au Seigneur, et ne prenez aucune part aux oeuvres stériles des ténèbres; dénoncez-les plutôt. »

762 Cf. Chr. Int VI,14 : « Les croix qui viennent de Dieu, ont grand pouvoir de sanctifier ; mais celles qui nous sont causées par notre vanité, notre attache aux choses du monde et notre sensibilité, sont pour l'ordinaire inutiles et ne servent que d'empêchement à l'âme. Faites votre compte qu'il faut toujours souffrir quelque chose ; c'est à lui d'en disposer comme il lui plaira, et à nous d'agréer sa disposition. »

763 Cf. Chr. Int. VII,13 : « La pureté de l’oraison, selon ma lumière présente, consiste dans une simple vue de Dieu par la lumière de la Foi, sans raisonnement ou imagination. La raison et l’imagination ne laissent pas d’aider à une bonne oraison, mais non pas à la pure. Il me semble que l’âme se doit abîmer en Dieu et y demeurer en repos dans une mort de notre esprit humain. Cette demeure en Dieu se fait et par connaissance et par amour ; mais quelquefois la connaissance est plus abondante que l’amour et l’absorbe de manière qu’il semble que l’on n’en ait point. Ce qui n’est pas, car il y a toujours une secrète tendance d’amour imperceptible. Quelquefois l’amour absorbe la connaissance et est plus abondant et sensible. Tout cela comme il plaît à Dieu. »

764 Cf. Chr. Int. IV,7 : « Si la Grâce ne nous élève continuellement à cette admirable lumière de la Foi, notre pauvre âme est possédée de la raison, qui lui donne des ténèbres et l'empêche de voir les vérités chrétiennes. »

765 Cf. Chr. Int. VII, 9: « Ce qui sert beaucoup à spiritualiser une âme, c’est de faire un continuel usage de la Foi, n’aimer rien et n’estimer rien que ce qu’elle nous fera aimer et estimer. L’homme se défait rarement de la raison, et néanmoins, s’il ne s’élève au-dessus, il demeure terrestre et imparfait. La Foi est une participation de la Sagesse éternelle ; hors de sa conduite, tout est mensonge et folie ; c’est elle qui nous montre le vrai avec assurance : ses lumières sont obscures, mais certaines ; et leur obscurité vaut incomparablement mieux que toutes les clartés de l’esprit naturel. »

766 Cf. Chr. Int. VII, 9 : « La Foi doit être nue, sans images ni espèces, simple sans raisonnements, universelle sans considération des choses distinctes. L’opération de la volonté est conforme à celle de l’entendement : nue, simple, universelle, point sentir ni opérer des sens, mais toute spirituelle. Il y a de grands combats à souffrir dans cette voie de la part de l’esprit qui veut toujours agir et s’appuyer sur quelque créature. L’état de pure Foi lui déplaît quelquefois fortement, mais il le faut laisser mourir à toutes ses propres opérations, estimant pour cela beaucoup et recevant volontiers tout ce qui nous aide à mourir, comme les sécheresses, aridités, délaissements, qui enfin laissent l’âme dans l’exercice de la pure Foi par laquelle Dieu est connu plus hautement que par les lumières, qui servent de milieu entre Dieu et l’âme ; et l’union de notre esprit par la Foi est pure et immédiate, et par conséquent plus relevée. Il faut aussi que la volonté meure à tout ce qui n’est point Dieu pour vivre uniquement en lui de son pur amour : car la vie de la volonté est la mort, et cette mort ne s’opère ordinairement et n’est réellement que dans les privations réelles et effectives. »

767 Cf. Luc 23,40-41 : « Mais l'autre le reprit en disant: " Tu n'as même pas la crainte de Dieu, toi qui subis la même peine! Pour nous, c'est juste: nous recevons ce que nos actes ont mérité; mais lui n'a rien fait de mal ».

768Cf. Marc 15,40 : « Il y avait aussi des femmes qui regardaient à distance, et parmi elles Marie de Magdala, Marie, la mère de Jacques le Petit et de José, et Salomé »

769 Cf. Chr. Int. I, 17 : « J'ai désiré autrefois la mort, et elle me semblait belle, parce qu'elle me donnait liberté d'aller jouir de Dieu : à présent je l'aime par l'esprit d'anéantissement. C'est le suprême et universel état d'anéantissement que celui de la mort, et en elle s'accomplit un parfait sacrifice. Une âme qui cherche à glorifier Dieu, désire de mourir, pour entrer dans ce parfait anéantissement. Ce qui est de plus horrible en la mort, la puanteur, la laideur, la pâleur, la pourriture, c'est ce qui lui plaît, car ce sont les compagnes du parfait anéantissement, et qui le rendent accompli. Ô mort, que vous êtes belle ! »

770 Cf. Chr. Int. VII,1 : « Une âme à qui Dieu ne donne point de grandes lumières dans l'oraison, mais qu'il laisse dans les ténèbres et dans les peines intérieures, souffre et porte en cet état une croix à la vérité bien pesante ; mais une âme bien éclairée et qui reçoit les véritables lumières dans l'oraison, souffre une autre croix plus intime et bien plus pesante, car la lumière lui faisant voir l'excellence de la pure souffrance, elle souffre de ne souffrir pas, et demeure ainsi dénuée de toute force de consolation. L'état de lumière et de douceur lui paraît bien au-dessous de celui des ténèbres ; et quand la douceur revient après ces connaissances, elle ne lui est plus si douce, ayant découvert que l'amertume des délaissements est plus douce à l'âme qui ne veut que le pur amour de Jésus-Christ crucifié, et qu'elle établit l'âme dans une plus haute voie d'union. »

771 Cf. Chr. Int. VIII,6 : « Il ne faut point s'étonner ni s'inquiéter pour les défauts et imperfections de ceux avec qui nous vivons, ou qui sont sous notre conduite. Ce sont des hommes mortels et infirmes, et non pas des Anges ; et vouloir qu'ils ne fissent point de fautes, c'est vouloir l'impossible, et flatter notre impatience, qui ne veut rien voir qui lui déplaise. »

772 Cf. Chr. Int. IV, 5 : « Les attraits que Dieu me donne à la retraite et à l'oraison sont si fréquents et si continuels que mon âme ne prend plaisir à autre chose. Il me semble que Dieu me dit au cœur : « Soyez fidèle à vous défaire des créatures, et je vous mènerai à la solitude intérieure, où les créatures ne vous donneront plus d'empêchement, et je parlerai à votre cœur, il m'écoutera, et me répondra ». Mais de quoi parle ce divin Époux, sinon des beautés et des bontés infinies ? »

773À une dame de qualité. Peut-être Madame de Mouy ?

774 Cf. Chr. Int. I, 4 : « Plusieurs fuient les abjections et les souffrances, pensant glorifier Dieu d'une façon plus noble par des actions éclatantes, et même utiles au prochain ; mais ils suivent leur inclination, plutôt que celles de Jésus-Christ. Or il le faut servir à sa mode, et non pas à la nôtre ; et nous voyons qu'il n'a rien tant aimé que les souffrances et les mépris. »

775 Cf. Chr. Int. II, 5: « Quand une âme est éclairée de ces lumières, elle trouve que sa gloire est les mépris, parce que c'est sa gloire de procurer la Gloire de Dieu, ce qu'elle fait par les mépris. Elle trouve ses délices dans les souffrances, parce que ses délices sont d'honorer le Père éternel, qui l'est beaucoup par ce moyen. Ainsi une âme fidèle ne s'écarte jamais de l'estime et de l'amour de la Croix pour l'intérieur, car elle ne plairait pas à Dieu. Or elle lui veut plaire : car ce n'est pas assez pour elle de ne lui pas plaire. »

776 Cf. Chr. Int. IV, 4 : « Un favori fait encore moins, car il se repose dans le Cabinet : il ne fait que s'entretenir avec lui, et recevoir ses caresses, et lui en rendre de réciproques. Dans la maison de Dieu, ceux qui font la plus grande action, ne sont pas les plus favorisés : ceux que Dieu caresse dans la contemplation, travaillent moins, et toutefois plaisent le plus. Ne nous attachons donc point trop aux actions extérieures de charité, mais suivons Dieu s'il nous appelle à la solitude, pour vaquer à lui seul hors le bruit des créatures. »

777 Cf. Chr. Int. VI,11 : « Conférant de la patience avec quelques serviteurs de Dieu, nous disions qu'elle ne doit pas seulement s'étendre à souffrir les imperfections des autres, mais principalement nos propres imperfections. Car après nos chutes, nous ne devons point rêver avec inquiétude et empressement sur les moyens de nous guérir du mal, qui nous déplaît souvent plutôt pour notre intérêt que pour l'intérêt de Dieu ; ni nous ne devons point faire à la chaude des résolutions de faire tant d'examens, méditations, austérités ; mais il faut principalement regarder l'intérêt de Dieu, faire un acte de contrition pour réparer l'injure que nous lui avons faite par notre faute, et puis entrer dans une disposition de patience, qui nous fera porter avec paix et tranquillité la vue de notre misère, qui, nous étant désagréable, nous donne souvent de la tristesse et de l'inquiétude. Mais c'est faute d'agréer son abjection, car quiconque se peut contenter d'être abject, n'aura jamais d'inquiétude ; au contraire, il jouira d'une profonde paix dans les plus grandes humiliations : Discite a me quia mitis sum et humilis corde, et invenietis requiem animabus vestris (Mt 11,29). »

778 Cf. Chr. Int. VI,11 : « Il ne faut donc point perdre le temps inutilement après nos chutes, comme nous faisons ; mais demeurant tranquilles et humiliés, nous serons propres pour retourner à l'union avec Dieu, où est la pratique de la vertu, sans abattement de cœur, disons en cet état avec confiance aux miséricordes de Dieu : cor contritum et humiliatum Deus non despicies (Ps 50,18) ; j'entends la contrition pour Dieu, et l'humiliation pour nous-mêmes. Cette pratique bien entendue et fidèlement pratiquée laisse l'âme dans une grande paix, la rend humble et compatissante aux défauts des autres, contre lesquels elle n'a garde de s'indigner ou s'impatienter, étant dans la pratique de la patience au regard de ses propres défauts, qui, lui étant plus sensibles que ceux des autres, elle a besoin d'une plus grande patience. »

779 no 1371 a) : autographe aux archives épiscopales d'Évreux. – « ...Il faudrait que vous et M. de Bernières... »

780 À son monastère de Rambervillers, semble-t-il. Ne serait-il pas question ici des doctrines jansénistes, dont M. Boudon eut, par la suite, tant à souffrir ? Toute cette lettre fait allusion à la fondation de notre Institut. Cf. C. de Bar, Documents, 1973. [Fondation de Rouen, NDE].

781 Le Frère Luc de Bray, religieux cordelier, de l'ordre de saint François d'Assise a été en relations avec Mère Mectilde pendant plus de vingt-cinq ans. Elle l'avait connu par leur ami commun, Jean de Bernières-Louvigny. Il semble que le Père de Bray, en résidence à Rome, se soit employé à obtenir la bulle d'érection de notre observance en congrégation, en décembre 1676. [Fondation de Rouen, NDE].

782 Mère Mectilde a connu la Mère Le Sergent, dite de Saint Jean l'Evangéliste, lors de son séjour à l'abbaye de Montmartre en 1640 - 1641. Elles sont toujours restées très unies. Cf. Blémur, Abrégé de la vie de la Vénérable Mère Charlotte le Sergent, dite de Saint Jean l'Evangéliste, religieuse.

783À un nouveau converti, prévenu du don d'oraison, qui craignait d'y entrer, s'en jugeant indigne.

784 Cf. Chr. Int. VII,20 : « Quelquefois Dieu s’unit à l’âme par le moyen de sa Sainteté, de sa Bonté, Puissance et autres perfections ; et afin que toutes ces unions soient pures, il suffit que l’âme se rende entièrement passive à toutes les opérations de Dieu en elle, qu’elle reçoive doux, amer, rigoureux ou consolant, avec respect et amour.

Il faut remarquer que pour vivre de cette vie divine, il n’est pas nécessaire de ne pas sentir des rébellions des sens et de la nature : il suffit que, par la partie supérieure, nous demeurions fermes en cet état, où la seule Grâce peut élever et où l’on ne peut subsister que par une mort continuelle à toutes créatures. L’on ne peut donc continuer en cet état sans avoir un grand amour de la Croix. Il faut que celui qui veut vivre de cette sorte se résolve de souffrir continuellement. »

785 Cf. Chr. Int. II, 3 : « Pour mener cette vie, il faut devenir aveugle, et n'avoir point d'autres lumières que celles de la Foi. Nos sens n'aperçoivent point la grandeur, l'excellence, l'éminence de la vie chrétienne. Saint Paul après sa conversion souffrit mille maux : il fut fouetté, banni, moqué, emprisonné, tourmenté ; il était estimé comme la balayure du monde, c'est-à-dire saint Paul après sa conversion fut toujours chrétien jusques à la mort, et ne retourna plus à sa première vie de la Synagogue. Soyons donc chrétiens, mon âme, c'est-à-dire aimons à vivre dans les souffrances, les martyres, les mortifications, les ignominies de la Croix de Jésus-Christ. »

786 Cf. Chr. Int. II,13 : « Je crains quelquefois d'aimer trop l'oraison, et d'avoir trop de consolations sensibles ; mais je m'apaise, croyant que Dieu veut que je vive en enfant, et que je lui fasse de petites caresses. Il choisit d'autres âmes pour de grands travaux qui regardent sa Gloire. Que si un enfant voulait quitter le sein de sa mère pour lui rendre des services, il tomberait sur le nez et ne ferait rien. Il faut donc qu'il laisse agir les autres, et qu'il se contente des caresses de sa mère. Tout mon office donc est d'être attaché à Dieu ; je dois paisiblement laisser travailler les autres aux grandes affaires, comme les aînés de la maison en comparaison desquels un petit enfant n'est rien que faiblesse. »

787 Ce nouveau converti est probablement sans la savoir sous l’influence de l’ouvrage du janséniste Arnauld, de la fréquente communion (Paris 1643), qui a eu la fâcheuse tendance à éloigner les âmes des sacrements.

788 Cf. Chr. Int. VII,20 : « Tout le commerce intérieur entre Dieu et l’âme se fait particulièrement à la volonté ; l’entendement en est aussi capable, mais la volonté reçoit en soi les plus intimes, les plus pures et parfaites communications ; aussi est-elle plus propre à cela. L’entendement en cet exil est sujet à beaucoup d’illusions, mais la volonté est plus assurée dans ses voies, et le diable ne peut contrefaire ce qui se passe en elle au regard du pur amour. »

789À une personne de qualité qui commençait à se donner à Dieu parfaitement. Peut-être la comtesse de Mongommery dont par Mère Mechthilde dans une lettre adressée à Henri Bondon le 16 juillet 1652, citée plus bas : « Je suis très aise que Madame la Comtesse de Montgomery ait le bonheur de vous connaître. C'est une âme qui cherche Dieu de bon coeur, et Mademoiselle de Manneville aussi ; ce sont de bonnes servantes de Dieu. »

790 Cf. Chr. Int. VII, 4 : « Apportons une fidélité généreuse à l’exercice de la sainte oraison. Par son moyen, l’on approche de la divine Source d’où dérive en l’âme toute vertu. C’est un feu que l’oraison : qui s’en éloigne, tombe dans la froideur. En quelque état que vous vous trouviez, sain ou malade, abject ou honoré, pauvre ou abondant, ne manquez jamais à votre oraison, qui doit être préférée à toutes choses : elle tient resserré et caché en soi tout le bonheur et félicité qui se peut participer de Dieu en ce monde. Le plus grand bien que je voudrais souhaiter à une personne que j’aimerais, ce serait le don de l’esprit d’oraison, sachant que c’est la chose qui nous donne entrée dans le cabinet des merveilles de Dieu et qu’elle contient en soi toutes les Grâces. »

791 Cf. Chr.Int. VII,7 : « Il est de fort grande importance de bien connaître les voies de Dieu sur les âmes pour se conformer aux desseins de sa Grâce. Toutes ne sont pas appelées à une même sorte d’oraison et, sans vocation spéciale, l’on ne se doit appliquer qu’à la plus commune et ordinaire, où l’âme agit elle-même, s’entretenant avec Dieu par la considération, prenant un livre pour s’aider à cela, ou se ressouvenant de quelque sujet qu’elle aura autrefois goûté, et agissant avec une grande dépendance et fidélité avec Dieu ; n’étant point appelée de Dieu à une oraison plus haute, elle serait dans une pure oisiveté si elle n’agissait pas d’elle-même. Or elle ne doit pas croire que Dieu l’appelle à une oraison plus élevée, sinon lorsqu’il lui ôte les moyens de s’employer à celle-ci, l’attirant à quelque autre meilleure. Car c’est une règle générale qu’on ne doit contempler que lorsque l’on ne saurait méditer. »

792 Cf. Chr. Int. III,12 : « Je dois être fort persuadé que je serai autant riche de vertus comme je serai pauvre des biens du monde, pourvu que je sois fidèle à la Grâce de ma vocation, qui m'appelle à un dépouillement général de tout ce qui n'est pas Dieu ; mais je me dois garder d'écouter les raisons de mon esprit, qui me fournira assez de prétextes pour éviter les souffrances et les mépris. Nos sens nous font grand obstacle à la perfection, mais la raison humaine, sans comparaison, davantage ; et il est fort rare de ne pas s'y laisser attraper. Le seul remède est un abandon à la conduite de la grâce, et un amour extrême de la folie de la croix. »

793 Cf. Luc 10,39 : « Elle (Marthe) avait une soeur nommée Marie qui, s'étant assise aux pieds du Seigneur, écoutait sa parole. »

794 Cf. Chr. Int. VII, 6: « C’est un bon moyen d’oraison de n’avoir que cette unique affaire, qui n’est pas petite puisque c’est faire en terre l’unique chose que font les Bienheureux au ciel, contempler et aimer Dieu. Du moins, nous en devons faire notre principale affaire, faisant céder toutes les autres à celle-là, et non pas comme font la plupart qui accommodent leur oraison à la disposition de leurs autres affaires. Il ne faut donc point se charger d’affaires ni d’emplois, ni s’aller offrir avec empressement à servir les uns et les autres sous prétexte de charité. Marthe qui s’empressait fort pour servir corporellement Jésus-Christ même, fut reprise de se troubler autour de la multitude des choses qu’elle entreprenait, et sa soeur louée de ne s’arrêter qu’à l’unique nécessaire, qui était la contemplation. »

795Cf. Colossiens 3,1-4 : «  Du moment que vous êtes ressuscités avec le Christ, recherchez ce qui est en haut, là où se trouve le Christ, assis à la droite de Dieu; c'est en haut qu'est votre but, non sur la terre. Vous êtes morts, en effet, et votre vie est cachée avec le Christ en Dieu. Quand le Christ, votre vie, paraîtra, alors vous aussi, vous paraîtrez avec lui en pleine gloire. »

796 Cf. Chr. Int. V, 11 : « Les âmes dégagées du monde, qui ne vivent que pour Dieu, semblent stériles, car elles sont cachées dans la retraite, et leur feu, quoique très grand, n'est pas aperçu au-dehors. »

797 Cf. Chr. Int. II,2 : « Ô qu'une âme est heureusement avantagée, à qui Dieu donne les vues de la vie surhumaine, vie cachée et inconnue des hommes ! Elle vaut mieux que toute la terre. D'heure en heure, si Dieu en donne la liberté, il en faut faire l'examen, afin de purifier son âme de toutes les affections qui ne sont pas de la vie surhumaine. Elle réside en la partie supérieure de l'âme, et [il] ne faudra pas s'étonner, quand l'inférieure en aura des dégoûts, des ennuis et des aversions. »

798 Cf. Chr. Int. I, 1 : « Mon Sauveur, que cette vie m'est ennuyeuse ! Permettez-moi que j'entre dès à présent dans la pratique de cette vie cachée, crucifiée, méprisée, que vous avez menée sur la terre, et que je puisse dire en vérité : Absit mihi gloriari, nisi in cruce Domini nostri. »

799 Cf. Cf. Chr. Int. VI , 4 : « Sur ces paroles de Notre Seigneur : Si quelqu'un veut venir après moi, qu'il se renonce soi-même, et qu'il porte sa croix tous les jours de sa vie, et qu'il me suive, je comprends que l'état présent de cette vie corrompue demande que l'on soit dans une mort continuelle à toutes choses : la jouissance des créatures a tant de pouvoir sur nous qui sommes faibles, qu'elle nous détache de Dieu ; c'est pourquoi la fidélité veut que l'on y meure le plus continuellement que l'on peut, rebutant tout plaisir qui n'est point de Dieu. »

800 Cf. Chr. Int. I,6 : « Cette connaissance de notre anéantissement est utile à l'âme ; mais elle la martyrise, quand elle aime Dieu, parce que, l'aimant, elle veut faire quelque chose pour l'Objet aimé, et par la vue de son anéantissement, elle connaît qu'elle ne peut rien faire : ainsi elle demeure suspendue entre le vouloir et l'impuissance, et voyant qu'en effet elle ne peut rien, elle entre dans des désirs pareils à ceux de saint Augustin : « Si j'étais Dieu et que vous fussiez créature, je voudrais me faire créature pour vous faire Dieu ». Mais s'apercevant que ce n'est qu'imagination de chose impossible, son martyre d'amour redouble, et cette pauvre âme meurt d'amour et de regret de ne pouvoir rien pour l'aimer. Il ne lui reste qu'une consolation qui est que quand elle ne peut rien, son Bien-aimé peut tout ; et se complaisant en ce qu'il est et qu'il n'a besoin de rien, elle s'endort dans le sein de la Divinité, et y abîme tous ses mouvements. »

801 Cf. Chr. Int. VII, 5 : « De plus les consolations intérieures sont proprement des petites participations des délices infinies que Dieu a de soi-même dans soi-même. Dieu est jaloux de pareilles faveurs et ne les communique qu’à un cœur dont il est aimé uniquement et qui ne veut prendre plaisir qu’en lui seul ; autrement il se resserre dans sa divine Essence et ne se manifeste point. Or les consolations de la terre, quand elles entrent dans un cœur, le partagent et le retirent de Dieu, et Dieu aussi s’en éloigne et lui retire ses faveurs. »

802 Cf. Chr. Int. VII, 20: « Quelquefois Dieu s’unit à l’âme par le moyen de sa Sainteté, de sa Bonté, Puissance et autres perfections; et afin que toutes ces unions soient pures, il suffit que l’âme se rende entièrement passive à toutes les opérations de Dieu en elle, qu’elle reçoive doux, amer, rigoureux ou consolant, avec respect et amour. »

803 Cf. Chr. Int. I, 7 : « À mesure que Dieu aime davantage une âme, il l'anéantit aussi plus absolument, et cette voie est sans exception, puisqu'il est vrai ce que dit l'Évangile : qui ne renonce à soi-même et à toutes choses, ne peut être disciple de Jésus-Christ. Ô mon Jésus anéanti, je vois bien maintenant la voie par laquelle vous avez marché, et par laquelle vous me voulez conduire après vous ; je l'agrée et l'accepte, et y entre très volontiers. »

804 Cf. Chr. Int. II, 8: « Ô mon Jésus, tout anéanti dans mes souffrances, faites que, tout perdu en moi-même dans les peines, j'entre abîmé en vous, et par vous en Dieu. »

805 Cf. Chr. Int. II, 8 : « Mais c'est encore mieux fait de ne regarder que Jésus, la Beauté infinie, dans l'état de ses abjections, sans faire plus aucun retour dessus nous-mêmes, et sans nous occuper de nos propres misères, mais seulement de l'exemple que Jésus expose à nos yeux, et de la force que sa Grâce nous donne pour la suivre. C'est assez qu'il daigne jeter sur nos répugnances naturelles quelques-uns de ses divins regards pour les vaincre et pour les détruire. »

806À un commençant dans l'oraison extraordinaire.

807 Cf. Actes. 4,32 : « 32 La multitude des croyants n'avait qu'un coeur et qu'une âme. Nul ne disait sien ce qui lui appartenait, mais entre eux tout était commun. »

808 Cf. Chr. Int. VII, 8 : « A mon avis, le grand secret de l’oraison est de recevoir en tranquillité et en pureté l’impression des rayons du Soleil divin qui réside dans le fond de notre âme. C’est lui qui peut illuminer sans le secours de nos raisonnements, qui allume en nous le divin Amour sans tourmenter notre volonté par la production d’une multitude d’actes, et fera fructifier toutes les vertus sans quasi nous en apercevoir ni savoir comment cela se fait. »

809 Cf. Chr. Int. VII, 8: « Qu’est-ce que Dieu n’opère point dans une âme qui ne veut rien faire que s’abandonner à lui et se soumettre simplement, humblement et parfaitement à sa conduite?

810Cf. Psaume 113,7 : « Il relève le faible de la poussière, il tire le pauvre du tas d’ordures. »

811 Cf. Chr. Int. III, 2: « Qu'il y a de profit de considérer comme plusieurs Saints et Saintes se sont abîmés dans les solitudes, fuyant le commerce de toutes les créatures, pour ne s'occuper que de la seule Présence de Dieu ! […] Ô que cet esprit de séparation de toutes choses est excellent, et qu'il est nécessaire à une âme qui veut être toute à Dieu, et jouir des douceurs de sa divine Présence ! »

812 Cf. Chr. Int. IV,7 : « Ma troisième oraison fut un étonnement quasi continuel d'avoir si peu connu Jésus-Christ, et de l'aveuglement extrême où j'ai vécu par le passé. À présent j'ai une vue presque continuelle, et un empressement doux et amoureux de regarder cet admirable objet ; ce qui fait que je tiens les moments perdus, qui ne sont point remplis de sa vue. Un regard amoureux vers Jésus me guérit de tous maux : car quand mon âme est pressée ou de crainte de son salut, ou de l'expérience de ses misères, ou de la vue de ses péchés, ou des difficultés de la perfection, une oeillade de Jésus dissipe aisément toutes ces peines, et donne le calme à mon âme. »

813 Cf; Chr. Int. I, 11 : « Jésus-Christ est venu par sa Grâce ruiner cette impureté ; et comme notre nature en est toute pétrie, il faut que la créature corresponde fortement à l'efficace de la grâce, autrement elle demeurera toujours dans son imperfection ; et cette Grâce ne tend qu'à consommer, ruiner et anéantir. »

814 Cf. Chr. Int. IV, 5 : « Pour mettre son âme en solitude, il la faut retirer de toutes les créatures et l'abandonner absolument à Dieu, pour faire de nous tout ce qu'il voudra, et nous appliquer à lui seul le plus continuellement qu'il nous sera possible. Pour y être fidèle, il faut se résoudre à beaucoup souffrir, car on ne peut demeurer tranquille, dedans ce divin ermitage, que par la fuite des parents, des amis, des affaires, des entretiens du monde, et on souffre une persécution quasi continuelle de tous côtés. Car l'on dit que c'est une vie fainéante et inutile ; l'autre, qu'il ne faut être si abstrait, mais avoir de la condescendance pour le prochain. Mais que l'on dise ce que l'on voudra, chacun doit faire son métier, son ouvrage, et la volonté de Dieu, l'un d'une façon, l'autre d'une autre. Le meilleur métier du monde et le plus noble est de vaquer à Dieu seul et de faire dans la terre ce que font les Anges et les Bienheureux dans le Ciel. »

815 Cf. Chr. Int.  VII, 13: « La pureté de l’oraison, selon ma lumière présente, consiste dans une simple vue de Dieu par la lumière de la Foi, sans raisonnement ou imagination. La raison et l’imagination ne laissent pas d’aider à une bonne oraison, mais non pas à la pure. Il me semble que l’âme se doit abîmer en Dieu et y demeurer en repos dans une mort de notre esprit humain. »

816 Cf. Chr. Int. IV, 6 : « Or ceux à qui on les consulte, doivent être reconnus fort spirituels, et en qui la lumière de la Grâce prédomine celle de la raison. Car si les instincts sont purement de Dieu, il se faut bien garder de discerner ou juger le surnaturel par le naturel, qui n'en est pas capable ; et cela cause les grandes croix aux personnes qui ont des inspirations un peu extraordinaires, et qui fait qu'ils sont combattus en diverses manières. Il faut qu'un directeur soit homme d'une grande grâce, pour discerner les mouvements de la Grâce et de la raison ; et l'on ne doit pas s'étonner si de bonnes personnes et de bons esprits ne peuvent goûter de certaines manières de vie. Il faut grande fidélité et générosité à suivre les instincts de la Grâce reconnue, car les sens et la raison, avec ceux qui suivent tel parti et qui sont en grand nombre, leur donnent de rudes combats. »

817 Cf. Chr. Int. VII, 13 : « Ce qui dispose beaucoup une âme à entrer dans la pure et parfaite oraison, est un abandon absolu et sans réserve au bon Plaisir de Dieu touchant l’oraison, se donnant à lui par pure soumission pour être occupée en la manière qu’il voudra. »

818 Cf. Chr. Int. III,6 : « Car je conçois que l'Humanité sainte, unie hypostatiquement avec le Verbe, avait Dieu très intimement présent dans elle, avec qui elle demeurait unie par la jouissance et par la souffrance. Elle offrait à la Divinité un sacrifice continuel de ses humiliations, de ses pauvretés et de ses douleurs, tandis que la Divinité lui donnait une jouissance admirable des douceurs de la divine Présence. C'est encore ainsi que Dieu est glorifié dans l'âme : il lui donne une profonde paix dans la partie supérieure, où il fait sentir sa Présence, tandis qu'étant anéantie et crucifiée dans la partie inférieure, elle lui fait un hommage perpétuel par le sacrifice de ses peines. Elle est en cet état une excellente image de Jésus voyageur et compréhenseur. »

819 Cf. Chr. Int. V, 6  : « Cette union est un repos de l'âme qui s'y trouve en différentes manières : tantôt il est en toute l'âme, tantôt en la partie supérieure seulement ; quelquefois il se retire dans la suprême pointe de la volonté ; et si l'âme est fidèle, elle n'interrompra guère son union, car le trouble de la partie inférieure ou les distractions de l'imagination peuvent bien lui ôter quelque chose de sa tranquillité, mais non pas la détruire. Ce qui l'affaiblit beaucoup et quasi l'étouffe, ce sont les passions violentes, les soucis cuisants, les troubles de l'esprit, les plaisirs des sens ; c'est pourquoi il faut être mort à tout cela, et tâcher d'y mourir perpétuellement."

820 Cf. Chr. Int. III, 3 : « Quand une âme ne s'engage parmi les créatures et dans les affaires que par l'ordre de Dieu, son attention intérieure n'en reçoit point de préjudice, car elle est toujours en état de retourner à Dieu, qu'elle ne quitte quasi point ; et la même vue qui lui fait voir l'intime Présence de Dieu, lui fait aussi clairement voir les ordres de Dieu au regard des affaires du dehors, à quoi elle obéit promptement et tranquillement, car elle veut faire ce que Dieu veut, quand bien même elle devrait perdre cette quiétude très douce qu'elle possède dans la jouissance de Dieu. La seule chose qui la retient dans la quiétude, ce n'est pas la quiétude même ni la douceur qui s'y rencontre ; mais elle voit que c'est l'ordre de Dieu sur elle, qui se plaît de lier l'âme par intervalles à lui et lui faire goûter sa Présence, et qu'il est son Dieu, son centre et sa fin dernière. Or quand cet ordre change, elle change aussi d'opération et quitte le Créateur pour aller à la créature. Elle est si dégagée qu'elle ne se veut mouvoir que par le mouvement de Dieu : qu'il la pousse où il lui plaira, ou à jouir de lui ou à servir le prochain, cela lui est indifférent, puisqu'elle ne cherche que le contentement de Dieu. »

821 Cf. Chr. Int. VII, 2 : « Je trouve une comparaison qui explique fort bien la différence de l’oraison ordinaire et de l’oraison passive : c’est qu’un homme peut bien voir les meubles d’une chambre et les beautés d’un cabinet en battant le fusil, allumant la chandelle, et regardant toutes ces choses ; ou bien avec la lumière du soleil qui entre dans la chambre : pour lors il n’a point de peine, il n’a qu’à ouvrir les yeux. La méditation ressemble à la première façon de voir avec de la chandelle ; la contemplation parfaite à la seconde manière de voir avec la lumière du soleil, parce qu’elle se fait non seulement sans peine, mais avec plaisir et tout d’un coup. Quand la lumière du soleil manque, il se faut servir de la lueur de la lampe ou de la chandelle ; quand Dieu ne se communique pas par la contemplation, il le faut chercher par la méditation et se contenter de ce que Dieu donne, avec paix et humilité. » 

822 Cf. Chr. Int. VII, 2 : « Quand Dieu retire sa lumière passive, l’on ne peut pas la retenir, ce serait une folie de s’y efforcer ; mais il faut simplement acquiescer au bon Plaisir de Dieu, qui viendra quand il lui plaira. Quand Dieu veut que nous soyons dans les ténèbres, sans chandelle et sans soleil, par les impuissances où il nous met, il faut y demeurer avec patience et humilité : l’âme ne doit vouloir que lui seul, en la manière qui lui sera la plus agréable. » 

823 Cf. Chr. Int II, 5 : « Il faut que notre intérieur soit formé sur celui de Jésus-Christ ; que, comme ses membres, nous soyons gouvernés et animés de son Esprit ; que nous ayons part à sa Grâce en tant que Chrétiens, part à ses lumières, à la doctrine, à ses inclinations et à ses façons de faire ; et qu'ainsi transformés en Jésus, nous ayons une parfaite union avec lui ; et c'est en quoi gît l'excellence du Chrétien, c'est ce qui le fait être Chrétien, c'est ce qui le fait opérer et souffrir en Chrétien. »

824 Cf. Chr. Int. III, 8 : « Toutes les vérités particulières, toutes les bontés, toutes les beautés et les perfections des créatures ne font qu'altérer l'âme : Dieu seul la peut étancher, et jamais ceci ne se comprend que quand il plaît à Dieu le faire expérimenter à l'âme. Cette expérience est d'une efficace merveilleuse pour la détacher de tout ce qui n'est point Dieu ; et l'âme qui a une fois goûté Dieu, ne peut retourner aux créatures, même à la pratique des vertus, que par soumission à lui. »

825 Cf. Chr. Int. VII, 11: « Au lieu d’y perdre, l’on y gagne. Et que l’oubli de notre premier objet est heureux, qui est suivi du souvenir de Dieu ou de Jésus ! L’âme souvent se perd dans ces divins abîmes, au lieu de considérer les vertus chrétiennes ou les perfections divines, et, ainsi perdue, elle perd le sentiment et l’amour de tout ce qui n’est point Dieu. O l’heureuse perte ! »

826 Cf. Chr. Int. VII,7 : « Cette indifférence dispose une âme à recevoir de fort grandes grâces, car elle la met quelquefois dans un total oubli de soi-même et de toutes les créatures, sans qu’elle fasse même aucune réflexion sur les intérêts temporels ou éternels, n’ayant en vue que le seul bon Plaisir de Dieu et ne désirant que lui seul, en sorte que le moindre retour vers elle-même ou vers la béatitude, ou vers quelque autre chose qui ne soit pas Dieu, lui est insupportable, parce qu’elle ne veut que Dieu seul : [ce] qui est un état de grande nudité et d’une mort entière à soi-même, et une oraison fort sublime, où Dieu élève une âme qu’il voit soumise et indifférente à une moindre oraison ou à un état de pur délaissement si tel est le bon Plaisir de Dieu. »

827 Cf. Chr. Int. V, 10 : « Cette union de Jésus dans la Communion est ineffable, car, comme le Père et le Fils ne sont qu'un, le Verbe et l'Humanité sainte ne sont qu'un. Aussi l'âme doit entrer en unité avec Jésus ; et il faut que Jésus soit tenu en elle selon la Divinité et Humanité, et elle toute en Jésus, et que Jésus opère en elle, prie, adore, aime, travaille, souffre, et qu'elle fasse toutes ces choses en Jésus, de sorte que cette parfaite union fait une unité entre Dieu, Jésus et l'âme, et entre toutes leurs opérations : ce qui dit une chose qui ne se peut exprimer, et qui établit une communauté de biens entre Dieu, Jésus et l'âme. Cela la rend toute divine, puisque Dieu est demeurant et opérant en elle, et elle en Dieu : In me manet et ego in eo (cf. Jn 6,56). Cette unité se va toujours perfectionnant en la terre ; il n'y aura que dans le Ciel où elle aura sa consommation parfaite. »

828 On lit cette lettre dans le manuscrit P 101 qui est aux Archives des Soeurs bénédictines du Saint-Sacrement. Ce manuscrit est une biographie composée par une nièce de Mère Mectilde, Mme de Vienville à la fin du XVII°.

829 Le 14 août 1652 le premier contrat de fondation a eu lieu. Mais entre temps, l’entrée du roi dans Paris s’est faite le 4 octobre 1652. La reine attribue la victoire au voeur qu’elle a fait. M. Picoté, curé de Saint-Sulpice, applique ce vœu la fondation de son institut, qui devient ainsi fondation royale. Le 5 mars 1653 aura lieu le second contrat de fondation avec l’assentiment de l’abbé de Saint-Germain-des-Prsè. En mai le roi Louis XIV donnera ses lettres patentes. Le 5 juillet les lettres d’agrément de la ville de Paris et du gouverneur, le maréchal de l’Hôpital seront délivrées.

830 La duchesse de Bouillon, mère du cardinal, la duchesse d’Orléans, Mme de Forax, Mlle Loiseau, future moniale qui succédera comme prieure à Mère Mectilde, rue Casette en 1698. Ces bienfaitrices ont fait les démarches pour l’achat d’une maison au faubourg Saint-Germain. En novembre 1653 la maison de M. de Saint-Pont, rue Férou, occupée auparavant par la comtesse de Rochefort sera louée.

831 Prêtre de Saint-Sulpice confesseur renommé; il jouissait de la confiance de la reine Anne d'Autriche. Cf. M. Faillon, Vie de M. Olier, Poussielgue, 1873, t. I I ; C. de Bar, Documents, 1973, p. 18,89 et suiv.

832 Henri de Bourbon (1601-1682), fils légitimé de Henri IV et de Catherine Henriette de Balzacd'Entraigues, fut pourvu de l'évêché de Metz, en 1612, sans être prêtre. Il reçut l'abbaye de Saint-Germain-des-Prés en commende en 1623 et abdiqua le 12 octobre 1669. Il finit par se marier. Cf. C. de Bar, Documents, 1973, p. 87 et suiv. ; dom Y. Chaussy, Les Bénédictines et la réforme catholique en France au XVIleme siècle, Paris, 1975.

833 Mère Jourdaine de Bernières.

834 Sœur de Lescale et Sœur Chopinel. Marguerite de la Conception de Lescale rejoignit Mère Mectilde à Saint-Maur-des-Fossés, avec Marguerite Chopinel vers 1643. Elles avaient 15 ans environ. Elles firent profession au Monastère de Rambervillers en 1647-1648 et revinrent à Paris en 1651. Mère de Lescale retournera à Rambervillers en 1659, dont elle sera sous-prieure, puis prieure en 1693. Mère Marie de Jésus Chopinel restera au monastère de la rue Cassette dont elle fut maîtresse des novices jusqu'à sa mort en 1687. Cf. C. de Bar, Documents, 1973 ; et Lettres Inédites, 1976.

835 À Douvres, près de Caen, Calvados. C'est le plus ancien pèlerinage normand à Notre Dame. Une tradition le fait remonter au IX° siècle, que des découvertes récentes ont confirmée. Le sanctuaire a été plusieurs fois détruit et reconstruit au cours des siècles. La basilique actuelle fut terminée en 1880. De très nombreux missionnaires sont venus en pèlerinage, aussi retrouve-t-on des répliques de la Vierge noire de la Délivrande, au Japon, aux Antilles, au pôle Nord, en Afrique. Saint Jean Eudes vint y mettre sa nouvelle fondation sous la protection de la sainte Vierge le 24 mars 1643. Cf. Dictionnaire des Eglises de France, I Vb, p. 58.

836 Bernières répond à la lettre précédente datée du 2 janvier 1653.de Mère Mectilde.

837 L’année 1652 a été déterminante, pour la future fondatrice, par ses rencontres à Paris. La première rencontre avec Mme de Rochefort de la maison de Chevières, veuve de M. Le Comte de Rochefort de la maison de Suze en Dauphiné, mère de Mgr l’archevêque d’Auch a eu lieu au tout début. En Mars, des démarches pour l’achat d’une maison au faubourg Saint-Germain ont lieu. La duchesse d’Orléans, Mme de Forax, Mlle Loiseau, future moniale qui succédera come prieure à Mère Mectilde, rue cassette en 1698 sont autant de bienfaitrice qui qui la poussent à fonder l’Institut. En juin les religieuses entrent dans la maison qu’elles ont prise en location près de la maison du « Bon Ami » où elles demeuraient. Le 14 août a lieu le premier contrat de fondation. Alors que le Roi entre à Paris le 4 octobre, la reine, qui encourage beaucoup cette fondation, applique la victoire du roi au vœu qu’elle a fait. M. Picoté, curé de Saint Sulpice, applique ce vœu à la fondation de l’institut, qui devient ainsi fondation royale. Mère Mectilde exprime dans cette lettre ses inquiétudes à celui en qui elle fait le plus confiance spirituellement parlant. Elle lui demande avec insistance de se prononcer clairement sur le choix qu’elle doit faire quant à cette fondation qui l’effraie manifestement.

838 Par dessus tout.

839 Manifestement Bernières reste réservé et en bon directeur, il ne veut pas décider à la place de Mère Mectilde pour un tel projet. Il préfère la renvoyer au Père de St Gilles, et à sa conscience en lui recommandant de prendre garde à l’élévation de l’âme, grand obstacle à la perfection, tout en l’invitant à s’appuyer sur les conseils pressants des saintes âmes qui l’entourent et à ne pas tomber dans la pusillanimité.

840À un religieux, le père Elzéar.

841Cf Luc 24, 26 : «  Ne fallait-il pas que le Christ souffrît cela et qu'il entrât dans sa gloire ? »

842 Cf. Chr. Int. VI, 1 : « Quand une âme ne veut point souffrir en ce monde, elle ne veut point être à Dieu, car, ne pouvant lui être rien, ou fort peu, par la jouissance qui n'est pas de ce bannissement, et ne voulant pas aussi lui appartenir par la souffrance, elle ne le peut posséder ; et ne le possédant pas, elle s'en va dans la jouissance des créatures, et ensuite dans l'erreur et dans le désordre. La Divinité ne trouve point hors d'elle-même une plus agréable demeure que dans une âme et un corps crucifié et souffrant, là elle prend ses délices et ses complaisances. La Divinité reposait avec une joie infinie dans l'Humanité de Jésus-Christ, lorsqu'elle était dans les souffrances, Dieu ne pouvant se plaire que dans soi ou dans la Croix qu'il aime. Et on ne l'aime jamais davantage, jamais on ne rend plus d'honneurs à ses infinies perfections que par la Croix et les souffrances. C'est là qu'on lui fait des sacrifices de bonne odeur, la créature se consommant pour les intérêts et pour la Gloire de son Dieu. Souffrir donc ou mourir. »

843Cf. Job 3,8 : « Alors Job prit un tesson pour se gratter et il s'installa parmi les cendres. »

844 Cf. Chr. Int. VII, 1 : « Une âme à qui Dieu ne donne point de grandes lumières dans l'oraison, mais qu'il laisse dans les ténèbres et dans les peines intérieures, souffre et porte en cet état une croix à la vérité bien pesante ; mais une âme bien éclairée et qui reçoit les véritables lumières dans l'oraison, souffre une autre croix plus intime et bien plus pesante, car la lumière lui faisant voir l'excellence de la pure souffrance, elle souffre de ne souffrir pas, et demeure ainsi dénuée de toute force de consolation. L'état de lumière et de douceur lui paraît bien au-dessous de celui des ténèbres ; et quand la douceur revient après ces connaissances, elle ne lui est plus si douce, ayant découvert que l'amertume des délaissements est plus douce à l'âme qui ne veut que le pur amour de Jésus-Christ crucifié, et qu'elle établit l'âme dans une plus haute voie d'union. »

845 Cf. Cf. Chr. Int. VI, 2 : « Une marque que nous marchons assez bien dans la voie des souffrances, c'est quand nous possédons la paix intellectuelle qui ne nous empêche pas les sentiments que l'amertume de la Croix donne à la nature, mais qui nous inspire une douce inclination à les embrasser et à les chérir, nous estimant favoriser du Ciel de les avoir, quoique la nature les voit à regret et les estime des infortunes. »

846 Cf. Chr. Int. III,13 : « Il ne faut point de contrainte dans les pratiques de la vie spirituelle ni tellement se déterminer à en faire une, si Dieu, qui ne se lie pas à nos desseins, nous appelle ailleurs ; mais il veut que l'on suive ses attraits. Il faut ramer avec les avirons, mais il ne faut pas que ce soit contre le vent. Nous devons opérer et agir sans doute ; néanmoins il faut que ce soit en secondant le souffle du Saint-Esprit, qui se fait bien sentir quand on y est accoutumé. Une âme qui n'agit que parce qu'elle est mue de Dieu, reconnaît bien les mouvements de Dieu : je ne sais comme cela ne s'explique point ; mais il est pourtant très véritable, on le sait par expérience. »

847 Cf. Chr. Int. VII, 12 : « Dieu fait ce qu’il lui plaît en elle [l’âme], d’elle et par elle ; cependant elle demeure inébranlable à ne vouloir que les effets de la volonté de Dieu par les mouvements de la Grâce. Ce qui est bien à remarquer dans ces états passifs, l’âme demeure quelquefois dans la simple union ou contemplation des divines perfections, se tenant en un profond repos et comme sans agir ; et d’autres fois elle fait même des actes de ses puissances ; c’est selon qu’il plaît à Dieu la mouvoir et l’exciter, car son unique affaire est la parfaite soumission à la Grâce de laquelle, tandis qu’elle ne s’écarte point quoiqu’elle agisse par le mouvement de cette grâce, elle ne sort point de l’état de passiveté puisqu’elle ne se meut que parce qu’elle est mue de l’Esprit de Dieu. »

848 Cf. Chr. Int. VII,2 : « Le grand secret de la vie spirituelle est de se purifier et de se laisser mouvoir à Dieu, qui est notre principe et notre fin dernière . Il y a des choses déclarées, comme les commandements de Dieu et de l’Église, les obligations de nos états, ce à quoi l’obéissance, la charité ou la nécessité nous obligent ; nous n’avons pas besoin de sentir des mouvements immédiats de Dieu pour les faire, mais seulement en certaines choses imprévues dans la conduite intérieure, qui regardent les choses qui ne sont ni commandées ni défendues. Il faut une très grande pureté pour sentir toujours le mouvement de Dieu dessus nous. Il y a à craindre que notre imagination ne nous trompe. »

849 Cf. Chr. Int. IV, 7: « La Foi nous rend à la vérité certains des choses ; mais nous laisse dans la nuit, sans nous donner les moindres lumières. Un seul petit rayon des yeux de Jésus, quand il lui plaît d'éclairer une âme, la confirme, la fortifie, l'anime et la console souverainement. Que ceux qui sont prévenus de ses faveurs, les racontent : Accedite ad eum, et illuminamini. »

850 Cf. Chr. Int. VII, 9 : « Les trois quarts de notre vie se passent à souffrir et porter la Croix. On ne laisse pas, dans les états obscurs et crucifiés, d’être uni à Dieu fort intimement quoique l’âme ne sente pas l’union. J’aime beaucoup la voie de la pure Foi en l’oraison, par laquelle l’âme connaît Dieu autant qu’elle le peut connaître en cette vie ; il n’importe que cette voie soit obscure : elle est certaine. Je désire me défaire tant que je pourrai de la lumière de la raison. O que la pure Foi est belle ! »

851 Mère Mectilde.

852 Cf. Chr. Int. III, 11 : « Notre Seigneur me donne des attraits extraordinaires, pour être tout à lui. Il fait entrer mon âme en la possession d'un état de grande paix, où la vertu ne coûte guère. J'aspire après la chère solitude, et à la sainte pauvreté. »

853 le Père de Saint Gilles, minime.

854Mr Boudon.

855 Père de Saint Gilles.

856 La comtesse de Montgomery. Mère Mectilde écrivait à Henri Boudon le 26 avril 1652 : « Je suis très aise que Madame la Comtesse de Montgomery ait le bonheur de vous connaître. C'est une âme qui cherche Dieu de bon coeur, et Mademoiselle de Manneville aussi ; ce sont de bonnes servantes de Dieu. »

857 Cf. Chr. Int. VII,19 : « Dans le vide dont je parle, il y a plusieurs degrés. Le premier évacue l’âme de tout le raisonnement et des affections procurées par la méditation, pour donner lieu à une plus noble connaissance qui lui est donnée de Dieu. Le second évacue cette connaissance et ne souffre que les motions de Dieu particulières et distinctes. Le troisième, à notre façon de concevoir, est une pure et générale connaissance de Dieu par la Foi. Il faut que l’âme entre dans ces différentes dispositions selon qu’il plaira à Dieu l’y conduire et qu’elle y demeure en parfaite nudité, n’ayant liaison qu’à lui seul et à son bon plaisir. »

858 “À un religieux qui entre dans la voie mystique. ». Il s’agit peut-être du père Luc de Bray, minime du couvent de Saint-Lô.

859 Cf. Chr. Int. VII, 8 : « Une âme qui n’entretient point en soi-même d’imperfection volontaire et qui sent des désirs efficaces de vivre de la vie de Jésus, doit être fort passive à la conduite de Dieu en son oraison, et tendre à une grande simplicité par un retranchement de tout raisonnement en son entendement, et de toute multiplicité d’actes en sa volonté. Je sais bien qu’il se faut tenir dans la méditation et le bas degré d’oraison jusques à ce que Dieu nous élève à la contemplation ; mais aussi il faut s’élever aussitôt que l’on sent que Dieu nous attire et éviter une fausse humilité qui nous empêche de suivre l’instinct et la motion du Saint-Esprit, qui souffle où il lui plaît et qui donne ses Grâces aux parfaits et aux imparfaits, pour augmenter l’état des parfaits et faire sortir les imparfaits de leur état impur et terrestre. »

860 Cf. Chr. Int. VII,9 : « Cette oraison est un simple souvenir de Dieu qui est encore plus simple qu’une pensée, n’étant qu’une réminiscence de Dieu qui est crue par la Foi nue, comme il est vu et su par la lumière de gloire dans le Ciel. C’est le même objet, mais connu différemment de l’âme : cette voie est une docte ignorance. La terre est le pays des croyants et le Ciel [celui] des voyants. Il ne faut pas savoir Dieu ni les choses divines en ce monde, mais il les faut croire. »

861 Cf. Chr. Int. VII,9 : « L’état de pure Foi lui déplaît quelquefois fortement, mais il le faut laisser mourir à toutes ses propres opérations, estimant pour cela beaucoup et recevant volontiers tout ce qui nous aide à mourir, comme les sécheresses, aridités, délaissements, qui enfin laissent l’âme dans l’exercice de la pure Foi par laquelle Dieu est connu plus hautement que par les lumières, qui servent de milieu entre Dieu et l’âme ; et l’union de notre esprit par la Foi est pure et immédiate, et par conséquent plus relevée. Il faut aussi que la volonté meure à tout ce qui n’est point Dieu pour vivre uniquement en lui de son pur amour : car la vie de la volonté est la mort, et cette mort ne s’opère ordinairement et n’est réellement que dans les privations réelles et effectives. »

862 Cf. Chr. Int. VII, 3: « Et c’est ainsi à mon avis que Dieu veut que de certaines âmes fassent oraison, quand elles ont l’expérience que telle est la Volonté de Dieu sur elles ; et vouloir faire autrement sous prétexte d’humilité ou de crainte de tromperie, c’est ne se pas soumettre à la conduite de l’Esprit de Dieu, qui souffle où il lui plaît et quand il lui plaît. C’est un grand secret d’être dans une entière passivité et anéantir toute propre opération. »

863 Selon une mesure inconnue de la plupart.

864 Théologien et mystique, Gerson (1363-1429) est l’auteur de la Montagne de la contemplation, où il décrit la rupture de l’âme avec le monde pour ne s’attacher qu’à Dieu seul.

865 Cette lettre adressée à Mère Mectilde en réponse à ses demandes réitérées par l’entremise de M. Rocquelay ( notamment sa lettre du 22 avril 1653), est en quelque sorte une justification de son long silence. L’amitié en Dieu est au-delà des sens et ne nécessite pas outre mesure de l’exprimer souvent.

866 Cf. Chr. Int. VII, 13 : « Il me semble que l’âme se doit abîmer en Dieu et y demeurer en repos dans une mort de notre esprit humain. Cette demeure en Dieu se fait et par connaissance et par amour ; mais quelquefois la connaissance est plus abondante que l’amour et l’absorbe de manière qu’il semble que l’on n’en ait point. »

867 Cf. Chr. Int. VII,19 : « En ce temps, je compris qu’une âme établie en Dieu par la Foi et par l’amour y est d’une façon très simple et très nue, ne pouvant ni raisonner ni faire d’actes en aucune façon, mais demeurer en Dieu simplement et s’occuper en lui, de lui-même, de ses divines perfections, de Jésus et de ses états, ou du sujet qui lui est donné dans l’oraison. À l’extérieur, elle agit aussi en Dieu. »

868 Cf. Chr. Int. III, 8 : « Il est bien facile et bien doux à une âme de ne faire état d'aucune chose à la vue de Dieu, puisqu'elle trouve en lui ce souverain Bien, toutes ses puissances goûtant en lui leur repos, leur joie, leur rassasiement et leur béatitude. Dieu les a créés pour lui : il est l'unique centre de l'entendement, comme souveraine Vérité ; celui de la volonté, comme Bonté souveraine ; et la mémoire ne peut avoir que lui pour Objet, si elle veut être contente. Toutes les vérités particulières, toutes les bontés, toutes les beautés et les perfections des créatures ne font qu'altérer l'âme : Dieu seul la peut étancher, et jamais ceci ne se comprend que quand il plaît à Dieu le faire expérimenter à l'âme. Cette expérience est d'une efficace merveilleuse pour la détacher de tout ce qui n'est point Dieu ; et l'âme qui a une fois goûté Dieu, ne peut retourner aux créatures, même à la pratique des vertus, que par soumission à lui. »

869 Cf. Chr. Int. III,9 : « L'on ne trouve point Dieu de la manière qu'il faut dans les créatures, mais dans le fond de son âme, où il est résident d'une façon particulière, régnant, ordonnant et instruisant. L'âme à l'aide de la Foi le trouve là, et aussi par des sentiments et expériences qu'elle a de sa Présence, qui est une paix que toutes les créatures ne sauraient donner. Dieu seul la communique à l'âme par sa présence, car son séjour est dans la paix. Or cette paix est un certain rassasiement de l'âme qui a Dieu présent et remplissant sa capacité. Dieu a fait son image en nous par une impression admirable, comme un cachet s'imprime dans la cire : autre que lui ne la peut remplir, ni partant satisfaire. Une âme qui a trouvé Dieu, n'a plus qu'à s'y soumettre et abandonner pour l'intérieur et pour l'extérieur; et sa fidélité consiste en cette remise et parfait abandon, parce qu'elle vit toute perdue en Dieu et hors de soi-même, de sa volonté et de ses intérêts. De sorte que quand Dieu fait tout en l'âme, il y fait beaucoup en peu de temps, et c'est quand elle a anéanti toutes les propres activités et recherches dans la totale dépendance à l'opération de Dieu : en cet état, elle est libre, indifférente à tout, et dégagée de soi-même et des créatures, et toute abîmée en Dieu, qui en fait ce qu'il veut. Sa principale dévotion est d'être dans une attention à Dieu présent, et recevoir ses ordres et ses impressions, soit en l'oraison, soit en la pratique des vertus, ou dans les emplois. Si le trouble ou les créatures l'éloignent de cet état, elle tâche aussitôt de s'y remettre, pour rentrer dans la parfaite soumission à Dieu. »

870 Cf. Matthieu 5, 8 : « Heureux les coeurs purs, car ils verront Dieu. »

871 Décédé 24 avril 1649. Gaston Jean Baptiste de Renty est né en 1611 au château de Bény. Il était un « gentilhomme d'affaires » du XVII° siècle à l'emploi du temps très chargé, et l'une des plus grandes figures spirituelles de l’école française du XVIIe siècle. Il est intéressant de souligner ici l’expression « intime ami ». L’éditeur pensait-il à lui quand il mentionne certaines lettres adressées « à l’ami intime » ? Il semble que non. Car la plupart des lettres intitulées à l’ami intime » sont postérieures à 1653. Il s’agirait plutôt de Mr de Rocquelay dont Mère Mectilde écrit à Henri Boudon le 26 juillet 1552 : « Notre bon frère M. de Roquelay est un avec M. de Bernières ; c'est pourquoi ce que vous oublierez de dire à l'un vous le pouvez dire à l'autre ; il n'y a point de secret entre eux. » On peut penser aussi bien sûr à Jacques Bertot. En fait Jean a plusieurs amis intimes !

872 Cf. Chr. Int II, 14 : « Qu'une âme est heureuse de se contenter de courir après les anéantissements de Jésus, sans sentir les parfums et les douleurs de Jésus ! Elle pratique la pureté de l'amour en cet état qui, étant privé de consolations et de vues, est fort rude à la nature, mais un des excellents actes de la vie surhumaine, qui consiste bien mieux dans l'estime et l'amour des pauvretés et des souffrances spirituelles, que des corporelles. »

873 Cf. Chr. Int. III, 14 : « Il n'y a guère de différence d'être dans la béatitude ou dans le parfait abandon au bon plaisir de Dieu, puisqu'il n'y a rien de ce qui peut affliger et qu'il n'y manque rien de ce qui peut contenter un cœur. Les grands Saints n'ont point d'impatience d'entrer dans le Paradis, le trouvant en terre dans le parfait abandon au bon plaisir de Dieu. »

874 Cf. Chr. Int. I, 14 : « Je n'aurais jamais cru, si l'expérience ne le faisait voir, qu'une âme put être conduite par la Grâce à un tel état, qu'elle prenne des joies extrêmes d'être abîmée dans toutes sortes d'abjections, mais il est vrai que ses joies sont si pures et si douces qu'après en avoir savouré l'excellence, tout lui est fade sur la terre. Elle s'étonne beaucoup de l'horreur qu'elle a eue autrefois pour le mépris, puisqu'il lui semble maintenant un Paradis terrestre ; et après le Paradis de la Gloire, elle n'en veut point d'autre que celui-ci, car elle sait que Jésus-Christ jouissait en terre de l'un et l'autre Paradis, de celui de la Gloire du Ciel, et de celui de ses opprobres de la terre. Elle sait que dans le Paradis de la Gloire elle sera glorifiée en Dieu ; mais que dans le Paradis qu'elle conçoit dans les croix et dans les mépris, Dieu est glorifié en elle : c'est ce qui lui donne une estime et un amour extraordinaire pour les souffrances. »

875À un religieux appelé à l'oraison de simplicité et au confessionnal. Le père Elzéar.

876 Cf. Chr. Int. VII, 8 : « Une âme qui n’entretient point en soi-même d’imperfection volontaire et qui sent des désirs efficaces de vivre de la vie de Jésus, doit être fort passive à la conduite de Dieu en son oraison, et tendre à une grande simplicité par un retranchement de tout raisonnement en son entendement, et de toute multiplicité d’actes en sa volonté. »

877 Cf. Chr. Int. VIII, 3 : « le parfait abandon, l'unique simplicité qui bannit toutes craintes, tristesses et découragements et toute autre vue qui nous sépare de Dieu. »

878 Cf. Chr. Int. III, 5 : « Les obligations d'une âme à qui Dieu se manifeste, lui donnant la douce vue de sa Présence et les sentiments de son union, ne sont pas petites. Je sais bien que cette liaison avec Dieu, si pleine d'attraits, est parfaitement agréable, et vaut mieux que la jouissance de toutes les créatures ; mais elle est aussi pleine d'une extrême rigueur, séparant l'âme, sans miséricorde, de tout ce qu'elle chérissait le plus par nature. Il faut donc dire adieu aux plaisirs les plus innocents, par une mort générale de tout ce qui n'est point Dieu, ou de Dieu. »

879 Cf. Chr. Int. VI, 3 : « Dans cet éloignement de Dieu et dans cet exil, où il me semble que le tracas me va mettre, mon cœur est plus en repos et plus en joie que dans l'état de la jouissance où j'ai été jusqu’à présent, car l'éloignement me donne une belle croix, et la jouissance ne me faisait goûter que des douceurs. Je ne sais ce que c'est, mais je vois plus de pureté d'amour, plus d'abandon, plus de perfection dans ma disposition présente, crucifiée comme elle l'est, que dans celle où je jouissais de l'union de Dieu ; ce qui fait que je demeure en repos et que je passe sans souci parmi les sollicitudes des affaires. Il me semble que je puis dire plus véritablement que jamais : « Que veux-je au Ciel et en la terre, sinon votre unique bon Plaisir, Seigneur, qui est ma portion et mon héritage à jamais ? » »

880 Cf. Chr. Int. VII, 10 : « On ne saurait quasi être plus purement en Dieu que par cette oraison, y étant, par une simple vue de la Foi pure, au-dessus de tout discours et conception. En cet état, je ne connais rien de Dieu sinon que je n’en puis rien connaître : l’imbécillité de mon âme et les excès infinis de ce divin Soleil font que sa lumière m’est inaccessible. Cette Foi obscure me mène pourtant plus loin dans Dieu que toutes les conceptions que j’ai jamais pu former, et ma volonté est échauffée d’une manière admirable au milieu de ces ténèbres lumineuses. En cet état, toute mon âme est unie à Dieu très simplement et intimement ; et comme l’union est forte, l’on ne s’en sépare pour traiter avec les créatures qu’avec violence. »

881 Cf. Chr. Int. III,7 : « Ô mon Dieu, quand l'on est dans la privation des sentiments de votre douce Présence, et que l'on est en sécheresse, il est aisé, ce me semble, d'acquiescer de ne jouir plus de vous, car on est déjà dans la privation ; mais étant dans l'actuelle jouissance, s'en séparer et s'en priver pour vaquer aux affaires, c'est ce qui me semble plus difficile et plus mortifiant. L'on fait des efforts d'avoir la même quiétude dans le travail, et de marier Marie avec Marthe ; mais cela n'est pas possible à notre infirmité ; et quoi qu'on y fasse, on ne goûte jamais vos divines douceurs. Il faut pratiquer une excellente abnégation, et par un excès amoureux de la divine Volonté, mettre notre contentement à n'avoir autre contentement que le bon plaisir de Dieu, qui nous veut priver du contentement savoureux d'être en quiétude. »

882 Cf. Chr. Int. III, 9 : « Il faut donc toujours regarder Dieu en nous par l’œil de la Foi, et se laisser posséder totalement à lui, se donner sans réserve à lui, s'oubliant soi-même et se perdant en lui. »

883 Cf. Chr. Int. VII, 7: « Il est de fort grande importance de bien connaître les voies de Dieu sur les âmes pour se conformer aux desseins de sa Grâce. Toutes ne sont pas appelées à une même sorte d’oraison et, sans vocation spéciale, l’on ne se doit appliquer qu’à la plus commune et ordinaire, où l’âme agit elle-même, s’entretenant avec Dieu par la considération, prenant un livre pour s’aider à cela, ou se ressouvenant de quelque sujet qu’elle aura autrefois goûté, et agissant avec une grande dépendance et fidélité avec Dieu ; n’étant point appelée de Dieu à une oraison plus haute, elle serait dans une pure oisiveté si elle n’agissait pas d’elle-même. Or elle ne doit pas croire que Dieu l’appelle à une oraison plus élevée, sinon lorsqu’il lui ôte les moyens de s’employer à celle-ci, l’attirant à quelque autre meilleure. Car c’est une règle générale qu’on ne doit contempler que lorsque l’on ne saurait méditer. »

884 n. 1316 a) autographe aux archives épiscopales d'Évreux.

885 François de Laval Montigny (16";.2-1708) fréquenta l'ermitage de Jean. de Bernières à _Çaen. Nommé premier évêque du Canada, avril 1659, il fut une des grandes figures missionnaires du XVIleme siècle. Cf. Souriau, op. cit., p. 306 et suiv. ; dom Oury, op. cit., p. 599.

886 Jean (1592-1672) né à Poligny (Jura) entra à l'Oratoire en 1614. En 1629, il commença une carrière de prédicateur, des mieux remplie. À Rouen, au cours d'un sermon (sans doute au printemps 1635), il perdit brusquement la vue. Il continua cependant à prêcher, aidé par son secrétaire, le Père Michel Le Fèvre. Aux prédications, il joignait aussi les visites aux malades, les conférences aux prêtres. Ses missions se terminaient par une communion générale et l'établissement d'une confrérie du Saint Sacrement. Il mourut à Limoges (Haute-Vienne) en 1672. Cf. Catholicisme, fasc. 28, col. 262.

887À un religieux qui était dans la voie mystique.

888 Jean de la Croix, né en 1542 à Fontiverros et mort au couvent d’Ubeda en 1591, a été béatifié en 1675 et canonisé en 1726, puis proclamé docteur de l’Église entre les deux guerres mondiales, le 24 août 1926. Bernières n’hésite pas à l’appeler Bienheureux 22 ans avant sa béatification ! c’est dire l’estime qu’il lui porte en dépit de la suspicion ambiante, mais déjà les carmélites espagnoles arrivées en France au début du siècle ont contribué à le faire aimer.

889 Une mauvaise compréhension de cet auteur, en raison notamment des mauvaises traductions, peut rendre Jean de la Croix effrayant et en faire un « bourreau des âmes » ! Bernières met en garde son disciple contre une lecture trop volontariste du docteur mystique.

890 Cf. Chr. Int. VIII, 8 : « Ce qui fait les différentes oraisons, ce sont premièrement les différentes manières de connaître Dieu : les unes traitant avec lui par la simple méditation et par le raisonnement humain ; les autres recevant de Dieu une très simple lumière au-dessus du raisonnement, par laquelle il se manifeste à l'âme par lui-même, comme le soleil par son rayon; les autres contemplant Dieu par les simples vues sans vues, et par les lumières obscures de la foi. Tous ces moyens de traiter avec Dieu ne sont pas seulement des oraisons différentes, mais sont la source d'une grande diversité qui se rencontre en chaque moyen. »

891 Cf. Chr. Int. VI, 8 : « J'ai dévotion d'être dans la vie spirituelle comme un aveugle dans la vie corporelle : il marche, il va et vient, il parle à ses amis et fait ses petites affaires, il boit et mange, le tout sans voir ni le chemin, ni ses amis, ni les maisons, ni le ciel, ni la terre ; seulement il s'abandonne à la conduite de quelqu'un, qui lui sert de guide dans son aveuglement. »

892 Cf. Chr. Int. VII, 2 : « L’âme doit être attentive à l’état présent où Dieu la met et y demeurer avec paix, humilité et soumission à ses divines dispositions, et laisser à son bon Plaisir de régler le temps de ses visites et la manière d’oraison qu’il lui voudra donner. Quelquefois ce sera par la simple pensée, d’autres fois par le discours, ou par la Foi seule, ou par une lumière passive : il faut recevoir ce qui nous est donné de son infinie Bonté avec grand respect, nous estimant indignes de la moindre bonne pensée. »

893 Cf. Chr. Int. VII,11 : « Cette sorte d’oraison est simple et ne tracasse point l’âme par plusieurs discours. Car la perfection et les effets extérieurs qu’elle produit se voient d’une manière simple et tout d’un coup, comme la Toute-puissance de Dieu se peut voir en elle-même seulement ou avec la Création du monde ; la Providence se peut voir et adorer ou seule en elle-même ou avec les effets admirables qu’elle fait voir dans le gouvernement du monde. En l’une et l’autre sorte, l’âme n’est point multipliée par discours, mais envisage cela d’une seule vue. »

894 Cf. Chr. Int. VII, 16 : « L’âme s’aperçoit bien qu’elle conçoit toutes ces choses d’une manière bien différente que quand elle raisonnait ou qu’elle en entendait discourir. Elle se voit élevée au-dessus des sens, de l’imagination et du raisonnement. Le sacré repos qu’elle reçoit de Dieu présent lui donne une vie intérieure de connaissance et d’amour toute autre, et pour ainsi dire elle goûte Dieu et ce goût lui donne des expériences de ce qu’il est. Le goût d’un rayon de miel apprend plus ce que c’est que le miel que tous les discours et raisonnements du monde. Et, de vrai, c’est le même dans un sacré repos où l’on a goûté Dieu ; vous connaissez mieux sa bonté, qu’il est notre souverain Bien et notre fin dernière que par toutes sortes de raisonnements ou méditations. »

895 Cf. Chr. Int. III, 6 : « Union d'autant plus excellente qu'elle est plus insensible à la créature, qui, ne cherchant qu'à se satisfaire, s'aime toujours un peu soi-même dans la jouissance, ce qui n'arrive pas dans l'union crucifiée, laquelle unit une âme imperceptiblement à Dieu, sans même qu'elle s'en aperçoive.

« L'état le plus parfait est celui qui nous fait entrer dans une plus grande pureté intérieure, qui ne se peut établir que par un parfait dénuement et une profonde mort de toutes créatures. Or dans l'union crucifiée, l'âme n'étant attachée qu'au bon plaisir de Dieu et n'ayant pas même la moindre réflexion sur ses propres opérations, et par conséquent ne tirant de son être aucune propre satisfaction, elle croit que tout est perdu et qu'elle n'a nulle part aux affections de son Dieu, qui est la seule chose qu'elle passionne. C'est grande pitié d'aimer, et ne savoir pas que l'on aime. »

896 Cf. Chr. Int. VII,8 : « Ce qui nous servira bien pour nous élever à la parfaite union sera d’avoir dans l’esprit plusieurs vérités universelles de la Divinité et de la sainte Humanité, comme : 1. Dieu est tout-puissant et sa Bonté est infinie ; 2. Il y a un amour éternel pour nous, et l’oeil de la divine Providence est toujours ouvert pour nous conduire ; 3. Dieu étant amour, il ne veut aussi que l’amour ; 4. Il est le centre de l’âme qui ne peut avoir de repos qu’en lui ; 5. La très sainte Trinité est le vrai modèle de la parfaite oraison, qui ne se fait que par les parfaites connaissances des Personnes divines et par le pur amour. C’est ce qui relève la vie contemplative si hautement et qui la met dans une petite participation de la vie éternelle de Dieu en lui-même. »

897 L’éditeur précise : « A une personne religieuse, laquelle avait avec lui grand rapport d’état intérieur ». Il s’agit bien sûr de Mère Mectilde.

898 La lettre de M. Mectilde à Mr de Rocquelay datée du 22 juin 1653, évoque la présence du Père Lejeune :il « prend des soins tout plein de charité. Il nous a fait un des jours du saint octave une conférence ravissante et qui nous a toutes très édifiées. » Né en 1592, ce religieux jésuite fut missionnaire au Canada où il a été le directeur de Marie de l’Incarnation. Il revint à Paris en 1649 pour être nommé procureur de la mission du Cananda jusqu’en 1662. Il mourut en 1664.

899 Cf. Actes 17,27-28 : « C'était afin qu'ils cherchent la divinité pour l'atteindre, si possible, comme à tâtons et la trouver; aussi bien n'est-elle pas loin de chacun de nous. C'est en elle en effet que nous avons la vie, le mouvement et l'être. »

900 Cf. Chr. Int. VII, 5  : « Il faut très peu de choses pour empêcher qu’une âme ne s’élève à la contemplation, ou plutôt qu’elle n’y soit élevée de Dieu ; et aussi très peu de chose pour l’obscurcir quand elle y est élevée, car la moindre petite émotion la rend indisposée à recevoir les impressions divines. C’est pourquoi un homme d’oraison doit être un homme mort ; et ainsi si l’oraison ne porte une personne à remporter de continuelles victoires sur ses passions, humeurs et inclinations, et à la pratique de toutes les vertus chrétiennes, c’est une fausse oraison et une pure illusion. »

901 Cf. Chr. Int II,15 : « Les obligations d'une âme à qui Dieu se manifeste en son intérieur par la vue de sa présence, ne sont pas petites ; il est vrai que cette liaison avec Dieu est pleine d'attraits et qu'elle vaut mieux que la jouissance de toutes les créatures ; mais aussi elle est pleine de beaucoup de rigueur, séparant l'âme sans miséricorde de tout ce qu'elle chérissait le plus par nature, même des plus innocents plaisirs ; et faisant enfin mourir en nous tout ce qui n'est point Dieu ni de Dieu. »

902 Cf. Psaume 15,5 : « Seigneur, mon héritage et ma part à la coupe, tu tiens mon destin. »

903 Cf. Chr. Int. VII, 20: « Vaquons à l’oraison et ne l’abandonnons jamais, ce doit être notre seule et unique affaire. »

904 n° 1747 P160

905 Le R. P. Paulin avait été Provincial des Pères Pénitents du couvent de Nazateth, place royale à Paris.

906« À un bon serviteur de Dieu ». Il s’agit peut-être de Saint Jean-Eudes (1601-1680). Depuis 10 ans déjà, il a fondé la société de Jésus et Marie. Dans la lettre suivante L 1,42 qui est adressée « au même », Bernières évoque le Cœur de Jésus et Marie, expression propre à saint Jean Eudes. Comme on le sait, il a composé une messe en l’honneur du Cœur de Jésus et Marie. Mais ce pourrait être tout aussi bien Henri Boudon, grand dévot de Notre Dame, très proche de mère Mectilde à cette période et disciple de Bernières.

907 Cf. Chr. Int. II, 13 : « La raison pourquoi on voit si peu de chrétiens, même de ceux qui se mêlent de la dévotion, faire progrès dans la perfection, est qu'ils bornent la Grâce qu'ils reçoivent, empêchant qu'elle n'ait son étendue par prudence humaine et prévoyances purement naturelles. »

908 Cf. Chr. Int. III, 16: « Hélas! Jusques à quand serai-je ainsi vivant et respirant dans le Cœur et dans l'Amour de mon Dieu, sans qu'il vive dans mon cœur et qu'il y règne absolument ? Ô mon Dieu, je reconnais et j'avoue, que vous seul avez droit de le posséder et de l'occuper tout entier, et de ma part j'y consens tout à fait et sans réserve ; mais défendez votre possession, Seigneur, que les créatures veulent envahir malgré moi. »

909 Cf. Chr. Int. III, 7 : « Il faut être ravi au-dessus de soi-même pour l'extase d'opération, pratiquant dans les diverses rencontres les maximes de la vie chrétienne et les conseils évangéliques de l'amour et de l'estime de la pauvreté, du mépris et de la douleur ; demeurer aussi ferme dans l'esprit de sacrifice, et dans celui d'un parfait anéantissement, qui fait que l'âme se contente du peu de service que Dieu veut d'elle, étant indigne, à cause de ses péchés, de lui en rendre de grands ; et puis il est le Souverain, qui fait de ses créatures ce qui lui plaît. »

910 la Très Sainte Vierge Marie.

911 Frère Luc de Blay, religieux capucin minimes et disciple du Père Jean-Chrysostome.

912Une progression dans la grâce

913 Cf. Chr. Int. VII, 3: « Il arrive aussi souvent que dans un état de peines et de privations l’âme est tellement dans la nuit obscure qu’elle ne voit rien de Dieu qui lui semble entièrement caché ; et, ce qui fait sa plus grande croix, elle n’a point de pensée de le pouvoir jamais trouver, la seule vue de son bannissement l’occupant. »

914 Cf. Chr. Int. IV, 7 : « Ô mon Jésus, puisque vous vous donnez tout à moi sans réserve, et que j'en puis user comme je voudrai pour votre Gloire et l'acquit de mes obligations, je veux employer votre amour pour aimer par lui, et votre obéissance pour obéir, et vos adorations pour adorer Dieu par elles, autant que je suis obligé. Soyez ma force, ma lumière et ma conduite, pour vous trouver, vous connaître et m'unir parfaitement à vous dans cette retraite. »

915« Au même » cf. la note de la lettre L 1,41.

916 Jésus etMarie

917Saint Jean Eudes fondera toute sa spiritualité sur la dévotion à l’unique Coeur de Jésus et Marie. Il dira : « Le Cœur de Marie, c'est Jésus ». Ce n'est pas sans difficulté que Jean Eudes fut l'Apôtre du Cœur de Jésus et de Marie. Il a été l'objet de nombreuses attaques, surtout de la part des jansénistes. « Je me donne à l'amour incompréhensif, par lequel mon Jésus et sa très bonne Mère m'ont donné leur très aimable Cœur, d'une manière spéciale, et en union de ce même amour, je donne ce même Cœur comme une chose qui est à moi et dont je puis disposer pour la gloire de Dieu... »

918 Cf. Chr. Int. III,9 : « Une âme qui a trouvé Dieu, n'a plus qu'à s'y soumettre et abandonner pour l'intérieur et pour l'extérieur ; et sa fidélité consiste en cette remise et parfait abandon, parce qu'elle vit toute perdue en Dieu et hors de soi-même, de sa volonté et de ses intérêts. »

919 Cf. Chr. Int. III, 8 : « Ne faites plus état de rien que de Dieu seul, puisqu'en sa présence toutes les créatures les plus excellentes sont de parfaits néants : tanquam nihilum ante te. » 

920 Psaume 31, 16 : « Mes temps sont dans ta main, délivre-moi, des mains hostiles qui s'acharnent; » 

921 Cf. Chr. Int. I, 14 : « C'est la bonne fortune des chrétiens que la Croix et l'humiliation ; mais c'est le grand malheur des chrétiens que la prospérité et le bonheur temporel. »

922 Cf. Chr. Int. VI, III : « Mon état présent d'affliction me plaît, puisqu'il est très propre pour former en moi Jésus-Christ, et me faire un parfait Chrétien, qui est l'ouvrage des ouvrages, la fortune des fortunes, la richesse des richesses, et la béatitude souveraine de cette vie. Dans cet éloignement de Dieu et dans cet exil, où il me semble que le tracas me va mettre, mon cœur est plus en repos et plus en joie que dans l'état de la jouissance où j'ai été jusqu’à présent, car l'éloignement me donne une belle croix, et la jouissance ne me faisait goûter que des douceurs. »

923 À une dame fort vertueuse. Probablement Madame de Mouy qui a été bienfaitrice de Notre Dame de Bon secours de Caen.

924 Cf. Chr. Int. VII, 19: « Dans le vide dont je parle, il y a plusieurs degrés. Le premier évacue l’âme de tout le raisonnement et des affections procurées par la méditation, pour donner lieu à une plus noble connaissance qui lui est donnée de Dieu. Le second évacue cette connaissance et ne souffre que les motions de Dieu particulières et distinctes. Le troisième, à notre façon de concevoir, est une pure et générale connaissance de Dieu par la Foi. Il faut que l’âme entre dans ces différentes dispositions selon qu’il plaira à Dieu l’y conduire et qu’elle y demeure en parfaite nudité, n’ayant liaison qu’à lui seul et à son bon plaisir. »

925 Cf. Chr. Int. III,11 : « Cette mort ne s'opère qu'à proportion que nous aimons les croix ; et ainsi la croix nous cause une heureuse perte en Dieu, par un amour très pur qui nous unit à Dieu d'un lien de perfection admirable. Croix, pureté, amour, Dieu, et il suffit. Si la Providence l'ordonne, je renonce à ma chère solitude, avec liberté d'esprit, quoique ce soit la chose que je désire le plus en ce monde ; et enfin je me veux dégager de toutes choses, et m'appliquer uniquement au bon plaisir de Dieu. Qu'il me sacrifie, et tout ce qui m'appartient : si cela lui plaît, j'y prendrai plaisir ; qu'il me réduise au néant : s'il l'agrée ainsi, j'en serai content ; et parmi tout cela, j'aurais peine qu'on me parlât de mes souffrances pour me plaindre ; j'aimerais mieux que l'on me parlât des souffrances et de la Croix de Jésus, et de ses bontés infinies, car mon grand souhait est d'oublier tout, pour n'avoir plus dans le cœur et dans la pensée que le seul bon plaisir de Dieu. »

926 À une personne fort spirituelle, de la perte de l’âme en Dieu. On peut supposer que c’est encore Mère Mectilde qui lui a écrit le 9 août.

927 Cf. Chr. Int. III,8 : « Ô le bonheur pour vous, mon âme, si une fois vous êtes habituée d'avoir attention aux ordres de Dieu, connus dans votre intérieur par les motions du Saint-Esprit ! Vous suivrez à l'aveugle cette divine conduite, sans faire état ni des raisonnements ni de la prévoyance humaine ; votre seul soin sera d'écouter Dieu seul, et vous abandonner à sa conduite, sans aucune réflexion sur vos intérêts ou sur vos aventures. Vous savez que Dieu est tout bon, tout sage, tout puissant ; cela vous suffit pour bannir toute vaine sollicitude. »

928 Cf. Chr. Int. VII, 11 : « Une âme élevée dans l’état passif d’oraison se trouve unie à Dieu sans qu’elle ait travaillé à s’y unir, et reçoit de lui plusieurs lumières, vues, désirs et affections, comme il lui plaît les communiquer. Pour lors l’âme adhère purement à la Grâce et ne se remue point pour prendre elle-même des vues, désirs ou affections : elle se contente de ce que l’Esprit, qui la tient liée, lui donne, et n’a que cet unique soin de le contenter et adhérer à son divin amour. »

929 Cf. Chr. Int. III, 13: « Notre Seigneur dit souvent à une âme bien abandonnée à ses volontés: « Pense pour moi, et je penserai pour toi », c'est-à-dire: « Aie soin de demeurer perdue en moi, et je donnerai ordre à tes affaires ». Elle ne s'amuse guère à considérer les choses qui lui arrivent, même pour s'occuper à bénir Dieu : son exercice n'est qu'une pure occupation vers la divine Providence entre les bras de laquelle elle se repose, sans rien craindre que l'infidélité. »

930 Cf. Chr. Int. III, 8: « Toutes les vérités particulières, toutes les bontés, toutes les beautés et les perfections des créatures ne font qu'altérer l’âme: Dieu seul la peut étancher, et jamais ceci ne se comprend que quand il plaît à Dieu le faire expérimenter à l'âme. Cette expérience est d'une efficace merveilleuse pour la détacher de tout ce qui n'est point Dieu ; et l'âme qui a une fois goûté Dieu, ne peut retourner aux créatures, même à la pratique des vertus, que par soumission à lui. »

931 Cf. Chr. Int. III, 14 : « Il n'y a guère de différence d'être dans la béatitude ou dans le parfait abandon au bon plaisir de Dieu, puisqu'il n'y a rien de ce qui peut affliger et qu'il n'y manque rien de ce qui peut contenter un cœur. Les grands Saints n'ont point d'impatience d'entrer dans le Paradis, le trouvant en terre dans le parfait abandon au bon plaisir de Dieu. Vierge sacrée, comment avez-vous laissé monter votre Fils au Ciel sans l'accompagner ? N'aviez-vous pas autant de droit de le suivre comme les saints Pères des Limbes ? Vous êtes la Mère, ils ne sont que les serviteurs ; et cependant vous demeurez dans la terre pleine de misères, et ils vont dans le Ciel jouir des joies éternelles. Que le partage est différent ! Votre cher Fils même, Vierge sainte, prend la peine d'aller aux Limbes y quérir les saints Pères ; et vous qui êtes proche de lui, qui l'aviez servi et accompagné durant sa vie mortelle, dans sa Passion et ses opprobres, maintenant qu'il est plein de Gloire, il vous abandonne et vous laisse là. Et ce que j'admire davantage, vous acquiescerez amoureusement à cet abandon ; vous vous privez de sa douce présence corporelle avec une joie extrême. Qu'il se passe de merveilles dans votre âme, Mère admirable, qui ne se peuvent comprendre ! Tout ce qui se peut voir, c'est que vous aimiez autant la terre que le Paradis, la privation que la possession de Jésus, la demeure en Jérusalem avec les bourreaux qui l'avaient crucifié, que la compagnie des Anges qui le louent incessamment, quand c'est le bon plaisir divin et que le Père éternel l'ordonne de la sorte. »

932 Cf. Chr. Int. IV, 7: « Cette union ineffable était l'objet de mon regard simple, général et amoureux, qui opérait en mon âme une très grande estime, amour et union singulière avec Jésus. Je n'avais rien de distinct de Jésus, sinon que j'envisageais cet admirable composé et jouissais en cet état de Jésus, me repaissais de lui, et mon intérieur était tout rassasié de Jésus. J'avais des certitudes et des assurances intérieures de la Divinité de Jésus, très grandes et très communicantes ; rien ne me semblait obscur en lui, quoique tout surpassât la raison humaine. Je le voyais comme le principe de toute la Gloire de Dieu, et de toute la Grâce des hommes : il se manifestait à moi dedans sa lumière et je regardais qu'il remplissait mon cœur d'impressions très agréables. »

933 S’agit-il de l’actuelle Basilique de Notre Dame des Victoires à Paris ? Probablement. L'édifice est la chapelle de l'ancien couvent des Augustins. La construction commence en 1629 avec l'architecte Pierre le Muet (1591-1669). Louis XIII (1601-1643) en pose la première pierre et dédie l'église à Notre-Dame-des-Victoires en raison de ses succès militaires, notamment lors du siège de la Rochelle (1628). Cent onze ans et quatre autres architectes seront nécessaires pour la terminer. C'est Jean-Sylvain Cartault (1675-1758) qui achèvera le sanctuaire, enfin consacré en 1740.

934 Cf. Chr. Int. VII, 12 : « La pureté de l’âme parfaite demande qu’elle ne se regarde point, ni son intérêt, mais la seule volonté de Dieu, de sorte qu’elle ne regarde pas même le bonheur qu’elle a de servir Dieu et de faire telle ou telle chose pour sa gloire, mais elle ne regarde que la volonté de Dieu, qui veut qu’elle opère ou souffre telle chose. Son principal soin est de regarder son Dieu, s’abîmer en lui par amour sans examiner curieusement les Grâces et les dons qu’elle reçoit. »

935 « À son ami intime ». Sans doute ici Jacques Bertot.

936 Cf. Chr. Int. I, 1 : « C'est être anéanti en Dieu de n'avoir plus aucun vouloir que pour vouloir ce que Dieu veut, et en la manière que Dieu veut ; autrement, on se cherche soi-même et son plaisir, et non purement Dieu. »

937 Cf. Chr. Int. II, 9 : « Je n'avais jamais bien compris ce que c'était que la vue de la pureté de vertu. C'est la vue de cet état de vie surhumaine, dans laquelle l'âme ne vit plus en soi, à soi et pour soi, mais toute en Dieu, à Dieu et pour Dieu. Elle y vit toute transformée en lui, et toute séparée des créatures. »

938 Cf. Chr. Int. III, 8 : « Je dois être en paix, et vivre dénué et privé de tout appui, me confiant en Dieu, qui seul me doit être toutes choses. Je dois trouver ma consolation à vivre privé de toute consolation si c'est le bon plaisir de Dieu ; je dois être content de telle portion de la Grâce qu'il lui plaira me donner. »

939 Cf. Chr. Int. IV, 6 : « Dieu, qui est le maître de nos puissances et qui les a créées, y opère ce qui lui plaît, car en les créant, il leur a donné une certaine capacité extraordinaire pour recevoir les opérations divines extraordinaires. »

940 Cf. Chr. Int. IV, 6: « J'entrai dans cette idée, que le fond de notre intérieur doit être comme une pure capacité pour contenir seulement Dieu en soi et ses divines opérations; et que la meilleure oraison que l'on pourrait faire, et la plus digne de Dieu, était d'anéantir toutes les puissances de notre âme en ses opérations, et laisser opérer Dieu, qui seul se peut connaître et se peut aimer dignement. Que l'entendement ne prenne point d'autre occupation que d'adorer Dieu présent en son opération, et la volonté d'y consentir. Enfin, que notre âme soit appliquée seulement à ce que Dieu fait en nous, se rendant attentive et fidèle à se lier à son opération et à tout ce qui en dépend, consentant à tout ce qu'il veut faire, à tous les anéantissements, destructions et changements qu'il y opérera. »

941 Cf. Chr. Int. VII, 16 : « Entre les vertus que cet état imprime, une des principales est qu’il tire et retient l’âme en Dieu, de sorte qu’elle est plus en lui qu’il n’est dans elle, l’amour qui lui est communiqué étant un poids qui la fait écouler et pencher vers le Bien-Aimé. Un grand Prince qui fait à un pauvre paysan de ses sujets qui ne l’aurait jamais vu, quelque grand et magnifique présent, donne plus de connaissance à cet homme de sa grandeur royale que s’il lui envoyait tous les orateurs de son royaume pour l’en entretenir et la lui faire connaître par de belles raisons. De même une âme connaît plus Dieu en une de ces faveurs susdites que par tous les discours que les prédicateurs lui en pourraient faire. Quand Dieu enseigne immédiatement, il illumine davantage que quand il se sert des créatures. »

942 Cf. Chr. Int. III, 2 : « Je trouve mon cœur et mon âme si contente de ce que Dieu est uni inséparablement à elle, qu'elle ne peut sentir la séparation des personnes du monde qui me sont les plus chères. Je ne sais quand je souffrirai quelque chose, toutes les mortifications pour moi se tournent en douceurs, car la vue de la Présence de Dieu intime en moi et inséparable me remplit de joie. Dieu est en moi et je suis en lui, et rien ne m'en peut séparer, puisqu’incessamment il est présent en moi par son immensité qui lui est essentielle. Cela me donne un plaisir si sensible que la privation de toutes les créatures ne me pourrait toucher ; au contraire je tire cet avantage de leur éloignement que la Présence de mon Dieu m'est plus présente. Et tant plus que par la suprême indifférence je m'élève au-dessus de toutes les créatures, quelque saintes qu'elles soient, je sens mon cœur plus uni à Dieu, comme à son centre, dans lequel il prend un paisible repos. »

943 L’année 1653 est celle de sa démission de Grand Trésorier de Caen.

944 Matthieu 13, 44 : « Le Royaume des Cieux est semblable à un trésor qui était caché dans un champ et qu'un homme vient à trouver: il le recache, s'en va ravi de joie vendre tout ce qu'il possède, et achète ce champ. »

945 Cf. Chr. Int. I, 8 : « Dieu m'a donné cette pensée, que l'amour du mépris et le désir de l'humiliation pouvai[en]t être ce trésor caché dont il est parlé dedans l'Évangile : thesauro abscondito in agro(Mt 13,44). C'est en effet un grand trésor d'aimer son abjection, et un trésor qui renferme grande quantité de richesses inappréciables ; mais elles ne paraissent nullement, car on les enveloppe exprès pour les conserver avec plus de sûreté ; et il n'y a que celui qui possède ce trésor qui sache bien ce qu'il a(Mt 13,44). C'est un trésor caché et inconnu à tout le monde. »

946 Cf. Chr. Int. VII, 11: « Quand j’envisage Dieu dedans l’oraison, ou une de ses perfections, ou Jésus, ou l’une de ses dispositions, ou quelqu’une de ses maximes, il me semble que tous ces objets sont pleins d’une lumière particulière qui sert beaucoup à l’âme pour découvrir leur excellence. Les perfections divines, pour exemple, me paraissent lumineuses et jettent dans l’entendement certains petits rayons qui les font connaître, de sorte qu’on les découvre à la faveur de leurs propres lumières. »

947 Cf. Saint Jean de la Croix, Montée du Carmel, II, 13 ; « Le troisième et le plus certain, est si l’âme goûte d’être seule en une amoureuse attention à Dieu, sans considération particulière, en paix intérieure, quiétude et détente, sans actes ni exercices des puissances (mémoire, entendement et volonté), au moins pour ce qui est du discours — c’est-à-dire qu’elle ne passe pas d’une chose à l’autre, mais demeure seulement en l’attention et connaissance générale amoureuse dont nous parlons, sans intelligence particulière et sans comprendre ce sur quoi elle porte. »

948 Cf. Chr. Int. IV, 7: « A présent j'ai une vue presque continuelle, et un empressement doux et amoureux de regarder cet admirable objet ; ce qui fait que je tiens les moments perdus, qui ne sont point remplis de sa vue. Un regard amoureux vers Jésus me guérit de tous maux : car quand mon âme est pressée ou de crainte de son salut, ou de l'expérience de ses misères, ou de la vue de ses péchés, ou des difficultés de la perfection, une oeillade de Jésus dissipe aisément toutes ces peines, et donne le calme à mon âme. »

949 Cf. Chr. Int. VII, 14: « Cette oraison était fort intellectuelle, mon appétit naturel ne s’y mêlait que rarement, et je ne faisais ni élans ni soupirs, toute cette opération se faisant dans la partie supérieure. Il me semble que cette manière d’oraison était compatible avec quelques affaires et se conservait quoique l’âme eût des distractions en l’entendement et en l’imagination. »

950 Cf. Chr. Int. VIII, 2: « Toute la beauté du Chrétien n'est pas à l'extérieur, car souvent il ressemble aux plus misérables et aux plus disgraciés des hommes; mais elle est dedans l'intérieur, et consiste en la Grâce, qui faisant en lui des opérations admirables, et lui faisant aimer les mépris, les pauvretés, les douleurs, les maladies et les peines intérieures, en fait une excellente image d'un Jésus pauvre, méprisé, souffrant et délaissé. Voilà l'essence du Christianisme. »

951 Cf. Chr. Int. I, 7 : « Pourvu, très aimable Jésus, que je puisse consentir et agréer tous ces anéantissements, cela me suffit. Que chacun vous demande ce qu'il vous plaira ; pour moi je vous demande mon parfait anéantissement, et que mon partage soit d'honorer vos divines humiliations. » 

952 Cf. Chr. Int. VII, 11: « Dieu, dans la parfaite oraison, se découvre quelquefois à l’âme comme un Soleil qui la remplit de clarté par laquelle et dans laquelle Dieu est connu, et les autres choses dont elle a besoin ou que Dieu lui veut découvrir. L’on voit bien cette clarté qui nous fait connaître Dieu, mais Dieu est inaccessible, comme la lumière du soleil naturel est bien vue et non le corps du soleil qui nous éblouit, et en sa lumière nous voyons les autres créatures du monde. »

953 Cf. Chr. Int. VII,9 : « L’état de pure Foi lui déplaît quelquefois fortement, mais il le faut laisser mourir à toutes ses propres opérations, estimant pour cela beaucoup et recevant volontiers tout ce qui nous aide à mourir, comme les sécheresses, aridités, délaissements, qui enfin laissent l’âme dans l’exercice de la pure Foi par laquelle Dieu est connu plus hautement que par les lumières, qui servent de milieu entre Dieu et l’âme ; et l’union de notre esprit par la Foi est pure et immédiate, et par conséquent plus relevée. »

954 Cf. Chr. Int. VII, 15 : « Aussi je conçus que ce qui est donné de Dieu par infusion au centre de l’âme, soit lumière, soit affection, paix ou amour, est à couvert des tromperies de la nature, des tentations des démons et du bruit des créatures, car Dieu la met au fond de nos âmes par lui-même et sans l’entremise des sens. »

955 Cf. Chr. Int. VII, 15 : « L’âme ainsi conduite au secret de son coeur reçoit un grand discernement des mouvements de la nature et de ceux de la Grâce, non seulement de l’ordinaire, mais de l’extraordinaire : sachant bien que Dieu se coule en elle par infusion, alors elle répond à son attrait et laisse ses propres opérations pour être toute passive. Les vérités que l’on voit dans cette lumière infuse, font bien d’autres impressions que quand on les découvre par la méditation, et l’âme conçoit bien autrement les vertus, la réformation de ses mœurs, la forme d’agir et de souffrir, etc. Il lui semble qu’elle commence à se développer de la nature et de ses inclinations, dans lesquelles elle demeurait avec beaucoup de faiblesse, avançant peu en la perfection ; et en cet état, elle demeure plus forte, plus généreuse et plus déterminée d’aller à Dieu. »

956 Cf. Chr. Int I, 8 : « quand l'âme en est entrée en possession et tandis qu'elle le gardera, elle ne doit plus rien craindre ; la subsistance de sa vie spirituelle est fort assurée ; ni le monde, ni le diable, ni tous les ennemis de son salut, quelque furieuse guerre qu'ils excitent, ne l'emporteront pas, car il ne leur est nullement propre. Oüy [sic] bien quelques meubles, comme les consolations sensibles, la grande attache aux austérités, le désir de faire de belles actions pour la gloire de Dieu, comme d'aller en Canada, en Angleterre, convertir les âmes à milliers ; enfin toutes les belles idées de spiritualité. Le diable, la nature, le monde aiment ces sortes de meubles ; et une âme qui n'a que cela, n'a rien qu'on ne lui puisse enlever. Mais qu'elle possède le seul trésor de l'amour de son abjection, elle est riche à jamais. Or quand il plaît à Dieu d'en faire connaître la valeur à une âme, prae gaudia illius vadit, et vendit universa quae habet, et emit agrum illum. »

957 Cf. Chr. Int. VII, 20 : « Je m’imagine qu’une maîtresse de maison, qui aurait le Roi et la Reine dans son cabinet qui voudraient lui parler en secret et cœur à cœur, n’aurait garde de s’appliquer à autre chose et ne voudrait pas les quitter pour aller à la cuisine laver les écuelles. O Dieu, quelle incivilité, quelle infidélité serait-ce à une âme qui a l’honneur d’avoir la majesté de Dieu dans le Cabinet de son cœur, qui se plaît de s’y manifester, et qui se choisit même quelques âmes qu’il veut être auprès de lui pour leur parler et pour recevoir d’elles des complaisances et non d’autres services extérieurs ! Si ces âmes si favorisées (au moins leur partie supérieure) quittent Dieu pour s’en aller avec les sens extérieurs parmi les affaires temporelles, qui ne regardent que le corps, qui est comme remuer les ustensiles de la cuisine, méprisant pour ce négoce si abject la présence du Roi, quelle ingratitude serait-ce, et quelle infidélité ! »

958 Mère Mectilde.

959Il s’agit probablement du Père Lejeune s.j.

960 Cf. Saint François de Sales, Introduction à la Vie dévote, I, 4 : « Traitez avec lui à cœur ouvert, en toute sincérité et fidélité, lui manifestant clairement votre bien et votre mal, sans feintise ni dissimulation ; et par ce moyen, votre bien sera examiné et plus assuré, et votre mal sera corrigé et remédié. »

961 Le Père Lejeune, s.j.

962 Cf. Saint Jean de la Croix, Vive Flamme, III, 46 « Conformément au chemin et à l'esprit par où Dieu les mène, qu'ils tâchent de toujours les diriger en plus grande solitude, liberté et tranquillité d'esprit, les mettant à l'aise pour qu'elles n'attachent pas le sens corporel ou spirituel à une chose particulière, intérieure ou extérieure, quand Dieu les mène par cette solitude, et pour qu'elles ne se peinent pas ni se ne soucient en pensant qu'il ne se fait rien : même si l'âme ne fait rien à ce moment-là, Dieu fait quelque chose en elle. Qu'ils tâchent de désembarrasser l'âme et de la mettre en solitude et oisiveté, de manière qu'elle ne soit attachée à aucune connaissance particulière de là-haut ou d'ici bas, ni par l'envie de quelque douceur ou goût, ou de quelque autre appréhension, et qu'elle soit vide, en négation pure de toute créature, établie en pauvreté spirituelle. »

963 Le Père Lejeune S.J

964 Cf. Sainte Thérèse d'Avila, Château de l'âme, 6e demeure, 9 : «  Il importe de tout, mes sœurs, que vous agissiez envers vos confesseurs avec grande sincérité et vérité... dans le compte que vous leur rendrez de votre oraison. Sans cela, je ne voudrais pas assurer que vous fussiez dans le bon chemin ni que ce fût Dieu qui vous conduisît, parce que je sais qu'il prend plaisir à voir que l'on agisse comme avec lui-même avec ceux qui tiennent sa place, en leur découvrant jusqu'à nos moindres pensées, et à plus forte raison nos actions. Pourvu que vous en usiez de la sorte, ne vous inquiétez et ne vous troublez de rien. »

965 À une personne fort spirituelle, touchant les communications aux directeurs et aux autres que l'on peut aider. C’est encore Mère Mectilde.

966 Cf. Chr. Int VII, 12 : « Dans la méditation que nous faisons, Dieu agit avec nous, mais nous faisons quasi tout ; là où dans l’oraison passive, nous opérons avec Dieu, mais il opère quasi tout. Il ne faut pas aisément croire que l’on soit dans ces états passifs. Pour y entrer, on a besoin de grande pureté, d’une longue pratique d’oraison et de l’avis d’un bon directeur, et cependant travailler avec l’oraison ordinaire. »

967 Cf. Chr. Int. IV, 6: « Mais j'ai appris qu'il y a trois passivités. La première, réprouvée, quand l'âme encore beaucoup imparfaite, attend de Dieu les lumières, négligeant de s'appliquer elle-même aux bonnes considérations. La seconde, douteuse et en question, quand l'âme encore imparfaite ne se sert point du tout du sujet, mais s'attend que Dieu lui en fournira et l'occupera par lui-même. La troisième, bonne et approuvée, quand l'âme purifiée reçoit les divines impressions. »

968 Cf. Chr. Int. IV, 8: « Une âme qui n’entretient point en soi-même d’imperfection volontaire et qui sent des désirs efficaces de vivre de la vie de Jésus, doit être fort passive à la conduite de Dieu en son oraison, et tendre à une grande simplicité par un retranchement de tout raisonnement en son entendement, et de toute multiplicité d’actes en sa volonté. »

969 Cf. Chr. Int. VII, 15 : « L’âme ainsi conduite au secret de son coeur reçoit un grand discernement des mouvements de la nature et de ceux de la Grâce, non seulement de l’ordinaire, mais de l’extraordinaire : sachant bien que Dieu se coule en elle par infusion, alors elle répond à son attrait et laisse ses propres opérations pour être toute passive. Les vérités que l’on voit dans cette lumière infuse, font bien d’autres impressions que quand on les découvre par la méditation, et l’âme conçoit bien autrement les vertus, la réformation de ses mœurs, la forme d’agir et de souffrir, etc. »

970 Cf. Chr. Int. III, 1 : «Une âme peut être autant séparée des créatures au milieu des villes et des communautés comme [que] dans les déserts : voici comme je le conçois. Quand Dieu fait un peu connaître à l'âme sa grandeur, et qu'il est tout, et qu'il lui donne de vifs ressentiments de sa Présence, l'âme ainsi éclairée quitte les créatures, et y meurt, et est au regard d'elle-même dans une profonde pauvreté, parce que la lumière qui lui fait connaître et goûter Dieu présent, la dégoûte de toute créature. Ce n'est plus la petitesse ni l'insuffisance des créatures qui causent cet éloignement et ce dégoût ; c'est la grandeur de Dieu et le sentiment de sa divine Présence, qui se trouve[nt] autant au milieu des villes et des congrégations que dans les solitudes. »

971 Cf. Chr. Int. VII, 10 : « L’âme, qui ne sait rien de Dieu en cette disposition sinon qu’il est incompréhensible, se perd dans les ténèbres qui environnent cette infinie Grandeur. Cette vue sans vue ne voit rien de distinct et particulier de Dieu, mais est une savante ignorance de ce que Dieu est en soi-même, qui laisses-en l’âme de grands effets d’estime et d’amour, pénétrant beaucoup l’intérieur en lui faisant une impression très forte de la grandeur de Dieu et de ses infinies perfections. Dieu demande une grande pureté et paix intérieure à une âme dans cet état. »

972 Cf. Chr. Int. III, 5 : « De là vient l'amour du prochain, parce que l'âme unie à Dieu agit avec le prochain comme Dieu agit avec elle, c'est-à-dire en le prévenant de caresses et de grâces, nonobstant ses indignités : ainsi elle est dans une grande union avec tout le monde, les créatures n'ont plus de place dans son coeur, elle ne voit rien en elles qui l'arrête, ni qui soit digne de ses réflexions ; elle se tient en repos avec lui, attendant de recevoir les impressions de son amour. »

973 Cf. Saint Jean de la Croix, Vive Flamme, II, 21 : «  Il n’y a pas de termes pour expliquer et nommer des réalités divines si relevées que celles qui arrivent en ces âmes : le langage qui leur est propre est de les comprendre pour soi-même, de les sentir, d'en jouir et de se taire quand on les possède. »

974 Cf. Introduction à la Vie dévote, IV, 11: « Si vous pouvez découvrir votre inquiétude à celui qui conduit votre âme, ou au moins à quelque confident et dévot ami, ne doutez point que tout aussitôt vous ne soyez accoisée ; car la communication des douleurs du cœur fait le même effet en l'âme que la saignée fait au corps de celui qui est en fièvre continue : c'est le remède des remèdes. »

975 Cf. Autobiographie, ch. 7. : « Si son amitié pour Dieu est véritable, il n'y a pas à craindre la vaine gloire ; et si lui en venait le premier mouvement, qu'il le dépasse de façon méritoire.… Celui qui trouverait de la vaine gloire à parler de ces choses, en trouverait aussi à aller à la messe avec dévotion à la vue de tous, et à faire d'autres choses auxquelles on ne peut renoncer par crainte de la vaine gloire, sauf à ne plus être chrétien! » 

976 On pense à Sainte Gertrude qui préférait garder le silence plutôt que de communiquer son expérience (le récit ici cité est de Ste Mectilde patronne de Mère Mectilde qui avait sûrement une dévotion envers ces deux grandes mystiques du XIII° siècle) ; Cf. Le Héraut, I, 15. : « Ayant compris que Dieu voulait que les grâces qu'il lui avait faites soit écrites pour que certains en aient connaissance, elle se demandait avec étonnement à quoi cela pourrait servir, sachant qu'en son cœur elle avait résolu que d'aucune manière cela ne soit publié de son vivant, et qu'après sa mort cela ne pourrait servir qu'à troubler l'esprit des fidèles, qui à ce moment-là n'en pourraient retirer aucun profit. À ces pensées, le Seigneur répondit : « …Par ces récits, l'esprit de certains pourra s'éveiller au désir des choses dont ils entendront que tu les as reçues, et en les considérant, ils s'appliqueront d'une manière ou d'une autre à leur amendement. »

Une autre fois, se demandant de nouveau avec étonnement pourquoi le Seigneur la poussait intérieurement avec une telle insistance à révéler ce qui précède, alors qu'elle n'ignorait pas que certains ont le cœur si vil, qu'ils en feraient des calomnies et des moqueries, plutôt qu'ils n'en tireraient de l'édification, le Seigneur l'instruisit par ces mots : « J'ai mis ma grâce en toi de telle manière que j'en veux retirer grand fruit ; c'est pourquoi je veux que ceux qui ont reçu les mêmes dons et qui par négligence n'en font que peu de cas, ouvrent par toi leur intelligence ; reconnaissant leur propre don, leur gratitude grandira, et ainsi ma grâce augmentera en eux. Quant à ceux qui voudront les calomnier dans leur malice, que leur péché retombe sur eux, sans que tu en sois atteinte. »

977 Cf. Chr. Int. I, 13 : « Ô bon Jésus, qui avez souffert pour l'amour de moi une infinité d'opprobres et d'humiliations que je ne puis comprendre, imprimez-en puissamment l'estime et l'amour dans mon cœur, et m'en faites désirer les pratiques. »

978 Cf. Chr. Int. VI, 1 : « Ce divin Sauveur n'a rien fait de plus noble ni de plus illustre en terre que de mourir dans les opprobres et les ignominies de la Croix : c'est ce qui a procuré une gloire infinie à Dieu son Père, et c'est ce qui lui a fait rendre tant d'hommages par toutes les âmes qui l'ont connu et adoré dessus sa Croix, où étant exalté il a tiré toutes choses à soi. »

979 Le R.P. de Lingendes s.j, assista Sainte Jeanne de Chantal jusqu’à sa mort le 13 décembre 1641.

980 Cf. Sainte Jeanne de Chantal, Entretien 10 (noté 37) : « Ma chère Sœur, à ce que je vois, vous avez désir de vous perdre en Dieu. Être perdue en Dieu, n'est autre chose que d'être absolument et entièrement résignée et remise entre les mains de Dieu, et abandonnée au soin de son adorable Providence. Ce mot de se perdre en Dieu, porte une certaine [46] substance, que je ne crois pas pouvoir être bien entendue que de ceux qui se sont ainsi heureusement perdus. Le grand saint Paul l'entendait bien lorsqu'il disait avec tant d'assurance : « Je vis, mais je ne vis plus en moi, mais c'est Jésus-Christ qui vit en moi ». Ô Dieu, mes Sœurs, que nous serions heureuses si nous pouvions véritablement dire : « Ce n'est plus moi qui vis en moi, parce que toute ma vie est toute perdue en Dieu, et c'est lui qui vit par moi, et en moi. » Ne vivre plus en nous-mêmes, mais perdue en Dieu, c'est la plus sublime perfection à laquelle une âme puisse arriver. »

981 au R.P. Lejeune S.J

982 Mère Mectilde.

983 Mère Mectilde.

984 Cf. Chr. Int. I, 11 : « Les douleurs et les misères anéantissent les corps ; les pauvretés, les richesses, les mépris, la réputation et l'honneur, la mort, la vie, la sécheresse, les consolations spirituelles, tous ces anéantissements purifient la vertu et sacrifient tout l'homme à Dieu. »

985 Mère Mectilde.

986 Pour cette relation épistolaire entre Bernières, Mectilde, et Lejeune, en 1653 nous renvoyons à la fine analyse de Bernard Pitaud, P.S.S, Rencontres autour de Jean de Bernières, éd. Parole et silence, « La correspondance spirituelle entre Jean de Bernières et Mère Mectilde du Saint-Sacrement », 105-111.

987 Lettre adressée à Henri-Marie Boudon (1624-1702), archidiacre d'Évreux, trouvée dans le « fond du Chesnay » selon la transcription exacte.

988 Depuis 1650, H.-M. Boudon, avec François Pallu, Luc Fermanel de Favery, Jean-Baptiste Gonthier et François de Laval, vit en communauté établie dans une maison de la rue Copeau (ou Coupeau), aujourd'hui rue Lacépède, au faubourg Saint-Marcel, à Paris. La communauté de la rue Copeau devait être à l'origine du Séminaire des Missions étrangères de Paris, dont l'abbé de Montigny fut l'un des fondateurs avec Pierre Lambert de La Motte, François Pallu et Vincent de Meur, le premier supérieur. La plupart de ses membres devaient se consacrer aux missions aussi bien intérieures qu'extérieures.

989À un religieux appelé à la grande oraison.

990 Cf. Chr. Int. II, 6 : « Il y a des hommes si brutaux qu'ils ne se conduisent que par les sens ; il y en a de raisonnables, qui se conduisent par la prudence humaine : ni les uns ni les autres ne conçoivent point l'excellence de la vie chrétienne ; mais les fidèles sont ceux qui se conduisent par les lumières de la Foi. »

991 Cf. Chr. Int. VII, 15 : « Si je ne me trompe, Dieu m’a mis dans cet état, me donnant des attraits pour m’y élever. Mais il me fait connaître en même temps qu’il faut plus de pureté et de fidélité que jamais à renoncer à soi-même et aux créatures, et à faire ce qu’il demande de nous ; plus d’humilité pour nous estimer indignes de ses Grâces et pour retourner à l’oraison ordinaire quand il nous laissera souffrir les aridités, sécheresses et absences de Dieu, et les porter avec résignation lorsqu’elles arriveront. Je n’ai vu ni expérimenté qu’un petit échantillon de cette grande oraison pour me faire souhaiter de la posséder entière, et abandonner tout le reste pour jouir de ce bonheur, dont un moment vaut mieux que mille mondes. Puisque Dieu veut nous favoriser, pourquoi refuserons-nous ses miséricordes en nous tenant dans les bassesses des choses créées ? »

992 Probablement Jacques Bertot : de 1655 à 1675, il est le confesseur des ursulines de Caen où se trouvent Jourdaine de Bernières et Michelle Mangon de Saint-Gilles.

993 Is. 40,4 et Lc 3,5 « Que tout vallon soit relevé »

994 Cf. Jn 9,6 : « Ayant ainsi parlé, Jésus cracha à terre, fit de la boue avec la salive et l'appliqua sur les yeux de l'aveugle; »

995 Cf. la lettre écrite à Jacques Bertot le 31 mai 1645 : « Les amis spirituels ne sont que petits ruisseaux, pour l’ordinaire plein de boue et de fange, quand nous les entretenons. Remontons souvent à cette divine Source, et y buvons de cette eau de vie. »

996 Expression liturgique baroque. Le 17 décembre, la liturgie romaine commence la grande neuvaine préparatoire à Noël, soulignée par les fameuses Antienne ‘’O’’ du Magnificat à Vêpres.

997 À un homme spirituel, de la possession de Dieu sans le connaître, au milieu des distractions et tentations.

998 Cf. Chr. Int. VI, 7 : « Jusqu'à ce que Dieu réduise l'âme à ce point-là, elle ne connaît pas bien son infirmité : elle découvre mille fausses opinions et vaines estimes qu'elle avait d'elle-même, de ses lumières, de ses sentiments et de ses ferveurs ; elle voit qu'elle y avait appui secret, et n'aperçoit cela que quand tout lui est ôté, la privation lui faisant connaître ce qu'elle possédait. »

999 Cf. Chr. Int. VII, 15 : « Je ne fus jamais si convaincu qu’il faut tout quitter pour vaquer à Dieu seul, aimer pour cela les mépris, les souffrances et la pauvreté ; et que la Grâce me demande cette fidélité, et que j’obéisse à la vocation divine à l’aveugle, crevant les yeux de mon entendement pour ne voir pas les inconvénients de la pauvreté et n’avoir pour tout appui que l’abandon à la Providence. Il y a des âmes appelées à un état d’oraison et d’union continuelle à qui Dieu prépare de grandes miséricordes, mais qui n’y correspondent pas assez, faute de bien connaître leur attrait, et pour ne se dégager pas assez des créatures et des soins des choses temporelles. »

1000 Cf. Chr. Int. VII, 12: « La pureté de l’âme parfaite demande qu’elle ne se regarde point, ni son intérêt, mais la seule volonté de Dieu, de sorte qu’elle ne regarde pas même le bonheur qu’elle a de servir Dieu et de faire telle ou telle chose pour sa gloire, mais elle ne regarde que la volonté de Dieu, qui veut qu’elle opère ou souffre telle chose. Son principal soin est de regarder son Dieu, s’abîmer en lui par amour sans examiner curieusement les Grâces et les dons qu’elle reçoit. »

1001 Cf. Chr. Int. VII, 18 : « La troisième voie est encore plus laborieuse, car il faut faire mourir les opérations des facultés même spirituelles : la mémoire, l’entendement et la volonté ; c’est ce qui est de plus difficile. L’âme est longtemps à comprendre que cela se doive, et plus longtemps à en venir à bout ; et si Dieu ne retirait à l’âme tous les appâts et tous les appuis qu’elle tire de ses propres lumières et des affections de la volonté, elle ne s’en déprendrait jamais. Il vient en cet état mille tentations : que l’on perd le temps, que c’est une pure oisiveté. Souvent, on est tourmenté de la part même des directeurs qui, n’ayant point passé par cette voie, ne la peuvent comprendre, ni [encore] moins l’approuver. Bienheureuse l’âme qui en rencontre un qui la fortifie et l’encourage dans les difficultés de ce passage ! Autrement, elle n’arrivera pas à ce sacré silence, si ce n’est par une Grâce bien extraordinaire. »

1002 Cf. Ps 91,15 : «  Il m'appelle et je lui réponds: je suis près de lui dans la détresse  »

1003 Cf. Chr. Int. III, 10 : « Quand anéantirai-je toute la providence que j'ai au regard de ma personne, de mes affaires, de l'état de vie pauvre et abjecte, où la Grâce m'appelle, pour entrer avec un pur abandon dans la divine Providence ? À quoi bon faire des réflexions sur ce qui m'arrivera ? Suivons simplement les desseins de Dieu, aimons uniquement son bon plaisir, et ne pensons qu'à Dieu seul, qui aura soin de nous en la meilleure manière pour sa Gloire. J'avoue que c'est un effet de la Grâce en nous, de nous faire anéantir notre providence, pour entrer en celle de Dieu. Il faut s'élever au-dessus de la nature, qui s'appuie sur les créatures, et qui craint la disette et les souffrances, n'ayant rien de temporel, qui est le fondement de la vie naturelle. »

1004 Cf. Cant 2,9 : « Le voici [le Bien aimé]: il s'arrête derrière notre mur; il regarde par la fenêtre; il épie par le treillis. »

1005 Mère Mectilde du saint Sacrement. Dix jours après l’instauration de l’adoration perpétuelle du Saint Sacrement dans son Institut, le 12 mars 1654, dont l’église, la maison, et les cloches ont été bénies le même jour par Dom Placide Roussel.

1006 Cf. Chr. Int VI, 1 : « Ce divin Sauveur n'a rien fait de plus noble ni de plus illustre en terre que de mourir dans les opprobres et les ignominies de la Croix : c'est ce qui a procuré une gloire infinie à Dieu son Père, et c'est ce qui lui a fait rendre tant d'hommages par toutes les âmes qui l'ont connu et adoré dessus sa Croix, où étant exalté il a tiré toutes choses à soi. Une âme qui le voit sur ce trône de ses ignominies, qui est celui de ses grandeurs, aime de les posséder en cet état durant cette vie, comme les âmes bienheureuses aiment de le posséder dans sa Gloire. Voici ce qu'elle dit : « Il est vrai que je ne puis jouir pleinement en terre de mon souverain Bien, mais je puis souffrir pour lui, c'est ma consolation. La jouissance est plus douce à la créature, mais la souffrance est plus aimable au Créateur ; ainsi dans la misère de mon exil, je trouve ma jouissance ».

1007 Cf. Chr. Int. III,8 : « Qu'elle est crucifiée ensuite de cet état sur la condition de cette vie, de la nécessité du corps et des affaires ! Les passions, les aridités, les distractions la tenant comme dans l'éloignement de Dieu, ne lui permettant pas de le goûter et d'en jouir, elle souffre beaucoup. Je sais bien que l'amour de la Croix et du bon plaisir divin la console, et l'indifférence à tout état la tient en paix, en joie et en repos. Quoi qu'il en soit pourtant, elle n'est pas dans son centre en la manière qu'elle y sera éternellement : donc elle n'a que la tendance dans la terre, et ainsi elle demeure dans la privation, et ensuite dans la souffrance. »

1008 Cf. Chr. Int. III, 11 : « Je souffre à présent beaucoup de me voir si éloigné de Dieu parmi tant de distractions que les nécessités du corps et des affaires me donnent. Quand Dieu s'est un peu manifesté à l'âme, et qu'il s'est fait connaître par une véritable expérience de ses bontés, qu'il y a à souffrir de vivre ici-bas ! Mais néanmoins l'on vit avec une grande paix, car le fond de l'intérieur est un pur abandon au bon plaisir de Dieu. »

1009 Cf. Chr. Int. VII, 19 : « Les livres mêmes et les bonnes lectures, en cet état, sont nuisibles, car cela appuie la manière ordinaire d’opérer et fortifie l’ancienne habitude, de sorte que l’âme qui a goûté de cette passiveté, ne peut plus pour l’ordinaire s’en servir. »

1010 Cf. Chr. Int. VII, 9 : « Si pourtant l’âme se sentait attirée dans le délaissement et pauvreté intérieure, et à la pure souffrance intérieure, elle ne doit pas rechercher les choses sensibles pour se porter à Dieu, mais demeurer pauvre, dénuée et souffrante sur la croix intérieure tant qu’il plaît au divin Époux l’y laisser souffrir. Cet état est amer, mais il est purifiant, et rend l’âme capable d’une plus grande union avec Dieu. »

1011 Cf. Chr. Int. VII, 14 : « Que cette oraison est rare aux âmes peu mortifiées et peu dans les voies de Dieu ! Il n’y faut avoir faim d’aucune chose que de Dieu, ne jeter ses yeux que sur lui seul sans regarder même les ouvrages de sa Grâce. Toutes sortes d’autres vues, quelque parfaites qu’elles soient, sont anéanties : Dieu seul occupe l’âme en paix et en Amour. »

1012 Cf. Chr. Int. VII,13 : « Au temps de l’actuelle oraison, l’âme ne regarde pas les effets qui s’en font en elle : elle en serait reprise intérieurement comme d’une distraction. Pour lors, son occupation est en Dieu seul, et sa Grâce présente ne la porte que là, la divertissant de toute autre pensée ; mais sans qu’elle y pense, Dieu laisse de puissantes impressions en elle, et des dispositions à la pratique des grandes vertus, surtout à aimer les croix et les anéantissements effectifs : c’est cela seul que l’âme doit aimer et rechercher, ne pouvant plaire uniquement à son Dieu que par cette voie. »

1013 Il s’agit sans doute du R.P. Lejeune, s.j

1014 Mère Mectilde vient de s'établir avec sa Jeune communauté rue Férou en janvier 1654 à proximité du palais du Luxembourg et de Saint-Sulpice après avoir logé près de la rue du Bac proche des Jacobins au Faubourg Saint-Germain depuis juin 1652, à côté de l’église actuelle Saint Thomas d’Aquin.

La lettre figure aussi en partie dans le manuscrit P101, 540 sq. Nous la transcrivons : « Ma chère et bien-aimée soeur. Jésus mourant soit l'unique vie de nos coeurs. J'ai 541 reçus vos dernières qui m'ont donné grande consolation d'apprendre par vous-même les soins extraordinaires que la divine providence a eue de votre établissement, pour vous donner sans doute, une solitude qui servira pour vous consommer dans son pur amour. Cet ouvrage extérieur doit servir à l'oeuvre intérieure que Jésus anéanti veut faire en vous. J’ai de la joie que votre âme ne désire autre vie que la vie de Jésus. Mais aussy sa mort vous donner la mort parfaite à toutes choses, c’est que Jésus anéanty veut faire en vous, lequel vous réduira par sa sainte grâce au parfait anéantissement, afin que luy seul soit vu, et opère en vous…J’ai eu une pensée très forte et une lumière qui m’a fait connaître la grandeur de votre vocation, et de l’institut de votre communauté. Elle est sans doute incomparable, puisque vous êtes appelées pour être les victimes du Saint Sacrement. C’est-à-dire du pur amour ; et que vous devez demeurer cachées et solitaire dans la clôture de votre petite maison menant une vie toute divine séparée de la conversation des créatures ; à l’exemple de Notre Seigneur qui demeure caché et solitaire sous les espèces du Très Saint Sacrement pour y mener une vie toute d’amour pour les hommes. J’espère qu’il vous fera beaucoup de grâces, et à toutes vos filles, pourvue que vous demeuriez dans la pureté de votre voye et que les considérations humaines, ne vous empêchent de vous toujours anéantir. Il est si facile de sortir du néant pour être quelque chose, que la plus grande miséricorde que Dieu fait en la terre à une âme, c’est de la mettre dans le néant, et de l’y faire vivre et mourir : dans ce néant Dieu se cache et quiqoncque y demeure trouve Dieu et se transforme en luy. Mais ce néant ne consiste pas seulement à n’avoir nulle attache aux choses du monde, de son propre esprit, et de sa propre vie. C’est Dieu seul qui fait ce grand coup de grâce, et c’est de sa pure miséricorde que nous devons attendre cet heureux estat, dont les grandeurs ne se connaîtront que dans l’éternité. Mais qui cependant demande de notre part d’entrer et de suivre les desseins de Dieu sur nous. »

1015Des variantes favorisent cette copie ; « nos cœurs » au lieu de nos âmes, « consommer » pour conformer…

1016 Cf. Chr. Int. IV, 6 : « C'est une règle générale, où il n'y a point d'exception. La vie de Jésus a été pénitente et austère ; la nôtre doit être d'une austérité qui ne ruine pas la santé et qui n'étouffe pas l'esprit, mais qui humilie le corps pour élever l'âme. En un mot, nous devons tendre continuellement aux pauvretés, mépris et anéantissements, n'y ayant que la seule volonté de Dieu, qui empêche que ces choses ne paraissent à notre extérieur. Comment le Père éternel prendrait-il ses délices avec un homme qui ne ressemblerait pas à son Fils ? Il n'y pourrait avoir de commerce. »

1017 Le Père Lejeune, s.j. Bernières montre ainsi sa confiance en lui malgré les réticences de Mectilde.

1018 Bernières reste toutefois ouvert et disponible pour elle, si elle se sent poussée à le faire

1019 Cf. Chr. Int. IV, 6 : « Je vois bien que pour entrer dans l'esprit d'oraison, il faut de la solitude, de l'abstinence et des prières ; et que pour conserver le même esprit, il faut tenir l'homme extérieur dans le silence, autant que la condition et les affaires de Dieu le peuvent permettre, et l'homme intérieur en pureté. »

1020Conseil précieux pour préserver l'avenir contemplatif d'une maison religieuse...

1021Cf. Jn 1,18 : « Nul n'a jamais vu Dieu; le Fils unique, qui est tourné vers le sein du Père, lui, l'a fait connaître. » Cf. Chr. Int. III, 16 : « Faut-il que nous vivions et que nous nous mouvions, et soyons perpétuellement dans le sein de Dieu, in ipso vivimus, movemur et sumus, et que nous y pensions si peu ? Il daigne habiter dans notre cœur, et notre cœur s'en va habiter dans les créatures, c'est-à-dire dans le néant, car que sont autre chose tous les êtres qui ne sont pas Dieu, que des ombres ou des feintes qui nous environnent. »

1022 Cf. Chr. Int. V,12 : « C'est de ce coup, ô bon Jésus, que je dois dépendre de votre Grâce, et que je dois avoir un continuel recours à vous. Vous êtes mon Père, qui me nourrissez de votre propre substance ; vous êtes ma force, qui me soutenez dans mes faiblesses; vous êtes mon centre, qui me donnez repos dans mes inquiétudes ; vous êtes ma faim, où se terminent tous mes désirs. Je ne puis pas avoir de grandes vues de votre pur amour ; j'en sens seulement dans mon cœur de grands instincts, qui me font désirer la pureté de l'amour, et qui me font dire continuellement : « Ô pur amour ! Ô pureté d'amour ! Heureux qui te cherche, plus heureux qui te possède, très heureux qui persévère et qui meurt dans ta jouissance! »

1023 Cf. Chr. Int. VII, 17: « Quand Dieu a dessein de communiquer le pur Amour, il prépare l’âme à la réception de cette grande faveur par de pesantes croix, des souffrances et des abjections qui la rendent le rebut du monde. Qui connaît les richesses du vrai Amour, connaît celles de la Croix, car elles sont inséparables. Qui ne veut rien souffrir, ne veut point entrer dans la pureté d’Amour, mais demeure comme un paralytique gisant sur le fumier de son amour naturel. Notre Seigneur dit dans l’Évangile que, quand il sera exalté, il attirera tout le monde à lui. Il promettait qu’étant élevé en Croix, il donnerait le désir de l’imiter en ses souffrances pour l’imiter aussi dans la pureté d’Amour vers son Père, ce qui ne se peut faire si l’on n’est élevé au-dessus de soi-même. »

1024 L’institut destiné à l’adoration perpétuelle du Saint Sacrement a vu le jour officiellement le 12 mars 1654. La Reine s'en est mêlée sous l'influence de Mr Picoté, prêtre de Saint-Sulpice ; l'évêque de Metz, Henri de Bourbon, qui, en sa qualité d'abbé de Saint Germain des Prés, a donné son consentement puisque la nouvelle fondation allait se trouver sur le territoire de l'abbaye. Dès ce jour les sept moniales commencent l’adoration nuit et jour.

1025 Cf. Chr. Int.  II, 2 : « Quel autre moyen peuvent avoir tous ceux qui lui appartiennent, de se rendre semblables à lui, que de professer cette même vie ? Mais comme quand Notre Seigneur était en ce monde, vivant de cette belle vie, le monde ne le connaissait pas - Mundus eum non cognevit - parce qu'elle était cachée dans les pauvretés, douleurs et souffrances, de même ceux qui mènent par conformité cette vie, le monde ne les connaît point : il faut des yeux bien éclairés pour en faire état. Et cependant toute la gloire, la grandeur et l'excellence sont si bien cachée dans cette vie qu'il n'y a que ceux qui en vivent, qui glorifient Dieu et qui l'honorent. »

1026 Cf. Chr. Int. IV, 3 : « Le solitaire destiné à la contemplation doit se désoccuper de la vue des créatures, fuir les discours des nouvelles et les réflexions sur les affaires du monde, s'il n'est contraint de s'y appliquer par nécessité ou par charité, car il faut peu de choses pour obscurcir son âme et pour l'empêcher qu'elle ne soit élevée de Dieu à la contemplation. Enfin il faut une profonde pureté de vertu au contemplatif, qu'il ne peut avoir que par une fidélité exacte à la mortification de tous les mouvements de la nature, qui n'est pas un petit martyre. »

1027 Cf. Chr. Int. IV, 3 : « Aussi ceux qui entreprennent la vie solitaire et la contemplation, souffrent de toutes parts. Les hommes, même les spirituels, les nomment fainéants. On les trompe souvent, parce qu'ils n'ont pas grand soin de leurs affaires. On ne parle point d'eux, car ils ne font rien au-dehors et passent quasi pour inutiles. Ils vivent inconnus et meurent abjects, leur vie étant méprisée, et leur personne passant pour la balayure du monde. »

1028 Cf. II,10 : «  C'est un plus grand miracle de voir une âme vivre de la vie surhumaine, que de voir une pierre s'élever en l'air, parce que la corruption du péché a tellement appesanti l'âme qu'elle ne peut tendre d'elle-même qu'en bas, au néant, au péché. C'est en ce point que la force de la Grâce est glorifiée. Et c'est une prodigieuse vanité d'avoir de la complaisance en ses bonnes actions : car puisqu'elles sont surhumaines, elles ne sont pas un fruit de notre humanité. »

1029 Cf. Chr. Int. I, 10 : « Les grands Saints ont anéanti leurs talents à leurs propres yeux, quand ils ont été obligés de les faire éclater aux yeux des autres ; et hors la nécessité de s'en servir pour le bien du prochain, ils ne tendaient qu'à l'humiliation, s'abîmant dans le néant pour y ruiner leur excellence. »

1030La vie apostolique est le trop-plein de la vie contemplative.

1031 Cf. Chr. Int. VII, 4 : « Or il est très difficile et comme impossible de conserver l’esprit d’oraison dans les tracas et dans les affaires, qui, pour l’ordinaire, ne servent qu’à divertir notre esprit de Dieu : de là vient que peu d’âmes parviennent à la perfection, d’autant que peu se disposent à la pure oraison ; la plupart la négligent ou la quittent absolument et l’anéantissent sous prétexte de la charité du prochain. »

1032 Il s’agit peut-être de Jean Eudes.

1033 Le temps du carême plus consacré à la retraite.

1034Cf. Osée 2,16 : « C'est pourquoi je vais la séduire, je la conduirai au désert et je parlerai à son coeur. »

1035 Cf. Constantin de Barbançon, 1582-1631, Les secrets Sentiers de l’Amour divin, II,1  : « L’oraison est un chemin spirituel vers Dieu au sommet de la montagne de notre esprit, un retour et une conversion de son affection, qui s’était perdue dans les choses du monde, à Dieu, pour se reposer, s’abîmer et se plonger complètement en son amour.

1036 Cf. Chr. Int. VII, 9 : « Cette oraison est un simple souvenir de Dieu qui est encore plus simple qu’une pensée, n’étant qu’une réminiscence de Dieu qui est crue par la Foi nue, comme il est vu et su par la lumière de gloire dans le Ciel. C’est le même objet, mais connu différemment de l’âme : cette voie est une docte ignorance. La terre est le pays des croyants et le Ciel [celui] des voyants. Il ne faut pas savoir Dieu ni les choses divines en ce monde, mais il les faut croire. »

1037 Cf. Chr. Int. III, 14: « Quand l'âme a tout perdu, qu'elle croie n'avoir rien perdu, pourvu qu'elle ne perde point cette disposition d'union au bon plaisir de Dieu. Pour ne la point perdre dans les pertes qui nous arrivent journellement de ce que nous chérissons le plus, il faut que l'âme soit élevée d'affection au-dessus de tout ce qui se peut perdre, c'est-à-dire au-dessus de toutes créatures : autrement cette admirable disposition ne pourra être de durée dans une âme. Il faut pouvoir dire avec vérité ce que disaient les grands Saints vivant sur la terre : Deus meus et omnia, mon Dieu, vous m'êtes toutes choses.» 

1038 Cf. Chr. Int. II, 15 : « Les obligations d'une âme à qui Dieu se manifeste en son intérieur par la vue de sa présence, ne sont pas petites ; il est vrai que cette liaison avec Dieu est pleine d'attraits et qu'elle vaut mieux que la jouissance de toutes les créatures ; mais aussi elle est pleine de beaucoup de rigueur, séparant l'âme sans miséricorde de tout ce qu'elle chérissait le plus par nature, même des plus innocents plaisirs ; et faisant enfin mourir en nous tout ce qui n'est point Dieu ni de Dieu. »

1039 Cf. Chr. Int. VII, 19: « Il n’est pas expédient que l’âme aperçoive l’ouvrage de Dieu en elle, car elle le gâterait par ses réflexions et ses complaisances. Sa malignité est si grande que tout se salit entre ses mains : c’est ce qui fait que Dieu lui cache souvent tout. »

1040 À une personne attirée à Dieu par le moyen de la foi pure et nue.

1041 À une religieuse qui n'était pas encore fort avancée en la voie d'union.

1042 Cf. Chr. Int. III, 4: « Quand Dieu se manifeste ainsi présent à une âme, elle ne doit regarder que lui ; autrement, elle perd son bonheur, n'étant pas possible de considérer le soleil peint dans la fontaine et ceux qui passent par le chemin : il les faut laisser passer sans détourner ses yeux, quelque amis qu'ils soient ; autrement vous êtes en danger de trouver que le Bien aimé vous aura voilé sa face, dont vous aurez détourné les yeux. Il y a temps de parler et temps de se taire. »

1043 Cf. Chr. Int. VI, 1 : « J'ai de grands sentiments du bonheur que la créature possède de souffrir pour Dieu, n'y ayant rien en la terre en quoi elle témoigne plus son amour et l'estime qu'elle fait du Créateur. C'est en cet état qu'elle lui fait des sacrifices excellents et qu'elle lui rend des services très signalés. L'on ne peut pas faire davantage pour son Ami que de procurer sa Gloire par notre destruction, et nous anéantir pour le faire régner. C'est pourquoi les Saints ont tant estimé les souffrances qu'ils ont fait plus d'état d'être dans un cachot, chargé de fers, comme saint Paul, que d'être ravis au troisième Ciel, comme lui-même. » 

1044 Cf. Chr. Int. VIII, 3 : « Attachons-nous à la conduite de Dieu sur nous, et renonçons à nos propres conduites, qui gâtent tout l'ouvrage de Dieu en nous. Qu'importe ce que devienne la petite créature, pourvu que le Souverain Créateur fasse en elle son bon Plaisir ? »

1045 Cf. Chr. Int. VII, 7 : « Il est vrai que s’étant mise en la présence de Dieu et pensant au sujet qu’elle a préparé, elle doit demeurer fort tranquille dans sa méditation, afin que, s’il plaît à Dieu lui donner quelque chose l’occupant par lui-même, elle ne brouille point ou empêche les opérations divines par ses propres et naturelles. Quand Dieu veut posséder une âme et y opérer par ses Grâces, la créature n’y doit pas mettre empêchement, ce que nous faisons très souvent par nos industries et nos soins, qui nous semblent nécessaires et sans lesquels nous ne croirions rien faire. Il faut donc recevoir les lumières que Dieu nous donne le plus purement et le plus respectueusement que nous pourrons afin qu’elles en demeurent plus efficaces. »

1046Proportionnellement.

1047 Cf. Chr. Int. VII, 7 : « Il est de fort grande importance de bien connaître les voies de Dieu sur les âmes pour se conformer aux desseins de sa Grâce. Toutes ne sont pas appelées à une même sorte d’oraison et, sans vocation spéciale, l’on ne se doit appliquer qu’à la plus commune et ordinaire, où l’âme agit elle-même, s’entretenant avec Dieu par la considération, prenant un livre pour s’aider à cela, ou se ressouvenant de quelque sujet qu’elle aura autrefois goûté, et agissant avec une grande dépendance et fidélité avec Dieu ; n’étant point appelée de Dieu à une oraison plus haute, elle serait dans une pure oisiveté si elle n’agissait pas d’elle-même. »

1048 Cf. Chr. Int. VII, 8 : « Je sais bien qu’il se faut tenir dans la méditation et le bas degré d’oraison jusques à ce que Dieu nous élève à la contemplation ; mais aussi il faut s’élever aussitôt que l’on sent que Dieu nous attire et éviter une fausse humilité qui nous empêche de suivre l’instinct et la motion du Saint-Esprit, qui souffle où il lui plaît et qui donne ses Grâces aux parfaits et aux imparfaits, pour augmenter l’état des parfaits et faire sortir les imparfaits de leur état impur et terrestre. »

1049 Cf. Chr. Int. VII, 8: « A mon avis, le grand secret de l’oraison est de recevoir en tranquillité et en pureté l’impression des rayons du Soleil divin qui réside dans le fond de notre âme. C’est lui qui peut illuminer sans le secours de nos raisonnements, qui allume en nous le divin Amour sans tourmenter notre volonté par la production d’une multitude d’actes, et fera fructifier toutes les vertus sans quasi nous en apercevoir ni savoir comment cela se fait. »

1050 Cf. Saint Thomas d’Aquin, Somme théologique, I-II Q. 51 a. 4,2. : « deux formes d'une même espèce ne peuvent pas exister dans le même sujet. »

1051 Cf. Chr. Int. VII,8 : « Je crois pourtant que l’on se peut servir utilement d’une manière d’oraison plus basse quand nous n’avons point d’ouverture à une plus élevée ; mais cela ne se doit faire qu’après avoir frappé plusieurs fois à la porte de la miséricorde de Dieu. Que si l’Époux ne veut point que nous le baisions à la bouche par la contemplation, tenons-nous à ses pieds par une simple méditation. »

1052 Cf. Chr. Int. VII, 12 : « Il ne faut pas aisément croire que l’on soit dans ces états passifs. Pour y entrer, on a besoin de grande pureté, d’une longue pratique d’oraison et de l’avis d’un bon directeur, et cependant travailler avec l’oraison ordinaire. »

1053 Cf. Chr. Int. VII, 18 : « Il vient en cet état mille tentations : que l’on perd le temps, que c’est une pure oisiveté. Souvent, on est tourmenté de la part même des directeurs qui, n’ayant point passé par cette voie, ne la peuvent comprendre, ni [encore] moins l’approuver. Bienheureuse l’âme qui en rencontre un qui la fortifie et l’encourage dans les difficultés de ce passage ! Autrement, elle n’arrivera pas à ce sacré silence, si ce n’est par une Grâce bien extraordinaire. »

1054Mt 25,6 : « Au milieu de la nuit, un cri retentit: "Voici l'époux! Sortez à sa rencontre. " » 

1055 Cf. Chr. Int. IV, 3 : « Et ce qui est une plus grande croix, si les directeurs n'ont de la lumière et du discernement, ils les portent à servir les autres, et les retirent par conséquent de leur voie et de leur centre, leur faisant souffrir une violence continuelle. »

1056 À une personne spirituelle qui manque de bon directeur. Il s’agit de Mère Mectilde qui souffre de ne pas être bien en accord avec le Père Lejeune s. j.

1057 Cf. Chr. Int. IV, 6 : « Il faut qu'un directeur soit homme d'une grande grâce, pour discerner les mouvements de la Grâce et de la raison ; et l'on ne doit pas s'étonner si de bonnes personnes et de bons esprits ne peuvent goûter de certaines manières de vie. Il faut grande fidélité et générosité à suivre les instincts de la Grâce reconnue, car les sens et la raison, avec ceux qui suivent tel parti et qui sont en grand nombre, leur donnent de rudes combats. »

1058 Cf. Chr. Int. IV, 7 : « Telles âmes sont souvent crucifiées, soit par les directeurs, soit par elles-mêmes, car elles craignent, et ceux qui les conduisent, craignent aussi que ce ne soit oisiveté ; on croit qu'il vaut mieux souffrir et qu'il est plus utile d'aider le prochain, que l'amour-propre se repaisse aisément d'une si douce occupation : c'est ce qui ferait que l'âme se retirerait volontiers de la jouissance où Dieu la met, et par conséquent se mettrait hors des voies de Dieu, si elle n'était aidée d'une grâce bien particulière, qui la conserve où Dieu la veut. »

1059 La transmission d’une âme en silence peut devenir un bon canal pour guider d’autres âmes vers Dieu. Cela suppose que l’âme qui devient ainsi « apôtre » soit suffisamment morte au vieil homme et oublieuse d’elle-même.

1060 Cf. Chr. Int. IV, 6: « Tant plus l'âme est dans l'union amoureuse avec Jésus dans l'oraison, tant plus elle devient Jésus et participe à son Esprit et à ses dispositions ; et partant plus elle doit aimer les croix et les mépris. D'avoir des unions avec Jésus-Christ dans l'oraison, et d'être désunie de Jésus dans la pratique de la vie, c'est abus et illusion ; et c'est en quoi est l'excellence de la vraie oraison, d'imprimer dans les âmes et leur donner ces sentiments. »

1061 Cf. Chr. Int. II, 8 : « Il faut avant toutes choses regarder Jésus abject et méprisé, se reposer en lui, et y demeurer, et y mettre ses complaisances, et puis faire vers nous-mêmes certains retours courts et efficaces : retours qui fourniront en nous l'image de Jésus-Christ sans sortir de Jésus-Christ, et sans trop nous occuper de nous-mêmes. »

1062 Cf. Chr. Int. IV, 7: « La seule attention douce et profonde à Jésus m'occupe l'esprit, et m'ôte la parole; elle me retire de toutes les créatures et de tous les entretiens, et ne me donne liberté que de converser avec le Bien-Aimé qui me ravit à soi, m'attirant hors de moi-même. »

1063 Le Père Lejeune S. J., malgré sa sainteté personnelle ne convient pas à Mère Mectilde qui regrette la direction du Père Chrysostome et de Bernières. Celui semble se ranger à son avis, même s’il reste prudent tout en tenant à respecter la liberté de Mère Mectilde. Cf. la lettre du 4 septembre 1653.

1064 Bernières montre encore à Mectilde sa grande confiance et manifeste en même temps une certaine interrogation sur le père Lejeune quant à l’expérience mystique. Il avait été pourtant très près de Marie de l’Incarnation au Canada ; ce qui l’a peut-être induit en erreur de jugement en déduisant peut-être trop vite qu’il était lui-même mystique et capable de comprendre Mectilde qui a besoin certainement de plus d’aide que la fondatrice des Ursulines à Québec.

1065 On sent bien que Bernières freine le plus possible la relation avec Mectilde qui aimerait l’avoir comme directeur.

1066 Bernières invite Mectilde à plus de sobriété ; elle doit franchir une étape dans le détachement qui n’enlèvera en rien la communion d’âme avec lui malgré le silence et la distance.

1067 il s’agit probablement de Rocquelay son secrétaire.

1068 Cette communication entre les âmes est la conséquence de l’anéantissement de la volonté propre permettant à l’âme de se faire pleinement réceptive de la communication divine en elle.

1069no 1249 P160

1070 La « bonne sœur », la Sœur Marie, c’est Marie des Vallées, que le P. Eudes est allé voir entre le 7 et le 12 septembre : il a passé deux jours à Coutances.

1071 D’après le manuscrit biographie de 770 pages qui est aux Archives des Soeurs bénédictines du Saint-Sacrement, à la cote P 101, composée à la charnière du XVIIe et du XVIIIe siècles par une nièce de Mère Mectilde, Mme de Vienville.

1072 À une religieuse d’une communauté de Paris, du grand trésor de posséder Dieu en présence réelle et immédiate. Il s’agit de Mère Mectilde.

1073 La voie du renoncement à la volonté propre pour faire la volonté de Dieu

1074 Cf. Chr. Int I, 7: « Ô si nous savions seulement agréer toutes ces misères, qui nous mettent dans le bienheureux état d'anéantissement, nous rendrions autant de gloire à Dieu que par toutes les grandes actions, car en toutes ces privations l'âme ne trouve appui ou consolation ni en elle ni en une créature, mais en Dieu seulement. »

1075 Cf. Chr. Int. VI, 7 : « Ô qu'une âme qui a su concevoir les beautés de la pauvreté, a de facilité à suivre Jésus pauvre et à se conformer à tous ses états ! Elle se trouve déliée de toutes les chaînes qui captivent les hommes dans l'esclavage du monde ; il lui semble que la privation de toutes les créatures est le plus grand trésor qu'elle peut posséder sur la terre ; elle fait ses richesses de toutes les pertes ; elle se croit pauvre et misérable quand la divine Volonté ordonne qu'elle possède quelques biens, quelques honneurs ou quelques talents ; s'il dépendait d'elle de les avoir ou non, elle les quitterait promptement pour n'avoir que Dieu ; elle ne les conserve donc que par une pure dépendance à la divine Volonté, sans les aimer ni les estimer, mais aimant seulement en elles la seule Volonté de Dieu. »

1076 Cf. Chr. Int. VII, 9 : « Cette oraison est un simple souvenir de Dieu qui est encore plus simple qu’une pensée, n’étant qu’une réminiscence de Dieu qui est cru par la Foi nue, comme il est vu et su par la lumière de gloire dans le Ciel. C’est le même objet, mais connu différemment de l’âme : cette voie est une docte ignorance. La terre est le pays des croyants et le Ciel [celui] des voyants. Il ne faut pas savoir Dieu ni les choses divines en ce monde, mais il les faut croire. »

1077 Cf. Chr. Int. VII, 9 : « La Foi doit être nue, sans images ni espèces, simple sans raisonnements, universelle sans considération des choses distinctes. L’opération de la volonté est conforme à celle de l’entendement : nue, simple, universelle, point sentir ni opérer des sens, mais toute spirituelle. Il y a de grands combats à souffrir dans cette voie de la part de l’esprit qui veut toujours agir et s’appuyer sur quelque créature. L’état de pure Foi lui déplaît quelquefois fortement, mais il le faut laisser mourir à toutes ses propres opérations, estimant pour cela beaucoup et recevant volontiers tout ce qui nous aide à mourir, comme les sécheresses, aridités, délaissements, qui enfin laissent l’âme dans l’exercice de la pure Foi par laquelle Dieu est connu plus hautement que par les lumières, qui servent de milieu entre Dieu et l’âme ; et l’union de notre esprit par la Foi est pure et immédiate, et par conséquent plus relevée. »

1078 Cf. Chr. Int. VII, 14: « En cet état, l’âme jouit de Dieu en Dieu, dans un parfait contentement, ne goûtant que Dieu seul qui lui est tout ; le reste ne lui est plus rien ; aussi Dieu pour la remplir de lui-même en chasse toutes les créatures. »

1079 Cf. Chr. Int. VII, 14: « Que cette oraison est rare aux âmes peu mortifiées et peu dans les voies de Dieu! Il n’y faut avoir faim d’aucune chose que de Dieu, ne jeter ses yeux que sur lui seul sans regarder même les ouvrages de sa Grâce. Toutes sortes d’autres vues, quelque parfaites qu’elles soient, sont anéanties : Dieu seul occupe l’âme en paix et en Amour. »

1080 Cf. Chr. Int. IV, 11: « Quand le véritable anéantissement aura pris place en notre âme, il retranchera toutes les réflexions spécieuses, qui n'ont de fondement que dans le désir (d'excellence et de satisfaction propre) d'être aimé des créatures. Le même coup qui fera mourir cette secrète recherche de nous-mêmes, nous délivrera de la tyrannie insupportable des réflexions et pensées qui percent dans l'avenir, et il donnera la mort à ces petits renardeaux qui démolissent notre vigne, et sans qui elle ferait de bons fruits. »

1081 Cf. Saint Jean de la Croix (1542-1591), Vive Flamme, I, 12 : « Le centre de l’âme, c’est Dieu ; et quand elle l’aura atteint selon toute la capacité de son être et toute la force de son opération, elle aura atteint son centre ultime et le plus profond ; ce qui sera lorsqu’elle aimera Dieu de toutes ses forces qu’elle le connaîtra et jouira de lui.

1082 Cf. Henri Brémond (1865-1933), Histoire Littéraire du Sentiment religieux, III, p. 502 : « On n’atteint aucune idée, mais d’une façon mystérieuse, on jouit de la présence même, de l’être même de Dieu, rendu sensible au centre de l’âme. »

1083 Cf. Chr. Int. III, 6 : « O que c’est une grande Grâce que d’être bien imprimé de Jésus-Christ ! Car l’âme y est attachée totalement et ne s’en peut séparer. C’est un effet désirable de l’infusion divine qui se fait en nous sans nous, où Jésus s’écoule dans le fond de notre intérieur, occupe le centre de notre âme et même toutes nos puissances. »

1084 Cf. Chr. Int. VII, 13 : « Peu de personnes arrivent à la pureté de la parfaite oraison parce que peu se rendent susceptibles des motions divines par un vide profond de leurs puissances. Pour en venir là, il faut que rien ne nous tienne à l’esprit ni au coeur. »

1085 Jacques Bertot est né à Caen le 29 juillet 1622 où il fit ses études. Ordonné prêtre, il fréquentera une quinzaine d’années l’Ermitage. Il est le (ou un) destinataire des lettres de Bernières adressées à l’ « ami intime ». Bertot sera aussi pendant vingt ans confesseur des Ursulines de Caen à partir de 1655. À Caen et au-delà, il eut une large influence notamment sur les missionnaires envoyés en Asie ou au Canada.

1086 Mère Mectilde évoque dans une de ses lettres précédentes ce personnage : Jean Aumont ?

1087À la Révérende Mère supérieure d'une nouvelle maison religieuse : Mère Mectilde dont la communauté est installée rue Férou depuis janvier 1654

1088 À un ami appelé à une grande perfection.

1089 Cf. Jean 8, 12 De nouveau Jésus leur adressa la parole et dit: "Je suis la lumière du monde. Qui me suit ne marchera pas dans les ténèbres, mais aura la lumière de la vie."

1090 Sagesse 7, 28, car Dieu n'aime que celui qui habite avec la Sagesse.

1091 Cf. Chr. Int II, 8 : “Quand l'âme a tout perdu, qu'elle croie n'avoir rien perdu, pourvu qu'elle ne perde point cette disposition d'union au bon plaisir de Dieu. Pour ne la point perdre dans les pertes qui nous arrivent journellement de ce que nous chérissons le plus, il faut que l'âme soit élevée d'affection au-dessus de tout ce qui se peut perdre, c'est-à-dire au-dessus de toutes créatures : autrement cette admirable disposition ne pourra être de durée dans une âme. Il faut pouvoir dire avec vérité ce que disaient les grands Saints vivant sur la terre : Deus meus et omnia, mon Dieu, vous m'êtes toutes choses.”

1092 Matthieu 13, 44 “Le Royaume des Cieux est semblable à un trésor qui était caché dans un champ et qu'un homme vient à trouver: il le recache, s'en va ravi de joie vendre tout ce qu'il possède, et achète ce champ.”

1093Le baron Gaston-Jean-Baptiste de Renty (1611 au château de Bény au diocèse Bayeux - 24 avril 1649) est un « gentilhomme d'affaires » à l'emploi du temps très chargé, et l'une des plus grandes figures spirituelles de l'école française de spiritualité du XVIIe siècle. Fils unique de Charles, baron de Renty, et de Madeleine de Pastoureau, Gaston étudia au Collège de Navarre à Paris, puis chez les jésuites au collège du Mont de Caen. Il écrivit plusieurs traités de mathématiques, matière dans laquelle il excellait. Il entre ensuite à l'académie militaire. Sa carrière semble dès lors toute tracée. Mais en 1630, attiré par Dieu, il quitte sa famille, deux ans après la lecture (il a dix-sept ans) de l'Imitation du Christ, et annonce son désir de se retirer du monde et de se faire chartreux, contre la volonté de sa famille qui voit en lui un avenir séculier brillant. Il est alors conduit à se marier et à vivre une vie de parfait chrétien dans le mariage, mariage qui lui donna cinq enfants. Après la mort de son père, en 1638, il décide de se retirer parfaitement de la Cour et de l'armée et de rejoindre ses terres pour se consacrer à Dieu, décision qui lui vaudra l'opposition de sa mère qui lui disputera l'héritage paternel jusqu'à la mort de cette dernière en 1646. Il peut dès lors mener une vie pieuse, conforme à ses idéaux et à son amour de Dieu, en se prêtant à la prière, à une importante pénitence, et en multipliant les œuvres pies. Ainsi, « bras droit » de saint Vincent de Paul, « supérieur » et animateur de la Compagnie du Saint-Sacrement (de 1639 à 1649), il mène de front les entreprises les plus diverses : l'organisation des séminaires, l'œuvre des prisonniers, la création de l'Hôpital général ; l'hospice des vieillards, l'hôpital des forçats à Marseille, le secours des captifs au Levant, les missions d'Alger, de Tunis, de Madagascar, d'Irlande, et surtout l'entretien des missions récemment fondées au Canada et l'organisation des associations d'entraide pour les ouvriers tailleurs et cordonniers. Il court les provinces. Il est soutenu dans ses entreprises par son confesseur, le Père Charles de Condren, de l'Oratoire. Dans son château de Bény-Bocage, en Normandie, il reçoit d'innombrables visiteurs et envoie, adressées aux hommes d'État, aux missionnaires ou aux carmélites de Beaune, lettres d'affaires et lettres de direction. Entreprenant, lié à quasi tous les saints de l'époque, on trouve partout ce « mousquetaire de l'Église ». (selon l'expression de Michel de Certeau).

1094 Cf. Chr. Int. III, 4 : « À mesure que le fond de l'âme se purifie davantage, Dieu fait de plus en plus ressentir sa Présence ; où il semble que les maximes suivantes servent à épurer l'intérieur, ou à se conserver dans la pureté : L'indifférence à tout état, à tout emploi, à toute manière de glorifier Dieu. D'être réglé pour l'emploi extérieur, en faire peu, et le faire avec grand intérieur. S'établir très bien dans l'esprit de mortification, d'aimer les souffrances, l'anéantissement : ce doit être le fondement de l'intérieur. Un grand amour vers Jésus mourant dans les opprobres de la Croix. Grand recours à la Grâce : la demander souvent et y avoir une continuelle dépendance. La mort de toutes les créatures, quelles qu'elles soient. »

1095 Issu de famille noble, Arsène naquit à Rome à l'époque de la mort de saint Antoine(356). Diacre d'après certaines sources, il exerça de hautes fonctions à la cour impériale de Constantinople et fut choisi par Théodose Ier pour être précepteur des futurs empereurs Arcadius et Honorius. En 394, fuyant le monde et ses honneurs, il gagna secrètement l'Égypte et se fit moine à Scété auprès de Jean Colobos, un autre grand Père du désert. Après avoir vécu un moment à Pétra, puis à Canope d'Alexandrie, il quitta définitivement Scété lors de la dévastation de 434 et passa les dernières années de sa vie à Troé, aujourd'hui Toura, à une quinzaine de kilomètres au sud-est du Caire. Il mourut en 445 ou 449.

1096 On rapporte de l’abbé Arsène ces propos impressionnants : « Le samedi soir, aux premières Vêpres du dimanche, il laissait le soleil derrière lui et levait les mains au ciel en priant, jusqu’à ce que la lumière du soleil reparaisse devant lui. Alors il s’asseyait. » Apophtègme 68.

1097Il parle d’une religieuse fort avancée dans les voies de Dieu, qu’il décrit jusqu’à l’état de déification.

1098 Mutatis mutandis, on pense ici au fameux sermon de Saint François de Sales pour l’Assomption du 15 août 1602 : “Or, puisqu'il est certain que le Fils est mort d'amour et que la Mère est morte de la mort du Fils, il ne faut pas douter que la Mère ne soit morte d'amour. Elle portait toujours en son cœur les plaies de son Fils ; pour quelque temps elle les souffrit sans mourir, mais enfin elle en mourut sans souffrir. Son cœur, son âme, sa vie était au ciel ; comment eût-elle pu demeurer en terre ? Enfin, ayant soutenu miraculeusement mille et mille assauts d'amour, elle fut emportée et prise par un dernier et général assaut ; et l'amour qui en fut le vainqueur, emmenant cette belle âme comme sa prisonnière, laissa dans le corps sacré la pâle et froide mort.” Sermon du 15 août 1602 ( éditions d’Annecy vol.VII, pp. 443-450)

1099 Cette âme subit l’invasion violente de l’amour Dieu, fort comme la mort qui la blesse aussi douloureusement que suavement. Saint Jean de la croix en décrit les effets dans Vive Flamme II, 9 : “Il arrivera que, l'âme étant enflammée en l'amour de Dieu, bien que ce ne soit pas en un degré aussi élevé que celui que nous avons dit ici (et pourtant il faut qu'elle le soit à bon escient pour l'effet que je veux dire), elle se sentira assaillie par un séraphin avec une flèche ou un dard fort embrasé du feu d'amour, qui perce tout outre cette âme, qui est déjà allumée comme un brasier, ou pour mieux dire, comme une flamme, et la cautérise fort hautement. Et alors, comme ce cautère s'applique et qu'il la transperce avec cette flèche, la flamme de l'âme se hâte et monte soudain avec véhémence à guise d'un four ou d'une fournaise allumée quand on la fourgonne et que l'on brouille (tisonne) le feu, et que la flamme s'échauffe. Si bien qu'alors, à la blessure de ce dard enflammé, l'âme sent la plaie avec des délices excessives; car outre qu'elle se sent très suavement émue par l'agitation et le mouvement impétueux que fait ce séraphin, auquel mouvement elle sent une grande ardeur et se sent fondre en amour, elle sent en outre le coup subtil et le poison avec lequel le fer de la flèche est vivement envenimé à guise (pareil à) d'une vive pointe qui donne dans la substance de l'esprit, comme dans le coeur de l'âme transpercé.” Le même Saint Jean de la Croix dit un peu plus haut dans Vive Flamme, I, 30 : “La mort de telles âmes est toujours très suave et douce, plus que ne leur aura été toute la vie, car elles meurent en des élans et de savoureuses rencontres d'amour, comme le cygne qui chante plus doucement lorsqu'il veut mourir et qu'il se meurt.”

1100 Ces effets dans l’âme, subissant de telles opérations, manifestent clairement que celles-ci ont Dieu pour origine ; elles ne sont pas le jeu de l’illusion et du tentateur.

1101 De dépouillement.

1102 Arrivée à ce point de décentrement de soi, l’âme est devenue complètement oublieuse d’elle-même et ne se regarde plus. Elle demeure amoureusement livrée à la volonté de Dieu qui fait son unique bonheur.

1103 Cf. Chr. Int. I,6 : « Cette connaissance de notre anéantissement est utile à l'âme ; mais elle la martyrise, quand elle aime Dieu, parce que, l'aimant, elle veut faire quelque chose pour l'Objet aimé, et par la vue de son anéantissement, elle connaît qu'elle ne peut rien faire : ainsi elle demeure suspendue entre le vouloir et l'impuissance, et voyant qu'en effet elle ne peut rien, elle entre dans des désirs pareils à ceux de saint Augustin : « Si j'étais Dieu et que vous fussiez créature, je voudrais me faire créature pour vous faire Dieu ». Mais s'apercevant que ce n'est qu'imagination de chose impossible, son martyre d'amour redouble, et cette pauvre âme meurt d'amour et de regret de ne pouvoir rien pour l'aimer. Il ne lui reste qu'une consolation qui est que quand elle ne peut rien, son Bien-aimé peut tout ; et se complaisant en ce qu'il est et qu'il n'a besoin de rien, elle s'endort dans le sein de la Divinité, et y abîme tous ses mouvements. »

1104 Saint François explique cela très bien dans le Traité de l’Amour de Dieu : TAD, VI,15 Et en somme, comme penses-vous, Theotime, qu'une ame qui a une fois un peu a souhait tasté les consolations divines, puisse vivre en ce monde meslé de tant de miseres, sans douleur et langueur presque perpetuelle? On a maintefois ouÿ ce grand homme de Dieu, François Xavier, lançant sa voix au Ciel, lhors qu'il croyoit estre bien solitaire, en cette sorte : Hé, mon Seigneur, non, de grace, ne m'accablés pas d'une si grande affluence de consolations ; ou si par vostre infinie bonté il vous plaist me faire ainsy abonder en delices, tirés-moy donq en Paradis, car, qui a une fois bien gousté en l'interieur vostre douceur il luy est force de vivre en amertume tandis qu'il ne jouit pas de vous. Quand donques Dieu a donné un peu largement de ses divines douceurs a une ame et qu'il les luy oste, il la blesse par cette privation, et elle par apres demeure languissante, souspirant avec David : Helas, quand viendra le jour Que la douceur d'un retour M'ostera cette souffrance Et avec le grand Apostre : O moy miserable homme, qui me delivrera du cors de cette mortalité!

1105 Cf. Chr. Int. VII, 3 : « Quand une âme est bien pure et qu’elle a l’expérience des mouvements de la Grâce en elle, les reconnaissant et les distinguant des mouvements de la nature, elle n’a qu’à s’exposer aux rayons du Soleil divin pour les recevoir dans son centre, en être illuminée et échauffée. Et c’est ainsi à mon avis que Dieu veut que de certaines âmes fassent oraison, quand elles ont l’expérience que telle est la Volonté de Dieu sur elles ; et vouloir faire autrement sous prétexte d’humilité ou de crainte de tromperie, c’est ne se pas soumettre à la conduite de l’Esprit de Dieu, qui souffle où il lui plaît et quand il lui plaît. C’est un grand secret d’être dans une entière passivité et anéantir toute propre opération .

Quand le divin Soleil s’éclipse volontairement pour sa Gloire et pour le bien des âmes, comme dans les ténèbres, ou que nos imperfections rendent le fond de notre coeur impur et crasseux, et peu susceptible des lumières surnaturelles, l’âme n’a qu’à se tenir contente dans ces privations et obscurités, puisque c’est le bon Plaisir du divin Soleil qui l’éclaire. Pour la tenir dans ces ténèbres, il n’a pas moins de lumières : c’est ce qui satisfait cette âme obscure et résignée. Dieu seul est le sujet de sa joie, et non la réception des lumières ou des faveurs qu’il lui communique par sa libéralité infinie. Voilà pourquoi elle ne perd ni sa paix ni sa joie en perdant les lumières et les douceurs de son oraison. »

1106 On perçoit ici l’influence de Ruusbroec l’Admirable que Bernières avait sûrement lu depuis la traduction française de ses oeuvres par la chartreuse de Paris en 1606. On lit en effet dans la Pierre Brillante dans ses réponses aux questions pour accéder à la vie contemplative : “Si nous avons foi, espérance et amour, nous avons reçu Dieu et il demeure en nous avec sa grâce, il nous envoie au-dehors comme ses serviteurs fidèles pour pratiquer ses commandements, il nous appelle de nouveau au-dedans comme ses amis secrets si nous suivons ses conseils, et avec cela, il nous désigne ouvertement comme ses fils si nous vivons à l'opposé du monde. Mais par-dessus tout, si nous devons goûter Dieu ou sentir la vie éternelle en nous, il nous faut entrer en Dieu au-dessus de la raison par notre foi. Et là, nous demeurerons simples, dépouillés et sans image, élevés par amour dans la nudité ouverte de notre esprit ; car là où, en aimant, nous dépassons toute chose et mourons à toute considération en non-savoir et en ténèbres, nous sommes mus et transformés par le Verbe éternel, qui est une image du Père. Et dans le dépouillement de notre esprit, nous recevons l'incompréhensible clarté, qui nous étreint et nous pénètre comme l'air est pénétré par la clarté du soleil. Et cette clarté n'est rien d'autre qu'un regard et une contemplation sans fond : ce que nous sommes, nous le regardons, et ce que nous regardons, nous le sommes. En effet, notre esprit, notre vie, notre essence, tout cela est simplement élevé et uni à la vérité qui est Dieu. Et c'est pourquoi, dans ce regard simple, nous sommes une même vie et un même esprit avec Dieu, et c'est ce que j'appelle une vie contemplative. Là où nous adhérons à Dieu avec amour, nous exerçons la meilleure part, mais là où notre regard porte ainsi dans la suressence, nous possédons Dieu entièrement.”

1107 Cf. 1653 L, 3,18 : « La foi est un rayon divin qui subsiste en sa pureté, au milieu des brouilleries et inquiétudes de nos sens, et qui nous tient unis à Dieu d’une manière spirituelle et non sensible, qui est plus véritable et réelle qu’elle n’est aperçue ou ressentie. Aussi qui veut habiter la région du pur esprit et quitter le procédé des sens, il faut s’accoutumer à faire l’oraison avec la pure lumière de la foi. Le rayon du Soleil naturel demeure en sa pureté au milieu de la bouillie. Ne vous étonnez donc pas de toutes les dispositions pénibles d’imaginations, et des tentations où vous vous trouverez souvent hors de l’oraison et dans les occupations inférieures. »

1108 Ici aussi Rusbroec se fait reconnaître. On lit dans son petit résumé aux questions sur la vie contemplative : « Si nous avons foi, espérance et amour, nous avons reçu Dieu et il demeure en nous avec sa grâce, il nous envoie au-dehors comme ses serviteurs fidèles pour pratiquer ses commandements, il nous appelle de nouveau au-dedans comme ses amis secrets si nous suivons ses conseils, et avec cela, il nous désigne ouvertement comme ses fils si nous vivons à l'opposé du monde. Mais par-dessus tout, si nous devons goûter Dieu ou sentir la vie éternelle en nous, il nous faut entrer en Dieu au-dessus de la raison par notre foi. Et là, nous demeurerons simples, dépouillés et sans image, élevés par amour dans la nudité ouverte de notre esprit ; car là où, en aimant, nous dépassons toute chose et mourons à toute considération en non-savoir et en ténèbres, nous sommes mus et transformés par le Verbe éternel, qui est une image du Père. Et dans le dépouillement de notre esprit, nous recevons l'incompréhensible clarté, qui nous étreint et nous pénètre comme l'air est pénétré par la clarté du soleil. Et cette clarté n'est rien d'autre qu'un regard et une contemplation sans fond : ce que nous sommes, nous le regardons, et ce que nous regardons, nous le sommes. En effet, notre esprit, notre vie, notre essence, tout cela est simplement élevé et uni à la vérité qui est Dieu. Et c'est pourquoi, dans ce regard simple, nous sommes une même vie et un même esprit avec Dieu, et c'est ce que j'appelle une vie contemplative. Là où nous adhérons à Dieu avec amour, nous exerçons la meilleure part, mais là où notre regard porte ainsi dans la suressence, nous possédons Dieu entièrement. » (référence perdue).

1109 Cf. Chr. Int. L V, 5 : « D'autres fois après la sainte Communion, ces grandes paroles de Notre Seigneur se présentent à mon esprit pour être mon entretien : Rogo, Pater, ut sint consummati in unum, je vous prie, mon Père, qu'ils soient consommés en un (cf. Jn 17). Elles me font un peu connaître la parfaite unité, ou l'union consommée qui doit être entre Jésus et nous, son amour voulant que nos âmes s'établissent dans cette union divine par l'usage fréquent de la sainte Communion, et qu'elles agissent toujours en cet état d'union ; d'où la moindre infidélité les faisant déchoir, elles déplaisent beaucoup à Dieu, qui, les appelant à cette parfaite union et venant exprès à elle pour l'opérer, se voit négligé, et quasi méprisé et postposé aux créatures. Or la parfaite union demande que notre cœur soit uni le plus continuellement qu'il se pourra, et qu'il tende aussi incessamment à l'unité d'Amour avec Jésus-Christ, unité d'instincts, d'inclinations, de désirs, et à une grande conformité avec les états de sa vie mortelle, qui est celle par où nous devons marcher durant la vie présente, si nous désirons arriver à la jouissance de sa vie divine. »

1110 Cf. Chr. Int. VII,16 : « Voici ce que Notre Seigneur m’a fait comprendre et expérimenter de cette manière de prier. Je sentis en mon oraison toutes mes puissances accoisées et remplies d’une grande paix et suavité au corps et en l’âme, qui provenait de la présence de Dieu en mon intérieur, lequel je voyais y résidant et opérant plusieurs grâces. Lorsqu’il tient l’âme endormie en quiétude, elle jouit et reçoit sans rien faire et ne sait comment elle jouit, sentant seulement en elle cette suavité et ce calme très doux ; elle s’aperçoit pourtant bien que c’est Dieu présent qui lui donne cela. »

1111 Cf. Chr. Int. VII,3 : “Quand une âme est bien pure et qu’elle a l’expérience des mouvements de la Grâce en elle, les reconnaissant et les distinguant des mouvements de la nature, elle n’a qu’à s’exposer aux rayons du Soleil divin pour les recevoir dans son centre, en être illuminée et échauffée. Et c’est ainsi à mon avis que Dieu veut que de certaines âmes fassent oraison, quand elles ont l’expérience que telle est la Volonté de Dieu sur elles ; et vouloir faire autrement sous prétexte d’humilité ou de crainte de tromperie, c’est ne se pas soumettre à la conduite de l’Esprit de Dieu, qui souffle où il lui plaît et quand il lui plaît. C’est un grand secret d’être dans une entière passivité et anéantir toute propre opération .”

1112 Cette lettre adressée « à l’ami intime » clôt le corpus des lettres. Elle n’est pas datée, mais elle se situe juste après celle qui est datée du 19 octobre 1654. Nous n’hésitons donc pas à la classer à sa suite d’autant que Bernières traite dans les deux lettres de la « parfaite unité ».

1113 Bernières utilise dans la correspondance une trentaine de fois l’expression « fond de l’âme » qui est celle de l’École française pour dire le lieu où se réalise le point de jonction de l’âme avec Dieu, au-delà des sens, au-delà des facultés mentales (mémoire, intelligence et volonté). C’est dans cette rencontre du « Je » humain et du « Je » divin que s’opère le mariage spirituel. Saint Jean de la Croix parlera de « centre de l’âme », Sainte Thérèse de Jésus parlera de la « septième demeure », mais c’est la même réalité. Dans la maxime du  2 décembre 1647 Bernières exprime clairement ce qu’il veut dire quand il utilise cette expression : « Le fond de l’âme est une demeure sacrée et secrète, où Dieu réside, et où Il se plaît de faire ses opérations indépendamment de toutes les industries propres des hommes. Là Il manifeste tantôt son être et ses perfections, tantôt Il y manifeste ses mystères, ou quelques autres vérités. Et toujours Il s’y communique en mille manières agréables et avantageuses, comme Il lui plaît. Il se semble qu’avec un petit rayon de sa face, Il nous fait connaître ce qu’Il veut : « Illuminat vultum suum super nos »

1114 La perception de Dieu dans le fond de l’âme n’est pas l’aboutissement d’un effort de l’homme, mais une grâce donnée directement par Dieu sans mérite de celui qui la reçoit : « C’est une grâce bien grande, quand Il se comporte ainsi avec l’âme, et qu’Il converse seul avec elle seule en l’intime de son cœur. Je ne m’étonne plus de ce que les saints disent qu’ils ont un cabinet intérieur et secret, où ils trouvent Dieu et jouissent de Lui d’une façon merveilleuse. Je ne m’étonne point aussi comme les âmes de grande oraison la font sans peine, et quasi continuellement. Car on reçoit tant, et on travaille si peu, qu’il n’y a pas lieu de s’étonner de cette facilité » Maxime du 2 décembre 1647.

1115 C’est ici sans doute une allusion à la première strophe de Vive Flamme d’Amour de Saint Jean de la Croix : « Ô vivante flamme d’amour, Qui blesse tendrement Le centre le plus profond de mon âme, Puisque tu n’es plus cruelle, Achève maintenant, si tu le veux ; Déchire la toile de cette douce rencontre ! » VF 1.

1116 Saint Jean de la Croix définit ainsi ce centre le plus profond de l’âme, el centro más profundo : « Le centre de l’âme, c’est Dieu ; lorsqu’elle y sera arrivée selon toute la capacité de son être et selon la force de son opération et inclination, elle sera arrivée à son centre ultime et le plus profond, ce qui sera lorsqu’avec toutes ses forces elle saisira et aimera Dieu, et en jouira. Et tant qu’elle ne sera pas arrivée à autant que cela -- ce qui arrive en cette vie mortelle, en laquelle l’âme ne peut arriver à Dieu selon toutes ses forces --, quoiqu’elle soit en son centre, qui est Dieu, par la grâce et par la communication qu’il a avec elle, pour autant qu’elle a encore du mouvement et de la force pour davantage et qu’elle n’est pas satisfaite, quoiqu’elle soit au centre, elle n’est cependant pas au centre le plus profond, puisqu’elle peut aller au plus profond en Dieu. » Vive Flamme B I, 12.

1117 Saint François de Sales, dans son Traité de l’Amour de Dieu, rejoint la pensée de Saint Jean de la Croix : « Mais d'autres fois l'union se fait, non par des esiancemens [élancements] repetés, ains par maniere d'un continuel insensible pressement et avancement du coeur en la divine bonté; car, comme nous voyons qu'une grande et pesante masse de plomb, d'airain ou de pierre, quoy qu'on ne la pousse point, se serre, enfonce et presse tellement contre la terre sur laquelle elle est posee, qu'en fin avec le tems on la treuve toute enterree, a cause de l'inclination de son poids qui par sa pesanteur la fait tous-jours tendre au centre, ainsy nostre coeur estant une fois joint a son Dieu, s'il demeure en cette union et que rien ne l'en divertisse, il va s'enfonçant continuellement, par un insensible progres d'union, jusques a ce qu'il soit tout en Dieu, a cause de l'inclination sacree que le saint amour luy donne, de s'unir tous-jours davantage a la souveraine bonté, car, comme dit le grand apostre de France, " l'amour est une vertu unitive, " c'est a dire, qui nous porte a la parfaite union du souverain bien. Et puisque c'est une vérité indubitable que le divin amour, tandis que nous sommes en ce monde, est un mouvement, ou au moins une habitude active et tendante au mouvement, lhors mesme qu'il est parvenu a la simple union il ne laisse pas d'agir, quoy qu'imperceptiblement, pour l'accroistre et perfectionner de plus en : plus. » TAD VII,1.

1118 Mère Mectilde à qui il répond à sa demande sur l’oraison passive.

1119 Le disciple direct de Bernières, Jacques Bertot, nous dit quelque chose de cette lumière essentielle : « Il est à remarquer que quand je dis qu’il n’y a plus de lumière en cet état, j’entends des lumières distinctes dans les puissances. Car l’âme, étant en Dieu, est dans la lumière essentielle, qui est Dieu même, laquelle lumière est très nue, très simple et très pénétrante, et très étendue, voyant et pénétrant toutes choses à fond comme elles sont en elles-mêmes : non d’une manière objective, mais d’une manière où il semble que toute l’âme voit, et par une lumière confuse, générale, universelle et indistincte, comme si elle était devenue un miroir où Dieu Se représente et toutes choses en Lui. L’âme se trouve comme dans un grand jour et dans une grande sérénité d’esprit, sans avoir rien de distinct et d’objectif dans les puissances, voyant, dis-je, tout d’un coup et dans un clin d’oeil toutes choses en Dieu […] Car la lumière du soleil est bien un moyen par lequel notre œil voit autant que sa capacité s’en sert, mais non en donnant la capacité même, et de plus elle n’a ni ne fait voir ce qu’il découvre par sa clarté, que hors de lui, dans l’objet que vous regardez . Mais pour ce qui est de la lumière essentielle, lumière de foi en commencement de sagesse, non seulement elle fait voir les choses en vérité, mais encore elle est elle-même la capacité même, nous la communiquant et nous la donnant : si bien que l’âme qui en est honorée, voit autant que sa lumière est forte et pure, et non autrement, sa lumière lui donnant et lui étant sa capacité, dans laquelle elle voit et jouit de ce que cette divine lumière, qui lui est Dieu, lui découvre volontairement, non en objets et objectivement, mais en Dieu, où toutes choses ont vie et font la vie. » Jacques Bertot Directeur mystique Textes présentés par D.T., Coll. « Sources mystiques », Éditions du Carmel, 2006 p. 255.

1120 Cf. Chr. Int. V,5 : « D'autres fois après la sainte Communion, ces grandes paroles de Notre Seigneur se présentent à mon esprit pour être mon entretien : Rogo, Pater, ut sint consummati in unum, je vous prie, mon Père, qu'ils soient consommés en un. Elles me font un peu connaître la parfaite unité, ou l'union consommée qui doit être entre Jésus et nous, son amour voulant que nos âmes s'établissent dans cette union divine par l'usage fréquent de la sainte Communion, et qu'elles agissent toujours en cet état d'union ; d'où la moindre infidélité les faisant déchoir, elles déplaisent beaucoup à Dieu, qui, les appelant à cette parfaite union et venant exprès à elle pour l'opérer, se voit négligé, et quasi méprisé et postposé aux créatures. Or la parfaite union demande que notre cœur soit uni le plus continuellement qu'il se pourra, et qu'il tende aussi incessamment à l'unité d'Amour avec Jésus-Christ, unité d'instincts, d'inclinations, de désirs, et à une grande conformité avec les états de sa vie mortelle, qui est celle par où nous devons marcher durant la vie présente, si nous désirons arriver à la jouissance de sa vie divine. »

1121 Le don d’oraison contemplative, à distinguer de l’oraison active.

1122 Cf. Chr. Int. VIII, 8 : « Le don d'oraison n'est pas pour tout le monde; il y a eu de grands Saints qui ne l'ont jamais eu, comme tant de bons serviteurs de Dieu qui se sont sanctifiés dans les exercices de la vie active, dans lesquels ils faisaient peu d'oraison, et ne faisaient que l'ordinaire par la méditation, qui est bonne et parfaite pour les âmes que Dieu n'appelle pas à une plus haute. Ceux que Dieu favorise en leur accordant le don d'oraison, possèdent un trésor inappréciable : avec cette seule Grâce qui est la source d'une infinité de Grâces, ils sont assez riches, fussent-ils les plus pauvres du monde. Mais comme c'est un don de Dieu, c'est pure folie et témérité de penser s'élever aux états sublimes de la contemplation, si Dieu n'y élève lui-même. Tout ce que l'on peut faire, est de s'y disposer par une grande fidélité qu'il faut apporter à tous les mouvements de la Grâce, par une mort continuelle à nos inclinations humaines, par la pratique de la bonne mortification ; et puis c'est à Dieu à faire le reste. Si le Seigneur ne bâtit la maison, en vain travaillent ceux qui s'efforcent de l'édifier par leurs propres forces. »

1123Définition qu'en donne tous les spirituels depuis Jean Damascène. Thérèse d'Avila la reprendra.

1124 Il est nécessaire que le directeur et l’âme dirigée marchent de concert dans les voies de l’oraison contemplative et qu’ils partagent la même expérience. C’est un chemin emprunté par les deux sous la direction de ce même Esprit-Saint qui les transforment en Lui au point de les diviniser.

1125 L’oraison passive n’est pas passivité morte. Elle suppose une synergie avec la grâce et exige de se laisser mouvoir et agir par l'Esprit-Saint par une adhésion libre de l’âme à Dieu, pour n’être qu’un seul esprit avec lui cmmme le dit saint Paul : 1 Corinthiens 6, 17 Celui qui s'unit au Seigneur, au contraire, n'est avec lui qu'un seul esprit.

1126 Cf. Chr. Int ; VII,3 : « Quand le divin Soleil s’éclipse volontairement pour sa Gloire et pour le bien des âmes, comme dans les ténèbres, ou que nos imperfections rendent le fond de notre coeur impur et crasseux, et peu susceptible des lumières surnaturelles, l’âme n’a qu’à se tenir contente dans ces privations et obscurités, puisque c’est le bon Plaisir du divin Soleil qui l’éclaire. Pour la tenir dans ces ténèbres, il n’a pas moins de lumières : c’est ce qui satisfait cette âme obscure et résignée. Dieu seul est le sujet de sa joie, et non la réception des lumières ou des faveurs qu’il lui communique par sa libéralité infinie. Voilà pourquoi elle ne perd ni sa paix ni sa joie en perdant les lumières et les douceurs de son oraison. »

1127 Cf. Chr. III, 10: “Il y a aussi des Martyrs spirituels, qui étant conduits par les peines intérieures, souffrent beaucoup de la part de la Providence. Ô qu'il est bon à telles âmes de reconnaître les desseins de Dieu dessus elles, et d'y être fidèles! La seule vue et amour du bon plaisir de Dieu sera désormais le motif de toutes mes actions et de mes desseins. J'ai peine à souffrir ces mots: son bonheur, sa perfection, son avancement, sa pureté, etc. Cela nous regarde, et le pur amour nous fait abandonner tout et nous-même, pour ne regarder que Dieu seul.”

1128 Colossiens 3, 3, Car vous êtes morts, et votre vie est désormais cachée avec le Christ en Dieu:

1129 Cf. Chr.Int I, 7 : « Ô si nous savions seulement agréer toutes ces misères, qui nous mettent dans le bienheureux état d'anéantissement, nous rendrions autant de gloire à Dieu que par toutes les grandes actions, car en toutes ces privations l'âme ne trouve appui ou consolation ni en elle ni en une créature, mais en Dieu seulement. »

1130 Cf. Chr. Int. VII, 10 : “L’âme, qui ne sait rien de Dieu en cette disposition sinon qu’il est incompréhensible, se perd dans les ténèbres qui environnent cette infinie Grandeur. Cette vue sans vue ne voit rien de distinct et particulier de Dieu, mais est une savante ignorance de ce que Dieu est en soi-même, qui laisse en l’âme de grands effets d’estime et d’amour, pénétrant beaucoup l’intérieur en lui faisant une impression très forte de la grandeur de Dieu et de ses infinies perfections. Dieu demande une grande pureté et paix intérieure à une âme dans cet état.”

1131Avant même le lever de l'aurore

1132 Cf. Louis de Blois, Institution Spirituelle, V: « Tout comme le soleil visible envoie nécessairement sa lumière dans le clair miroir posé en face de lui et y forme son image, de même l'âme nette et libre d'empêchements est-elle illuminée par les rayons très clairs du soleil invisible, et en elle se reflète de façon excellente l'image du soleil divin lui-même. »

11331 Corinthiens 13, 12 Car nous voyons, à présent, dans un miroir, en énigme, mais alors ce sera face à face. À présent, je connais d'une manière partielle; mais alors je connaîtrai comme je suis connu. Saint Paul affirme ainsi que la connaissance de Dieu, en régime de foi, ne peut être qu’imparfait. Pour les anciens le miroir n'est pas l'idée exacte que nous en avons. Il ne reflète qu’imparfaitement, contrairement aux miroirs modernes que nous connaissons.

1134Jean de Saint-Samson (1571-1636), aveugle de naissance, mendiant des rues de Paris, puis frère convers au couvent des Carmes de Rennes, fut alors à l'origine d'un renouveau mystique de premier ordre dans sa famille religieuse. Longtemps ignorée en raison de difficultés d'édition considérables, son œuvre révèle aujourd'hui un maître de vie intérieure en même temps qu'un connaisseur très sûr de la tradition spirituelle nordique.

1135 Cf. Chr. Int. III,9 : « Une âme qui a trouvé Dieu, n'a plus qu'à s'y soumettre et abandonner pour l'intérieur et pour l'extérieur ; et sa fidélité consiste en cette remise et parfait abandon, parce qu'elle vit toute perdue en Dieu et hors de soi-même, de sa volonté et de ses intérêts. De sorte que quand Dieu fait tout en l'âme, il y fait beaucoup en peu de temps, et c'est quand elle a anéanti toutes les propres activités et recherches dans la totale dépendance à l'opération de Dieu : en cet état, elle est libre, indifférente à tout, et dégagée de soi-même et des créatures, et toute abîmée en Dieu, qui en fait ce qu'il veut. Sa principale dévotion est d'être dans une attention à Dieu présent, et recevoir ses ordres et ses impressions, soit en l'oraison, soit en la pratique des vertus, ou dans les emplois. Si le trouble ou les créatures l'éloignent de cet état, elle tâche aussitôt de s'y remettre, pour rentrer dans la parfaite soumission à Dieu. »

1136 Cf. Chr. Int VII,3 : « Cette indifférence dispose une âme à recevoir de fort grandes grâces, car elle la met quelquefois dans un total oubli de soi-même et de toutes les créatures, sans qu’elle fasse même aucune réflexion sur les intérêts temporels ou éternels, n’ayant en vue que le seul bon Plaisir de Dieu et ne désirant que lui seul, en sorte que le moindre retour vers elle-même ou vers la béatitude, ou vers quelque autre chose qui ne soit pas Dieu, lui est insupportable, parce qu’elle ne veut que Dieu seul : [ce] qui est un état de grande nudité et d’une mort entière à soi-même, et une oraison fort sublime, où Dieu élève une âme qu’il voit soumise et indifférente à une moindre oraison ou à un état de pur délaissement si tel est le bon Plaisir de Dieu. »

1137 Cf. Galates 2, 20 : « ce n'est plus moi qui vis, mais le Christ qui vit en moi. Ma vie présente dans la chair, je la vis dans la foi au Fils de Dieu qui m'a aimé et s'est livré pour moi. »

1138 Cf. II,5 : “Il faut que notre intérieur soit formé sur celui de Jésus-Christ ; que, comme ses membres, nous soyons gouvernés et animés de son Esprit ; que nous ayons part à sa Grâce en tant que Chrétiens, part à ses lumières, à la doctrine, à ses inclinations et à ses façons de faire ; et qu'ainsi transformés en Jésus, nous ayons une parfaite union avec lui ; et c'est en quoi gît l'excellence du Chrétien, c'est ce qui le fait être Chrétien, c'est ce qui le fait opérer et souffrir en Chrétien.”

1139 Au R.P. Le Jeune s.j (1591-1664). Le père Paul le Jeune, disciple du Père Lallemant s.j (1588-1635) lors de son « troisième an » à Rouen. En 1629–1630, il est de nouveau professeur de rhétorique, mais cette fois au collège du Mont, à Caen. Peut-être a-t-il fait connaissance à cette époque avec le grand Trésorier de Caen ? L’année suivante, il est prédicateur à Dieppe, et il est chargé de la résidence des jésuites de cette ville quand il est nommé supérieur des jésuites de Québec (1632 à 1639). Le Père Le Jeune est une des figures les plus représentatives de la fondation missionnaire du Canada dans la première moitié du XVIIe siècle. Après avoir relancé comme supérieur de 1632 à 1639 la mission des Jésuites au Canada, il a beaucoup travaillé à l’installation des Ursulines avec la Bienheureuse Marie de l’Incarnation et Madame de la Peltrie. En 1649, le père Le Jeune rentre en France et se voit assigné le poste de procureur de la mission du Canada. La charge de procureur des missions ne suffisait pas à occuper tout entier l’homme actif et l’apôtre inlassable. Il fut à Paris un directeur d’âmes et un prédicateur très recherché et très sûr, comme l’attestent ses Epistres spirituelles, publiées au lendemain de sa mort, en 1665, par des amis. C’est dans ce contexte qu’il a correspondu avec Jean de Bernières, après l’avoir fréquenté à l’Ermitage de Caen. Il est rentré en France depuis cinq ans lorsque Bernières lui envoie cette lettre qui insiste sur l’importance de l’état d’anéantissement, fruit d’une longue fidélité, plus nécessaire à la sanctification que les œuvres extérieures et les emplois directement ordonnés à la mission.

1140 Cf. Chr. Int. IV,6 : « Ô profondeur de l'anéantissement de la créature ! Quand je donnerais ma vie pour Dieu, ce serait moins que si une fourmi donnait la sienne pour un Roi, y ayant un éloignement infini entre Dieu et la créature. Tous les Anges et tous les Saints qui ont jamais été, qui sont et qui seront, sont serviteurs inutiles. La profondeur de mon anéantissement ne se peut exprimer, Dieu seul la connaît, et je n'en puis voir quelque chose que par sa grâce. Ô mon Dieu, si tous les Anges et tous les plus grands Saints ne sont rien devant votre auguste majesté, moi qui suis infiniment au-dessous d'eux, que suis-je donc, sinon moins que rien ! »

1141 Cf. VI, 2 : “Il est bien vrai ce que notre Seigneur dit dans l'Évangile : Multi sunt vocati, pauci vero electi. Plusieurs sont appelés à la perfection par des vues, lumières, sentiments et motions de la Grâce ; et néanmoins ils n'y parviennent pas, faute de fidélité et parce qu'ils s'épargnent trop, ayant trop de tendresse pour leur chair, leurs biens, parents, amis, ayant trop de respect humain, écoutant plus la raison humaine que la vocation de la Grâce. Souvent on se persuade que la dévotion fait trouver une vie pleine de paix, exempte de croix, et cela n'est pas : on n'y doit entrer qu'avec une disposition de porter indifféremment tous les états dans lesquels il plaira à Dieu de nous mettre, et pour y être crucifié à la mode de Dieu, et non pas à la nôtre. Les croix qui viennent de Dieu, ont grand pouvoir de sanctifier; mais celles qui nous sont causées par notre vanité, notre attache aux choses du monde et notre sensibilité, sont pour l'ordinaire inutiles et ne servent que d'empêchement à l'âme. Faites votre compte qu'il faut toujours souffrir quelque chose ; c'est à lui d'en disposer comme il lui plaira, et à nous d'agréer sa disposition.”

1142 Cf. Chr. Int VII, : “ Il est vrai que cette pure et nue contemplation de Dieu par la Foi n’est donnée que rarement et après avoir passé par plusieurs purgatoires et états pénibles ; les plus grands Saints mêmes ne l’ont pas toujours eue. Au commencement, on ne l’a que comme par petits éclairs passagers: c’est beaucoup si on la possède une demi-heure. Mais il en reste toujours de grands effets dans l’âme. Un des principaux est que cette lumière de Foi fait voir toutes choses, la vérité de nos Mystères, nos imperfections, et les perfections qui nous manquent, et les vertus pratiques; le tout fort simplement, non successivement l’une après l’autre, comme par le raisonnement qui n’aurait jamais pu arriver à produire une connaissance si nette et si universelle . Mais que le raisonnement a de peine à mourir et à ne plus vivre de faveurs et de lumières humaines et être absolument réduit dans l’obscurité! Cependant il faut passer par là pour être disposé à l’opération divine.”

1143À une personne de confiance.

1144 Galates 2, 20 : “ce n'est plus moi qui vis, mais le Christ qui vit en moi. Ma vie présente dans la chair, je la vis dans la foi au Fils de Dieu qui m'a aimé et s'est livré pour moi.”

1145 L’âme anéantie est l’âme convertie et transformée en Dieu. Elle n’est donc jamais séparée de Lui, quel que soit le lieu où il est. Cf. saint François de Sales : « La volonté qui est morte à soi-même pour vivre en celle de Dieu, est sans aucun vouloir particulier, demeurant non seulement conforme et sujette, mais tout anéantie en elle-même et convertie en celle de Dieu ; comme on dirait d’un petit enfant qui n’a point encore l’usage de sa volonté pour vouloir ni aimer chose quelconque que le sein et le visage de sa chère mère, car il ne pense nullement à vouloir ni aimer chose quelconque, sinon d’être entre les bras de sa mère, avec laquelle il pense être une même chose. Et il n’est nullement en souci d’accommoder sa volonté à celle de sa mère, car il ne sent point la sienne, et ne pense pas d’en avoir une, laissant le soin à sa mère d’aller, de faire et de vouloir ce qu’elle trouvera bon pour lui. » Traité de l’Amour de Dieu, IX, ch. 13

1146 Cf. Chr. Int. VII, 20 : “Dieu trouvant une âme ainsi pure, surtout dans sa volonté, réside en son fond où il exerce ses divines opérations, la mettant dans de différents états selon les différents desseins qu’il a sur elle. Tantôt il se plaît de la consommer d’amour, et, pour cet effet, il lui manifeste ses perfections ; tantôt il la crucifie et exerce sur elle sa Justice ; tantôt il se cache afin de la purifier davantage et la fait mourir à tout ce qui n’est point Dieu ; tantôt il lui donne des avis pour sa perfection, tantôt après quelque imperfection il lui donne des reproches intérieurs ; tantôt il éclaire son entendement, puis il enflamme sa volonté ; enfin, l’âme hors du bruit des créatures reconnaît toujours que son divin Époux opère quelque chose en elle, à quoi elle se doit rendre purement passive et adhérer en toute simplicité, en la pure pointe de son esprit, à tous les desseins du divin Époux.”

1147 Cf. Chr. Int. IV, 6 : “Ô que je reconnais clairement l'abus que font presque tous les hommes, de leur être et leurs facultés, les profanant en des vanités et des curiosités inutiles, telles que sont toutes les affaires qu'ils traitent au monde. L'on ne vit quasi que quand on est en solitude, le tracas nous ôtant la connaissance et l'amour actuel, où consiste la vraie vie de notre âme. Ô heureuse condition que la solitude ! Ô la grande prudence de se défaire des affaires, pour vaquer à l'Un nécessaire, c'est-à-dire pour vivre de la vie divine, pour laquelle nous sommes créés ! Fuyons les distractions et les amusements des affaires qui nous engagent à mille discours, vanités, extravagances et faiblesses. Soyons fidèles, mon âme, à nous donner absolument à Dieu, et vivons autrement que nous n'avons fait.”

1148 Jean de Bernières nous dit ici que l’unité de l’âme avec Dieu est avant tout une expérience. Elle n’est pas explicable par les mots à quelqu’un qui n’a pas goûté le bienfait de la transformation de sa volonté en celle de Dieu.

1149 Cf. Chr. Int. VII, 10: “L’âme, qui ne sait rien de Dieu en cette disposition sinon qu’il est incompréhensible, se perd dans les ténèbres qui environnent cette infinie Grandeur. Cette vue sans vue ne voit rien de distinct et particulier de Dieu, mais est une savante ignorance de ce que Dieu est en soi-même, qui laisses-en l’âme de grands effets d’estime et d’amour, pénétrant beaucoup l’intérieur en lui faisant une impression très forte de la grandeur de Dieu et de ses infinies perfections. Dieu demande une grande pureté et paix intérieure à une âme dans cet état.

« C’est donc une excellente manière de s’occuper en Dieu que d’anéantir toutes nos lumières et connaissances pour entrer dans les sacrées ténèbres qui environnent Sa Majesté, car cette lumière inaccessible n’est qu’obscurité pour nous ; et il faut s’élever au-dessus de toutes vues et lumières, et perdre son entendement dans ces ténèbres et dans cette mort de nos propres connaissances, confesser que Dieu est au-dessus de toutes nos intelligences comme il est aimable au-dessus de tous nos amours. Perdre ainsi notre volonté et l’anéantir dans l’impuissance de pouvoir aimer : c’est l’aimer que d’avouer que l’on ne le peut aimer et qu’il est au-dessus de nos amours. L’âme marche de la sorte dans une perpétuelle mort et anéantissement, et ne connaît ni n’aime Dieu, ce semble, mais Dieu se connaît et s’aime en elle.”

1150 Cf. Chr. Int. III, 16: “Les fondements solides de la vie de l'Esprit sont la bonne mortification, la pure vertu, la fuite des excès d'affaires, quelque bonnes qu'elles soient, la conversation des amis de Dieu, mais surtout l'amour de la solitude, où l'on a plus de liberté de vaquer à l'unique nécessaire. L'âme qui aime, a bien de la peine à souffrir l'absence du Bien aimé : c'est pourquoi l'amour s'efforce de se le rendre toujours présent.”

1151 Cf. Chr. Int. VII, 2: “L’âme se doit tenir indifférente, montant et descendant selon la conduite de l’Esprit de Dieu, se jugeant toujours indigne de tout, et jamais par effort d’esprit elle ne doit prétendre aux faveurs de la haute contemplation. Mais quand on a vocation à ces hautes oraisons, le chemin pour y arriver est une parfaite mort à toutes choses par la fidèle imitation de Jésus dans ses états crucifiés, abjects et pauvres, avec un amour de la solitude, autant que notre condition le pourra permettre.”

1152 Cf. Chr. Int. VII, 14: “Ces dispositions où Dieu me met, augmentent toujours mon désir de la solitude et du mépris parfait du monde où je ne trouve que des empêchements à mon union. Et puis je reconnais que je ne suis plus bon à faire ce qu’il y faut faire, car je n’ai rien à goût que de goûter la présence de mon Bien-Aimé. Tout ce qui m’en divertit m’est une croix fort pesante, mon esprit même n’est plus capable des affaires du monde.”

1153 Tous les grands maîtres de la vie spirituelle nous invitent à regarder Jésus. Cette disposition met l’âme en l’équilibre que son Créateur a voulu depuis toujours.

1154 Saint François de Sales le dit avec beaucoup de précision et de finesse en soulignant que l’unité est plus que l’union afin de se garder de toute accusation de panthéisme où l’âme se perdrait dans le Tout de Dieu : “Mais nous pouvons aussi aller avec notre Seigneur sans avoir aucun vouloir propre, nous laissant simplement porter à son bon plaisir divin comme un petit enfant entre les bras de sa mère, par une certaine sorte de consentement admirable qui se peut appeler union, ou plutôt unité de notre volonté avec celle de Dieu. Et c’est la façon avec laquelle nous devons tâcher de nous comporter en la volonté du bon plaisir divin, d’autant que les effets de cette volonté du bon plaisir procèdent purement de sa providence, et sans que nous les fassions, ils nous arrivent. Il est vrai que nous pouvons bien vouloir qu’ils arrivent selon la volonté de Dieu, et ce vouloir est très bon ; mais nous pouvons bien aussi recevoir les événements du bon plaisir céleste par une très simple tranquillité de notre volonté, qui, ne voulant chose quelconque, acquiesce simplement à tout ce que Dieu veut être fait en nous, sur nous et de nous.” Traité de l’Amour de Dieu, IX, ch. 14

1155 Cf. Psaume 42, 8 L'abîme appelant l'abîme au bruit de tes écluses, la masse de tes flots et de tes vagues a passé sur moi ;

Cf. Chr. Int. I, 4 : « Glorifiez donc dans l'abîme de ma misère les richesses de vos miséricordes. »

Cf. Chr. Int. III,10 : « Cet abandon d'une âme la laisse fort paisible et fort contente, et totalement séparée des créatures, pour lesquelles elle sent à peine le premier mouvement d'affection, mais n'a nulle élection pour aucune. Et en cet état, elle s’abîme et trouve son repos en Dieu seul, hors lequel elle ne trouve rien qui la contente. Il lui semble que dans tous les accidents qui lui peuvent arriver, elle ne sera point troublée dans son repos, puisqu'elle le voit fort éloigné d'elle, et qu'établie en Dieu qui est la souveraine paix, elle ne peut craindre l'inquiétude : ce n'est pas qu'elle n'en ressente les émotions dans la partie inférieure, mais cela n'arrive pas jusques à elle. »

1156 Cf. Saint François de Sales: “Si on eût demandé au doux enfant Jésus, étant porté entre les bras de sa mère, où il allait, n’eût-il pas eu raison de répondre: Je ne vais pas, c’est ma mère qui va pour moi? Et qui lui eût demandé: Mais au moins n’allez-vous pas avec votre mère? n’eût-il pas eu raison de dire : Non, je ne vais nullement ; ou si je vais là par où ma mère me porte, je n’y vais pas avec elle, ni par mes propres pas, mais j’y vais par les pas de ma mère, par elle et en elle ? Et qui lui eût répliqué: Mais au moins, ô très cher divin enfant, vous voulez bien vous laisser porter à votre douce mère? Non certes, eut-il pu dire : Je ne veux rien de tout cela ; mais comme ma toute bonne mère marche pour moi, aussi elle veut pour moi; je lui laisse également le soin et d’aller et de vouloir aller pour moi où bon lui semblera ; et comme je ne marche que par ses pas, aussi je ne veux que par son vouloir… sans que je fasse aucun vouloir pour ce qui est d’aller ou de venir ; aussi ne prends-je point garde si elle va vite ou tout bellement, ni si elle va d’un côté ou d’autre ; ni je ne m’enquiers nullement où elle veut aller, me contentant que, comme que ce soit, je sois toujours entre ses bras […] Théotime, nous devons être comme cela, nous rendant pliables et maniables au bon plaisir divin comme si nous étions de cire, ne nous amusant point à souhaiter et vouloir les choses, mais les laissant vouloir et faire à Dieu pour nous ainsi qu’il lui plaira : jetant en lui toute notre sollicitude, d’autant qu’il a soin de nous, ainsi que dit le saint Apôtre.” Traité de l’Amour de Dieu, IX, ch. 14.

1157 Cf. Chr. Int. IV, 7: « C'est une grande merveille, d'un néant en faire une créature; mais d'un pécheur en faire un Saint, c'est la merveille des merveilles, et on doit cela à votre seule Grâce, ô Jésus. C'est vous qui êtes victorieux et triomphant dans tous les élus, de la corruption et de la malice du péché. »

1158 Cf. Chr. Int. II, 14 : « Bien donc que nous ne voyons plus Jésus, les lumières de nos oraisons étant passées, que nous ne le sentions point, n'ayant point de douceurs sensibles, nous sommes pourtant assurés qu'il est auprès de nous, si nous sommes dans ses voies, c'est-à-dire si nous avons pour compagnons les pauvretés, mépris et douleurs. Qu'une âme est heureuse de se contenter de courir après les anéantissements de Jésus, sans sentir les parfums et les douleurs de Jésus ! »

1159 Bernières répond à Mère Mectilde qui se plaint de ses incapacités à gouverner l’Institut en arguant de son indiginté, de son désir de solitude. Elle lui demande si c’est la volonté de Dieu qu’elle continue. En tout cas, son désir est de fonder un monastère où Jésus “anéanti dans le Saint Scarement de l’Autel” soit suivi par des soeurs qui vivent comme des recluses dans la vie cachée, le silence et l’humilité.

1160 Bernières sera à Paris après Pâques pour quelques semaines. Il fera connaître Jacues Bertot à Mère Mectilde. Mère Mectilde à cette occasion réunira le Rèvérend Père Hayneufve, sj, Messieurs de Bernières, Jean-Jacques Olier, de saint Vincent de Paul, instituteur de la congrégation de la Mission, de Henry Boudon et quelques autres en vue de connaître leur avis sur la nécessité de continuer son priorat à Paris ou de retourner à Rambervillers afin de se décharger de la supériorité. De fait, la perspective d’avoir à continuer sa mission de fondatrice d’un Institut nouveau, par ailleurs si critiqué par certains ecclésiastiques élevés dans la hiérarchie, lui pèse grandement. Sa charge de supérieure lui cause des persécutions et aussi un sentiment si vif de ne pas être à la hauteur de la tâche d’une telle ampleur au regard de son indigne personne. Elle sera écoutée et fortement encouragée néanmoins à continuer. Elle devra donc se résigner à rester en résistant à la tentation de retourner à dans son monastère d’origine pour y mener une vie de solitude et de retraite.

1161 Manuscrit P101, pages 680-681, écrit en janvier 1655 selon ce ms : « Extrait de la lettre que Monsieur de Bernières fit à notre vénérable mère… »

1162 Mectilde.

1163 Bernières sera à Paris après Pâques pour quelques semaines. Il fera connaître Jacues Bertot à Mère Mectilde. Mère Mectilde à cette occasion réunira le Révérend Père Hayneuve, sj, Messieurs de Bernières, Olier, Vincent de Paul, Henry Boudon et d’autres pour leur exposer sa grande souffrance d’avoir à continuer sa mission de fondatrice d’un Institut nouveau, par ailleurs si critiqué par certains ecclésiastiques élevés dans la hiérarchie. Sa charge de supérieure lui cause des persécutions et aussi un sentiment si vif de ne pas être à la hauteur de la tâche d’une telle ampleur au regard de son indigne personne. Elle sera écoutée et fortement encouragée néanmoins à continuer. Elle devra donc se résigner à rester en résistant à la tentation de retourner à dans son monastère d’origine pour y mener une vie de solitude et de retraite.

1164 Cf. Chr. Int II,13 : « Et quoiqu'il faille avoir une indifférence générale pour tous les états où Dieu nous voudra, notre pente doit plutôt être vers le dégagement et la solitude, non pour y trouver des douceurs, mais pour ne pas manquer de coopérer avec Dieu opérant en nous. »

Cf. Jean Tauler : « La bonne volonté ne doit demander à Dieu ni joie, ni consolation intérieure, ni une chose plutôt qu'une autre, mais souhaiter de toute l'étendue de ses désirs d'accomplir sa volonté adorable... Ce que Dieu veut de nous avant toutes choses, c'est que, lui cédant entièrement notre volonté, nous lui laissions faire tout ce qui lui plaît. De là découle la paix véritable et continuelle dont nous jouissons. Sans cela, tout ce que nous disons à Dieu, tout ce qu'il nous dit lui-même ne nous sert de rien, ou nous sert de très peu de chose, jusqu'à ce que nous puissions dire dans le sentiment de l'Apôtre : Seigneur, que voulez-vous que je fasse ? Car Dieu sait ce qu'il doit faire, et notre résignation lui est bien plus agréable que si nous lui promettions de faire par un mouvement de propre volonté des choses extraordinaires pour sa gloire ; or, quoi que nous puissions faire ou dire, Dieu ne demande et ne désire rien tant de nous, que de nous entendre lui dire du fond de notre cœur : Seigneur, que votre volonté, qui m'est plus chère que toutes choses, soit accomplie. » Institutions, chapitre XVIII.

1165 L'amour propre et la volonté propre sont source de tous les obstacles à la grâce. Cf. Chr. Int. I,16 : « Mon Jésus anéanti pour notre amour, ne me délaissez pas : relevez mon âme après sa chute, lui donnant un peu de cette eau cordiale qui se nomme l'amour de l'abjection, laquelle chasse la vaine et la fausse tristesse de l'amour propre qui abat le cœur. Glorifiez ainsi votre vertu dans mes infirmités. Anéantissez-vous encore en souffrant que je retourne à vous, et que je reprenne les mêmes libertés de mourir à moi et de recevoir vos caresses. »

1166 Cf. Chr. Int IV, 7: “Ma troisième oraison se passa à considérer avec beaucoup de sentiments le prodigieux miracle des bontés de Jésus, qui semble s'oublier et sortir de soi-même, déposer ses grandeurs et sa Majesté, pour se rabaisser à rechercher nos âmes, les caresser et les aimer avec autant d'ardeur comme si elles contribuaient beaucoup à sa félicité. Il les prévient avec des bontés admirables; et quoique infidèles et très indignes de son amour, il leur fait sensiblement connaître qu'il les aime, leur répétant à l'oreille du cœur, d'une façon inexplicable: « Ma sœur, mon épouse, aimez-moi, car je vous aime, et je veux prendre mes délices avec vous. Savez-vous bien qui je suis? C'est moi qui suis votre Dieu, votre Créateur et votre Sauveur. C'est moi qui suis venu du sein de mon Père en ce monde, exprès pour vous chercher et pour vous dire que je vous aime. Ô âme, tout Dieu que je suis, je languis d'amour pour toi et te demande la pareille.»

1167 Cf. Chr. Int. VII,18 : “D’autres fois, on désapproprie l’âme de tout et on la met dans le néant de toute opération où elle jouit d’un grand repos et quiétude, ne voulant ni s’appliquant à rien en particulier, mais se tenant prête et en disposition de tout ce qu’il plaira à Dieu lui manifester, et c’est, ce me semble, la disposition la plus ordinaire de l’âme dans l’état du silence intérieur.”

1168 Cf. Int. Chr. II, 1 : “Quand on est allié à une famille , on en épouse tous les intérêts, et l'on se donne tout pour cela. La plus grande alliance où aucune créature soit entrée, a été celle de notre humanité avec la Sagesse de Dieu. Qu'a-t-elle profité dans le suppôt qu'elle a trouvé au Verbe ? Rien, sinon qu'à même temps elle devient la plus pauvre, la plus méprisée et la plus affligée créature du monde : Filius hominis non habet ubi reclinet caput ; ego vermis et non homo ; virum dolorum et scientem infirmitatem . Et pourquoi tout cela ? Sinon parce qu'étant entré dans l'alliance de la Divinité, elle est entrée dans les obligations de procurer ses intérêts ; or la voie la plus courte et la plus sûre a été de porter la Croix et de souffrir les mépris et l'infamie, afin que la créature qui rachetait, glorifiât autant Dieu que la créature qui avait péché, l'avait déshonoré. Ce qu'a donc voulu faire la sainte Humanité de Jésus-Christ, nous le devrions faire selon notre portée, si nous aimons la gloire de Dieu. C'est la seule affaire de Dieu et de Jésus-Christ que nous l'honorions ; et nous ne saurions jamais le faire dignement tant que nous serons attachés aux créatures. En un mot, Dieu n'a que trois ennemis : l'orgueil, la chair et le monde, qui sont les trois têtes du Serpent infernal ; les mépris, les souffrances et la pauvreté les détruisent, et conséquemment elles laissent à Dieu son règne libre et paisible dans les âmes.”

1169 Mère Mectilde écrira en 1659 à Mère Benoîte, Prieure de Rambervillers: « Ma très Révérende Mère, Il me semble qu’il y a si longtemps que je ne vous ai écrit, que j’en souffre un peu de peine, car mon plus grand bonheur en ce monde est de me trouver dans votre sainte union au Cœur de Jésus douloureux en croix, et anéanti dans le Très Saint Sacrement. Monsieur [Bertot] a dessein de vous aller voir l’année prochaine, il m’a promis que si Dieu lui donne la vie il ira. Il voudrait qu’en ce temps là, la divine Providence m’y fit faire un voyage afin d’y venir avec vous ! […] Néanmoins ma fin approche, et je meurs de n’être pas à lui comme je dois. C’est un enfer au dire du bon Monsieur de Bernières, d’être un moment privée de la vie de Jésus Christ : je veux dire, qu’il soit privé de sa vie en nous ; c’est ce que je fais tous les jours, en mille manières. J’en suis en une profonde douleur et c’est pour cela que je gémis, et que je vous prie et conjure de redoubler vos saintes prières. Au nom de Jésus en croix et sacrifié sur l’autel, faites pour moi quelques prières extraordinaires, par des communions et applications à Dieu dans votre intérieur. J’en ai un besoin si grand que je me sens périr, ma très chère Mère ; soutenez-moi, me voici dans une extrémité si grande que, si Dieu ne me regarde en miséricorde, il faut mourir. / Monsieur Bertot sait mon mal, il m’a dit de vous presser de prier Dieu pour moi ardemment et s’il vous donne quelques pensées, écrivez-le-moi confidemment. Voici un coup important pour moi, et qui fait dire à ce bon Monsieur que je suis dans mon dernier temps. Donnez-moi votre secours, par la charité que vous avez puisée dans le Cœur de Jésus Christ, comme à une âme qui a perdu la vie et qui ne peut ressusciter que par Jésus Christ. » […] Catherine de Bar, Lettres inédites, Rouen 1976 p. 183-184.

1170 Cf. Chr. Int VII, 1 : “Il arrive aussi ordinairement que Dieu qui, ouvrant sa main libérale, remplit tout animal de bénédiction, prenant plaisir à rassasier la faim que lui-même a excitée dans une âme, se communique abondamment au fond de sa volonté, qui se trouve toute rassasiée et pleine de Dieu. Cette plénitude de Dieu expérimentée et goûtée l’occupe avec douceur et paix. Cette disposition remplit quelquefois toutes les puissances de l’âme de sorte que l’entendement, la mémoire, la volonté, l’imagination sont toutes pleines de Dieu seul, et nulle pensée pour lors n’y peut avoir entrée, mais elles sont toutes occupées de la possession de Dieu. Quelquefois cette jouissance se retire purement dans la volonté, dont elle remplit la capacité pleinement et parfaitement, et ainsi l’oraison n’est plus qu’un sentiment de Dieu remplissant le fond du coeur et le comblant d’une grande joie.”

1171 Cf. Chr. Int. VII, 1 : “Sainte Thérèse dit qu’une des bonnes marques d'un saint ravissement, c'est quand il opère en l'âme des désirs extraordinaires de souffrir, et qu'elle ne peut revenir de ses saintes communications avec Dieu que bien instruite, qu'il faut que la perfection de son amour soit à souffrir pour l'amour de l'Aimé, et non à jouir de lui. La jouissance en ce monde ne vaut point la souffrance, en quelque manière qu'on la prenne. Ne nous plaignons donc jamais de n'avoir point de part à la vie mystique, pourvu que notre vie soit crucifiée ; et réjouissons-nous de voir dans l'oraison notre pauvre esprit parmi les épines des sécheresses et des froideurs, plutôt que dans les roses d'une ferveur ou douceur sensible. Il faut aimer la Croix aussi bien pour notre esprit comme pour notre corps, car c'est le propre d'un vrai Chrétien de se glorifier en la Croix de Jésus-Christ. Or elle s'étendait aussi bien en l'âme qu'au corps, puisque sa divine âme était toute dans les privations des secours sensibles en la partie supérieure, et dans les délaissements de son divin Père ; nous devons aimer cette conformité, et y demeurer très agréablement. Que notre volonté donc soit toute dans l'amour des souffrances, et non des jouissances ; et ne nous plaignons de rien, sinon quand nous ne souffrons point.”

1172 Cf. l' Imitation de Jésus-Christ L II, 8 : « Être sans Jésus, c’est un grave enfer; être avec Jésus c’est un doux Paradis ; Esse sine Jesu gravis est infernus, et esse cum Jesu dulcis paradisus. »

1173 Cf. Chr. Int. VII, 20 : “Ceux qui pratiquent l’oraison savent par expérience que Dieu s’unit à l’âme en différentes manières, toutes très intimes, très pures et très douces. Quelquefois et très souvent, par les attraits très suaves de sa bonté et miséricorde, cette union est fort agréable, car elle se fait dans des jouissances qui font trouver à l’âme le Paradis dans la terre. Quelquefois Dieu s’unit à l’âme par les rigueurs de sa Justice, lorsqu’elle est dans les croix intérieures et extérieures et qu’il n’y a quasi plus que la suprême partie de la volonté qui est unie et liée à Dieu juste, d’une manière à la vérité rude, mais très pure, l’âme ne pouvant en cet état aimer que Dieu tout purement puisqu’il ne descend en elle qu’avec un équipage de rigueur. O Qu’une simple union, qu’un acquiescement au bon Plaisir de Dieu est alors pur et parfait !”

1174 Cf. Chr. Int. VII, 3 : “L’âme doit éviter des extrémités qui sont quasi également vicieuses : l’une de vouloir plus de Grâce et de perfection que Dieu ne lui en veut donner, et tomber pour cela dans quelque trouble et dégoût, voyant la grande Grâce des autres et les dons d’oraison qui les élèvent au-dessus de notre état, qui paraît beaucoup ravalé en comparaison ; l’autre de ne pas être assez fidèle à opérer suivant sa Grâce, soit par lâcheté, craignant les peines et les souffrances que l’on rencontre dans la pratique de la vertu ; soit par légèreté, pour n’avoir pas assez d’attention sur notre intérieur, qui fait que nous ne connaissons pas les mouvements de la Grâce, ou, les ayant connus, nous nous divertissons trop aisément aux choses extérieures et oublions ainsi les miséricordes de Dieu.”

1175 Cf. Chr. Int VII, 2 : “L’âme doit être attentive à l’état présent où Dieu la met et y demeurer avec paix, humilité et soumission à ses divines dispositions, et laisser à son bon Plaisir de régler le temps de ses visites et la manière d’oraison qu’il lui voudra donner. Quelquefois ce sera par la simple pensée, d’autres fois par le discours, ou par la Foi seule, ou par une lumière passive : il faut recevoir ce qui nous est donné de son infinie Bonté avec grand respect, nous estimant indignes de la moindre bonne pensée. Ce que l’âme a donc à faire dans l’oraison et hors l’oraison, est d’être fort attentive aux sentiments que Dieu lui donne, et les suivre avec courage et avec fidélité. Si elle sent que Dieu l’élève à l’oraison extraordinaire, elle doit s’y laisser aller ; si elle est retenue dans l’ordinaire, elle doit y demeurer ; si dans l’aridité, y demeurer aussi contente.”

1176 Cf. Chr. Int. VII, 7 : “Il est de fort grande importance de bien connaître les voies de Dieu sur les âmes pour se conformer aux desseins de sa Grâce. Toutes ne sont pas appelées à une même sorte d’oraison et, sans vocation spéciale, l’on ne se doit appliquer qu’à la plus commune et ordinaire, où l’âme agit elle-même, s’entretenant avec Dieu par la considération, prenant un livre pour s’aider à cela, ou se ressouvenant de quelque sujet qu’elle aura autrefois goûté, et agissant avec une grande dépendance et fidélité avec Dieu ; n’étant point appelée de Dieu à une oraison plus haute, elle serait dans une pure oisiveté si elle n’agissait pas d’elle-même. Or elle ne doit pas croire que Dieu l’appelle à une oraison plus élevée, sinon lorsqu’il lui ôte les moyens de s’employer à celle-ci, l’attirant à quelque autre meilleure. Car c’est une règle générale qu’on ne doit contempler que lorsque l’on ne saurait méditer.”

1177 des actes de foi, d’espérance et de charité.

1178 Cf. Chr. Int. VII,7 : « Il est vrai que s’étant mise en la présence de Dieu et pensant au sujet qu’elle a préparé, elle doit demeurer fort tranquille dans sa méditation, afin que, s’il plaît à Dieu lui donner quelque chose l’occupant par lui-même, elle ne brouille point ou empêche les opérations divines par ses propres et naturelles. Quand Dieu veut posséder une âme et y opérer par ses Grâces, la créature n’y doit pas mettre empêchement, ce que nous faisons très souvent par nos industries et nos soins, qui nous semblent nécessaires et sans lesquels nous ne croirions rien faire. Il faut donc recevoir les lumières que Dieu nous donne le plus purement et le plus respectueusement que nous pourrons afin qu’elles en demeurent plus efficaces. C’est agir moins respectueusement au regard de Dieu que nous ne ferions au regard d’un Prince, auquel si nous avons l’honneur de parler, nous continuons avec révérence tandis qu’il nous écoute, mais sitôt qu’il nous veut parler, nous nous taisons et l’écoutons avec tout respect et sans l’interrompre. »

1179 Cf. Chr. Int. VII,7 : “Il faut préparer pour l’ordinaire le sujet duquel nous voulons traiter avec Dieu dedans l’oraison. C’est la pratique de tous les Saints ; et faire autrement, c’est manquer de respect à Dieu puisque, si nous voulons parler à un Roi ou à quelque personne de considération, l’on y pense un peu auparavant, et pour parler à Dieu irons-nous sans nous en mettre en peine ?

Or cette préparation du sujet se fait quelque temps devant que de se mettre dans l’actuelle oraison. [Il] faut élever son coeur à Dieu et lui demander qu’il lui plaise nous inspirer ce de quoi il veut que nous traitions en sa sainte présence ; et puis ce qui viendra, ou de Dieu, ou de ses perfections, ou de Jésus, ou de ses Mystères, ou de quelques vérités chrétiennes, s’y entretenir, si Dieu ne nous met autre chose dans l’esprit, à quoi il faudra s’attacher humblement et fidèlement, et par soumission à Dieu, sans s’arrêter au sujet prévu ; ne point penser à des sujets par trop extraordinaires, à quoi nous ne devons pas croire facilement que Dieu nous veuille porter ; et puis nous n’en savons rien, ses visites dans les âmes étant fort incertaines et dépendantes de sa seule bonté ; c’est pourquoi à tout événement l’on prépare un sujet qui ne nuit point si Dieu nous donne autre chose.”

1180 Cf. 20 novembre 1656 L 3, 36 : “C’est le propre de Dieu de réduire non seulement sa créature à la petitesse, de la brûler jusques à la rendre cendre et poussière. Mais même il la réduit au néant. Il est réservé uniquement à sa toute puissance aussi bien de perdre les âmes dans le néant mystique, que de les tirer du néant naturel par la création. C’est ici où commence la théologie mystique cachée aux sages et aux prudents, et révélée aux petits.”

1181 Cf. Chr. Int. VII,2 : “Le grand secret de la vie spirituelle est de se purifier et de se laisser mouvoir à Dieu, qui est notre principe et notre fin dernière .”

1182 Cf. Chr. Int. VII,2 : “L’âme doit être attentive à l’état présent où Dieu la met et y demeurer avec paix, humilité et soumission à ses divines dispositions, et laisser à son bon Plaisir de régler le temps de ses visites et la manière d’oraison qu’il lui voudra donner. Quelquefois ce sera par la simple pensée, d’autres fois par le discours, ou par la Foi seule, ou par une lumière passive : il faut recevoir ce qui nous est donné de son infinie Bonté avec grand respect, nous estimant indignes de la moindre bonne pensée. Ce que l’âme a donc à faire dans l’oraison et hors l’oraison, est d’être fort attentive aux sentiments que Dieu lui donne, et les suivre avec courage et avec fidélité. Si elle sent que Dieu l’élève à l’oraison extraordinaire, elle doit s’y laisser aller ; si elle est retenue dans l’ordinaire, elle doit y demeurer ; si dans l’aridité, y demeurer aussi contente.”

1183 Autrement dit, il faut se méfier des illusions et toujours se fier uniquement à celui à qui l'âme s'est remise pour être guidée dans les voies de l'union à Dieu.

1184 Cf. Chr. Int. VII,8 : « Je crois pourtant que l’on se peut servir utilement d’une manière d’oraison plus basse quand nous n’avons point d’ouverture à une plus élevée ; mais cela ne se doit faire qu’après avoir frappé plusieurs fois à la porte de la miséricorde de Dieu. Que si l’Époux ne veut point que nous le baisions à la bouche par la contemplation, tenons-nous à ses pieds par une simple méditation. »

1185 À son ami intime, l’abbé Bertot, sur l’état de déification.

1186 1Cor2,9 : «  Mais, comme il est écrit, c'est ce que oeil n'a pas vu, ce que l'oreille n'a pas entendu, et ce qui n'est pas monté au coeur de l'homme, tout ce que Dieu a préparé pour ceux qui l'aiment. »

1187 Cf. 1 Cor 6, 17 : Celui qui s’unit à Dieu est avec lui un seul esprit. Saint Jean Eucdes écrit dans la vie Admirable de Marie des Vallées Livre 10 chapitre 9 : “Notre Seigneur a fait connaître à la sœur Marie qu’il y a quatre degrés d’union de l’âme chrétienne avec Dieu. Le premier s’appelle communion, le second union, le troisième transformation, le quatrième déification.. […] Dans la transformation l’âme n’est pas encore détruite, elle s’y trouve encore. Dans la déification tout est anéanti ; il n’y a plus que Dieu. Saint Jean Eudes dira en parlant de Marie des Vallées : “ On voit par là qu’elle n’est plus et que c’est Dieu qui est tout en elle, et qu’Il l’a toute changée en soi et déifiée, selon les paroles qu’Il dit à saint Augustin : Non mutabor in te, sed mutaberis in me. » C’est la déification dont parle la théologie mystique : c’est le plus haut point de la grâce chrétienne qui fait que ceux qui y sont arrivés sont des Jésus-Christ vivants et marchants sur la terre.” Idem livre 6 chapitre 12.

Cf. Pensées pour la fête de l’Assomption : “Pour être bon chrétien, il faut bien savoir la science du crucifix, qui contient par degrés une haute transformation en Dieu, ou déification, qui se fait par une union très parfaite de nos volontés à celle de Dieu, lequel ayant résolu, après le péché d'Adam, de réparer sa Gloire par la vie et la mort de son Fils, et son Fils ayant agréé cette voie de mourir en Croix, c'est une admirable union à la volonté de son Père ; et pour faire cette union, il se surmonte soi-même, vivant et mourant dans des misères extrêmes. Ainsi un bon Chrétien devient un même esprit avec Dieu, par cette union admirable de sa volonté avec celle du Père éternel.”

1188 Le contexte ne permet pas de préciser davantage ce dont il s’agit. Dans la lettre du 20 juillet 1644, il écrit : « J’ai ouï parler de la grandeur de la Cour, de la magnificence des rois et de leur gloire ; l’on m’a raconté les délices les plus grandes du siècle… »

1189 À un religieux au Canada. Il s’agit probablement du R. P. Paul Ragueneau sj (8 mars 1608-8 septembre 1680). Missionnaire jésuite et l'un des principaux auteurs des Relations des Jésuites qui racontent le récit des martyrs canadiens. En 1650, il devient vice-recteur du collège de Québec et supérieur de la mission canadienne. C'est à cette époque qu'il devient le directeur spirituel la Mère Marie Catherine de Saint-Augustin, pour laquelle il rédigea sa biographie. En 1651, les Jésuites avaient aussi fondé une espèce de maîtrise que le P. Ragueneau appelle séminaire, et dont les enfants Huron suivaient les cours du collège. À ce sujet on lit dans la Relation de 1651 : « On a commencé cette année un séminaire, où les enfants sont en pension chez un honnête homme qui en a pris le soin, où ils apprennent à lire et à écrire, et où on leur enseigne le plain- chant, avec la crainte de Dieu. Ce séminaire est proche de l'église et du collège où ils viennent en classe et où ils se forment au bien. » Ce n’est que le 24 mars 1663 que Mgr de Montmorency-Laval fondera le premier grand séminaire à Québec.

1190 Cf. Chr. Int. VII, 19 : “Dieu en cet état d’oraison prend bien une autre possession d’une âme que dans l’oraison active. C’est lui qui opère ses miséricordes comme il lui plaît, et l’âme est recevant l’opération divine à laquelle elle coopère d’une façon très pure et spirituelle. Elle n’est pas oisive : au contraire, elle agit avec une activité épurée de la manière ordinaire d’agir et néanmoins très réelle. Les Bienheureux sont parfaitement passifs et aussi très actifs puisque leurs puissances sont dans une action très sublime. Tant plus l’oraison est du pur Esprit, plus elle paraît passive au regard de nous, qui ne comprenons les choses spirituelles que par les sens.”

1191 Cf. Chr. Int. VII, 16 : “Voici ce que Notre Seigneur m’a fait comprendre et expérimenter de cette manière de prier. Je sentis en mon oraison toutes mes puissances accoisées et remplies d’une grande paix et suavité au corps et en l’âme, qui provenait de la présence de Dieu en mon intérieur, lequel je voyais y résidant et opérant plusieurs grâces. Lorsqu’il tient l’âme endormie en quiétude, elle jouit et reçoit sans rien faire et ne sait comment elle jouit, sentant seulement en elle cette suavité et ce calme très doux ; elle s’aperçoit pourtant bien que c’est Dieu présent qui lui donne cela. Il lui donne aussi de grandes certitudes de sa présence et des connaissances expérimentales de ce qu’il est Dieu : qu’il est bon, puissant, miséricordieux et son souverain Bien et sa fin dernière. L’âme s’aperçoit bien qu’elle conçoit toutes ces choses d’une manière bien différente que quand elle raisonnait ou qu’elle en entendait discourir. Elle se voit élevée au-dessus des sens, de l’imagination et du raisonnement. Le sacré repos qu’elle reçoit de Dieu présent lui donne une vie intérieure de connaissance et d’amour toute autre, et pour ainsi dire elle goûte Dieu et ce goût lui donne des expériences de ce qu’il est. Le goût d’un rayon de miel apprend plus ce que c’est que le miel que tous les discours et raisonnements du monde. Et, de vrai, c’est le même dans un sacré repos où l’on a goûté Dieu; vous connaissez mieux sa bonté , qu’il est notre souverain Bien et notre fin dernière que par toutes sortes de raisonnements ou méditations.”

1192 Cf. Chr. Int. III, 3 : “Quand une âme ne s'engage parmi les créatures et dans les affaires que par l'ordre de Dieu, son attention intérieure n'en reçoit point de préjudice, car elle est toujours en état de retourner à Dieu, qu'elle ne quitte quasi point ; et la même vue qui lui fait voir l'intime Présence de Dieu, lui fait aussi clairement voir les ordres de Dieu au regard des affaires du dehors, à quoi elle obéit promptement et tranquillement, car elle veut faire ce que Dieu veut, quand bien même elle devrait perdre cette quiétude très douce qu'elle possède dans la jouissance de Dieu. La seule chose qui la retient dans la quiétude, ce n'est pas la quiétude même ni la douceur qui s'y rencontre ; mais elle voit que c'est l'ordre de Dieu sur elle, qui se plaît de lier l'âme par intervalles à lui et lui faire goûter sa Présence, et qu'il est son Dieu, son centre et sa fin dernière. Or quand cet ordre change, elle change aussi d'opération et quitte le Créateur pour aller à la créature. Elle est si dégagée qu'elle ne se veut mouvoir que par le mouvement de Dieu : qu'il la pousse où il lui plaira, ou à jouir de lui ou à servir le prochain, cela lui est indifférent, puisqu'elle ne cherche que le contentement de Dieu.”

1193 Cf. Chr. Int. II,9 : “Je n'avais jamais bien compris ce que c'était que la vue de la pureté de vertu. C'est la vue de cet état de vie surhumaine, dans laquelle l'âme ne vit plus en soi, à soi et pour soi, mais toute en Dieu, à Dieu et pour Dieu. Elle y vit toute transformée en lui, et toute séparée des créatures. Hélas !”

1194 Cf. Chr. Int. III,2 : “Je tiens à une Grâce très particulière l'occupation que Dieu me donne de sa divine Providence. Qu'ai-je affaire de toutes les créatures, puisque mon Dieu est en moi et que je suis en lui, qu'il est à moi et que je suis à lui ! Quelle richesse de trouver Dieu ! Mais cela ne se fait que par la perte de toutes les créatures. La bienheureuse Madeleine, éloignée et privée de tout le monde, même de Lazare son très cher frère, et de sa sœur sainte Marthe, trouve Dieu présent en elle, qui seul lui suffisait.”

1195 Cf. Chr. Int. VII, 15 : « Depuis que l’âme a reçu l’impression de la Divinité dans l’oraison infuse, elle la voit et la trouve partout par un secret d’amour connu seulement à ceux qui en ont l’expérience. »

1196 Cf. Chr. Int. VII,4 : « Il faut que toute notre vie roule sur cette maxime que notre perfection consiste principalement dans notre intérieur ; que notre intérieur ne se forme que par la fidélité à la Grâce, qui est celle qui produit en nous la mort des créatures, les anéantissements de nous-mêmes, l’amour de la mortification et des austérités corporelles, l’inclination à la solitude et à la fuite de tout ce qui flatte les sens et ce que le monde chérit. Cette Grâce qui opère en nous tous ces bons effets, ne se reçoit bien abondamment que dans l’oraison, ne s’augmente ordinairement que par l’oraison ; et nous ne saurions bien le reconnaître et lui être fidèle qu’autant que nous faisons bonne oraison. »

1197 Cf. Chr. Int. VII,12 : “Dans la méditation que nous faisons, Dieu agit avec nous, mais nous faisons quasi tout ; là où dans l’oraison passive, nous opérons avec Dieu, mais il opère quasi tout. Il ne faut pas aisément croire que l’on soit dans ces états passifs. Pour y entrer, on a besoin de grande pureté, d’une longue pratique d’oraison et de l’avis d’un bon directeur, et cependant travailler avec l’oraison ordinaire.”

1198 En 1651, les Jésuites avaient aussi fondé une espèce de maîtrise que le R.P. Ragueneau appelle séminaire, et dont les enfants Huron suivaient les cours du collège. À ce sujet on lit dans la Relation de 1651 : « On a commencé cette année un séminaire, où les enfants sont en pension chez un honnête homme qui en a pris le soin, où ils apprennent à lire et à écrire, et où on leur enseigne le plain- chant, avec la crainte de Dieu. Ce séminaire est proche de l'église et du collège où ils viennent en classe et où ils se forment au bien. » Ce n’est que le 24 mars 1663 que Mgr de Montmorency-Laval fondera le premier grand séminaire à Québec.

1199 Cf. Chr. Int. VII,18 :” L’âme en cet état n’a rien à faire que de se tenir fort passive à tout ce qu’il plaira à Dieu lui communiquer, soit opération, soit repos ; demeurer simple, humble, fidèle à ses obligations, et surtout éviter la dissipation des sens, l’égarement d’esprit en des pensées vaines et l’empressement intérieur ou extérieur dedans ses opérations. Le rien est disposé à tout ce que Dieu voudra, ne désire rien, ne fait élection de rien, il ne refuse aussi rien ; Dieu y agit comme bon lui semble, et il est tout soumis à l’opération divine. Voilà l’état où doit être une âme au respect de Dieu, mais elle n’en vient pas là sans de grands combats, des morts continuelles et longues souffrances. Il est vrai que la jouissance de Dieu vaudrait bien qu’on endurât toutes les croix du monde jusques à la fin des siècles.

1200 Bernières conseille ici une âme qui commence à se perdre en Dieu par la foi nue. Il développe l’affirmation de saint Paul en 1 Corinthiens 6, 17 : “Celui qui s'unit au Seigneur, au contraire, n'est avec lui qu'un seul esprit.” Le destinataire de cette lettre pourrait bien être le jeune abbé Henri-Marie Boudon qui a été ordonné en avril 1655. Né à La Fère en 1624, filleul d'Henriette de France, fille de Henri IV et reine d'Angleterre, mort en 1702. Il fut très lié avec les spirituels de son temps : le Père Bagot, dont il fut le disciple, Jean de Bernières, saint Jean Eudes. Il fut chargé de l'éducation du futur évêque de Québec, l'abbé de Laval-Montigny. Successeur de son ancien élève comme archidiacre d'Évreux, il connut dans ce ministère de très grandes épreuves. Accablé par les calomnies, il conserva toujours une humilité et une paix qui lui ont mérité ensuite l'admiration de ses ennemis eux-mêmes. Très zélé pour la réforme du clergé, il fut un soutien puissant pour les grands prélats qui gouvernèrent le diocèse au XVIIeme siècle. Il fut spirituellement très uni durant plus d'un demi-siècle à notre Mère Mectilde.

1201 Bernières fait ici allusion à son déplacement chez les pères Eudistes pour la bénédiction des cloches de leur chapelle dédiée au Sacré-Cœur de Jésus et de Marie. Elle a été commencée le 3 juillet 1652, et fut achevée en septembre 1655. Marie des Vallées fut la marraine de la cloche avec Mr de Bernières

1202 Cf. Chr. Int. VII, 6 : “Gerson dit fort bien : « Si vous refusez les consolations extérieures, vous aurez les intérieures. » La raison est, ce me semble, que les consolations intérieures participent de leur source, qui est l’union de Dieu à l’âme, et ne peuvent se rencontrer souvent avec aucune impureté ou imperfection. Or il est vrai que les joies et consolations des sens sont terrestres, impures et imparfaites ; par conséquent, elles sont contraires à l’Esprit de la Grâce, qui rend l’âme fort pure et pénitente, et dans un parfait dénuement de tout ce qui n’est point Dieu.

1203 Cf. Chr. Int. VII, 20 : “Ceux qui pratiquent l’oraison savent par expérience que Dieu s’unit à l’âme en différentes manières, toutes très intimes, très pures et très douces. Quelquefois et très souvent, par les attraits très suaves de sa bonté et miséricorde, cette union est fort agréable, car elle se fait dans des jouissances qui font trouver à l’âme le Paradis dans la terre.”

1204 Cf. l’Imitation de Jésus-Christ Livre II, chapitre 8 qui définit l’enfer et le paradis avec une grande clarté et simplicité : « Être sans Jésus, c’est un grave enfer; être avec Jésus c’est un doux Paradis (Esse sine Jesu gravis est infernus, et esse cum Jesu dulcis paradisus.) » Imit JC II, 8

1205 L’image de la goutte d’eau qui se perd dans l’océan est empruntée à la mystique du Nord. Elle veut exprimer une disproportion infinie entre les deux. La petite gouttelette, quoi que distincte de la mer ne fait plus qu'une avec elle. Thérèse d’Avila le dira à sa manière lorsque qu’elle parle la septième demeure : « Ici encore, il en est comme de l'eau du ciel qui tombe dans une rivière ou dans une fontaine, tout se confond en une eau unique, jamais on ne pourra séparer ni trier l'eau de la rivière de l'eau tombée du ciel; de même, si un petit ruisseau se jette dans la mer, il n'y aura nul moyen de l'en séparer; et dans une pièce percée de deux fenêtres par où pénètre une vive clarté, les deux clartés, divisées à l'arrivée, se fondent en une seule. »

1206 La consommation du mariage ne se fait que lorsque l'âme est tellement fondue, anéantie et désappropriée qu'elle peut toute, sans réserve, s'écouler en Dieu.

1207 Mère Mectilde.

1208 Cf. Chr. Int. VII, 13 : “La pureté de l’oraison, selon ma lumière présente, consiste dans une simple vue de Dieu par la lumière de la Foi, sans raisonnement ou imagination. La raison et l’imagination ne laissent pas d’aider à une bonne oraison, mais non pas à la pure. Il me semble que l’âme se doit abîmer en Dieu et y demeurer en repos dans une mort de notre esprit humain. Cette demeure en Dieu se fait et par connaissance et par amour; mais quelquefois la connaissance est plus abondante que l’amour et l’absorbe de manière qu’il semble que l’on n’en ait point. Ce qui n’est pas, car il y a toujours une secrète tendance d’amour imperceptible. Quelquefois l’amour absorbe la connaissance et est plus abondant et sensible. Tout cela comme il plaît à Dieu.”

1209 Cf. Chr. Int. VII,14 : « Quand vous trouverez votre âme rassasiée de Dieu, rendez-vous passif en cette disposition à l’attrait de la Grâce, qui, vous pénétrant, donnera à votre coeur une réplétion grande ; et vous connaîtrez l’incapacité des créatures pour remplir votre âme, ce qui vous fera expérimenter un dégoût général de tout ce qui n’est point Dieu. Je trouve cette disposition tout autre que celle que l’on reçoit pour l’ordinaire de l’union de Dieu, le rassasiement étant une union plus intime et plus profonde ; aussi les jouissances des plus agréables créatures semblent des charognes en comparaison de la jouissance que l’âme a dans cette disposition. Ce rassasiement se répand aussi quelquefois sur l’homme extérieur de sorte qu’il est tout rassasié au-dedans et au-dehors ; les sens mêmes ont un goût sensible, et s’ils se veulent occuper à quelque objet sensible, leurs sentiments se trouvent tout émoussés et endormis. »

1210 Monsieur Rocquelay.

1211 Bernières reprend ici l’image de la rivière, empruntée déjà par Ruusbroec pour décrire l’expérience de l’âme perdue en Dieu qui ne sent plus la distinction entre elle et Dieu. Il ne s’agit pas là, contrairement à ce que l’on a pu lui faire dire, d’une distinction ontologique, mais expérimentale, ce qui est fort différent : “Si nous demeurions toujours là avec le regard simple, nous sentirions toujours cela. En effet, que cet enfoncement dans la (p.27) transformation divine, il continue éternellement et sans interruption, une fois que nous sommes sortis de nous-mêmes pour posséder Dieu en naufrage d'amour. En effet, si nous possédons Dieu en naufrage d'amour, c'est-à-dire en perte de nous-mêmes, Dieu est à nous et nous sommes à lui, et nous sommes éternellement en train de nous enfoncer sans retour en notre bien propre, qui est Dieu. Cet enfoncement est celui de notre essence, et il est accompagné d'un amour habituel, et c'est pourquoi il a lieu que nous dormions ou que nous veillions, que nous en ayons connaissance ou non. Et de cette façon, il ne mérite aucun nouveau degré de récompense, mais il nous maintient dans la possession de Dieu et de tout le bien que nous avons reçu. Cet enfoncement est semblable à l'écoulement continuel des rivières dans la mer, sans interruption ni retour, car c'est là leur lieu propre. De la même façon, si nous possédons Dieu seul, l'enfoncement de notre essence, accompagné d'un amour habituel, est un écoulement continuel et sans retour dans la sensation de ce que nous possédons et qui nous appartient. Si donc nous étions toujours simples, voyant cela constamment et pleinement, nous le sentirions toujours constamment.” Jan van Ruusbroec (1293-1381) De la Pierre brillante, deuxième partie, L'exercice du contemplatif : ne faire qu'un avec Dieu, Éditions Centre Saint-Jean-de-la-Croix, Traduction Max de Longchamp, p.32.

1212 Cf. Thérèse d’Avila, le château intérieur, Septième demeure, chapitre 2 : « Ici encore, il en est comme de l'eau du ciel qui tombe dans une rivière ou dans une fontaine, tout se confond en une eau unique, jamais on ne pourra séparer ni trier l'eau de la rivière de l'eau tombée du ciel; de même, si un petit ruisseau se jette dans la mer, il n'y aura nul moyen de l'en séparer; et dans une pièce percée de deux fenêtres par où pénètre une vive clarté, les deux clartés, divisées à l'arrivée, se fondent en une seule. »

1213 Monsieur Rocquelay.

1214 Laisser faire Dieu demande le courage de se laisser purifier par Lui à mesure que Jésus-Christ se développe et grandit dans l’âme jusqu’à atteindre la pleine stature de l’âge adulte. Cf. Jean 3, 30 Il faut que lui grandisse et que moi je décroisse.

1215 Cf. Matthieu 11, 25 En ce temps-là Jésus prit la parole et dit: "Je te bénis, Père, Seigneur du ciel et de la terre, d'avoir caché cela aux sages et aux intelligents et de l'avoir révélé aux tout-petits.

1216 Cf. Thérèse d’Avila, Chemin de la Perfection chapitre 27 : “Ce n'est pas parce que dans cette maison la coutume et la pratique de l'oraison sont observées, que vous devez obligatoirement être toutes contemplatives. C'est impossible, et celle qui ne le sera pas éprouvera une vive contrariété si elle ne comprend pas cette vérité. La contemplation est un don de Dieu. Et puisqu'elle n'est pas nécessaire au salut et que Dieu ne nous la demande pas comme condition de la récompense future, que cette religieuse ne s'imagine pas que quelqu'un d'autre l'exigera, ni qu'elle cessera pour autant d'être très parfaite si elle met en pratique ce que j'ai écrit; au contraire, elle aura peut-être beaucoup plus de mérite, parce qu'elle devra fournir davantage d'efforts; le Seigneur la traite en âme forte et lui réserve, pour les lui donner toutes à la fois, les consolations dont elle n'aura pas joui sur la terre. Qu'elle ne se décourage donc pas, n'abandonne pas l'oraison et n'omette pas de faire comme les autres, car parfois le Seigneur vient très tard; et, même tard, il paye bien, et donne d'un seul coup autant qu'il a donné peu à peu à d'autres en plusieurs années. J'ai passé quatorze ans sans pouvoir jamais méditer autrement qu'avec un livre. Il doit y avoir beaucoup de personnes dans ce cas, et d'autres qui, même avec un livre, sont incapables de méditer; elles ne peuvent que prier vocalement; cela les absorbe davantage et elles y trouvent une certaine satisfaction.”

1217Ce pourrait être Mr Boudon, ordonné prêtre l’an passé et très proche de Mère Mectilde. Ce pourrait aussi bien être Saint Jean Eudes qui depuis 1654 s’est beaucoup rapproché de mère Mectilde dont il a expérimenté à Paris la grande charité à son égard lors d’une maladie. Elle a pris l’initiative d’aller au-devant de lui qui jusqu’alors était plutôt méfiant vis-à-vis d’elle en raison de la relation étroite qu’elle entretenait avec Bernières. Ayant ouvert les yeux sur la grandeur et la qualité de cette âme contemplative, désormais Jean Eudes la soutient et l’encourage. Les archives témoignent à partir de ce moment d’une étroite relation épistolaire. Jean Eudes ne faisait pas partie de l’Assemblée des serviteurs de Dieu convoquée à à Paris au printemps 1655 pour donner avis au sujet du spériorat de Mère Mectilde.

1218 Il s’agit donc bien ici de Mère Mectilde qui a été confirmée dans son supériorat par l’assemblée des serviteurs de Dieu à Paris un an auparavant. Il faut noter que Jean Eudes ne faisait pas partie de cette assemblée ; ce qui nous fait penser que le destinataire de cette lettre serait de préférence Henri Boudon.

1219 Cf. Malachie 3, 20, Mais pour vous qui craignez mon Nom, le soleil de justice brillera, avec la guérison dans ses rayons; vous sortirez en bondissant comme des veaux à l'engrais.

L’École française, plus spécialement Bérulle, à la suite des Pères de l’Église, aime employer l’image du Soleil pour illustrer la mission du Verbe Incarné dans le monde et les âmes. Cf. Bérulle dans le Discours de l’état et des grandeur de Jésus, p. 147 éd. Migne : « La profession du christianisme, à proprement parier, est un art de peinture, qui nous apprend à peindre, mais en nous-mêmes, et non en un fond étranger; et à y peindre un unique objet, car nous n'avons point à peindre, mais à effacer le monde en Boas, monde qui est le seul objet et de la vue des hommes, et de l'art des peintres; nous n'avons point porter en nous l'image du vieil homme, mais celle du nouvel homme. Et pour parler plus clairement, nous avons à y peindre un seul objet, et le plus excellent objet qui soit et celui sur lequel la peinture a le moins d'atteinte c'est-à-dire nous avons tous à peindre en nous-mêmes un soleil, le soleil du soleil, le soleil de justice, le soleil du ciel empyrée et de l'éternité, Jésus-Christ Notre-Seigneur; qui est l’image vive que le Père a formée et exprimée en soi-même. Et nous avons à passer notre vie en ce bel et noble exercice, auquel nous sommes exprimant et formant en nous-mêmes celui que le Père éternel exprime en soi, et qu'il a exprimé au monde et au sein de la Vierge et par le nouveau mystère de l’Incarnation. Et en ce noble et divin exercice, notre âme est l'ouvrière, notre coeur est la planche, notre esprit est te pinceau, et nos actions sont les couleurs qui doivent être employées en cet art divin, et en cette peinture excellente. » Bernières se situe dans cette ligne, mais il donne à l’image du Soleil une dimension plus intérieure et mystique.

1220 Cf. Saint Jean de la Croix, Montée du Carmel, II, 5 :”Prenons une comparaison. Le rayon du soleil bat dans une vitre. Si la vitre est couverte de taches ou de vapeurs grossières, il ne la pourra éclaircir ni la transformer entièrement en sa lumière, comme si elle était pure et nette de toutes ces taches... Et ce ne sera pas la faute du rayon, mais de la vitre. Parce que si elle était entièrement nette et pure, il l'éclaircirait et la transformerait tellement qu'elle paraîtrait le rayon même et rendrait la même lumière que le rayon... Ainsi, l'âme est comme une vitre dans laquelle bat toujours, ou pour mieux dire, en laquelle demeure toujours par nature cette lumière divine de l'être de Dieu, comme il a été dit. L'âme, donc, faisant place (c'est-à-dire ôtant de soi tout voile et toute tache de créature, ce qui se fait en tenant la volonté parfaitement unie avec celle de Dieu -- parce qu'aimer est travailler à se dépouiller et dénuer pour Dieu de tout ce qui n'est point Dieu), elle demeure aussitôt éclaircie et transformée en Dieu. Et il lui communique son être surnaturel de telle sorte qu'elle paraît Dieu même et a ce que Dieu même possède. Et il se fait une telle union, lorsque Dieu départit cette surnaturelle faveur à l'âme, que toutes les choses de Dieu et de l'âme sont unes en transformation participée ; et elle semble plus être Dieu qu'être âme, et même elle est Dieu par participation ; encore qu'à la vérité son être naturel soit aussi distinct de celui de Dieu qu'il l'était auparavant, quoiqu'elle soit transformée ; comme aussi la vitre a son être distinct de celui du rayon, lorsqu'elle en est éclairée.”

1221 Cf. Chr. Int. VII,10 : « Une âme élevée dans l’état passif d’oraison se trouve unie à Dieu sans qu’elle ait travaillé à s’y unir, et reçoit de lui plusieurs lumières, vues, désirs et affections, comme il lui plaît les communiquer. Pour lors l’âme adhère purement à la Grâce et ne se remue point pour prendre elle-même des vues, désirs ou affections : elle se contente de ce que l’Esprit, qui la tient liée, lui donne, et n’a que cet unique soin de le contenter et adhérer à son divin amour. Durant qu’elle demeure et opère conformément à ce divin état, elle ne se sert point de sa liberté naturelle pour agir, mais suit les motions divines dans l’anéantissement des propres opérations. Quand elle est bien morte et bien passive en elle-même, son état de passiveté ne change point, quoique ses dispositions ordinaires changent, car elle reçoit de Dieu les ténèbres comme la lumière, les froideurs comme les ardeurs, les pauvretés comme l’abondance, demeurant ferme dans son fond à ne vouloir que Dieu et ses saintes volontés avec toute indifférence et une parfaite mort de ses propres opérations. »

1222 M. Rocquelay, prêtre, disciple, ami et secrétaire de Jean de Bernières.

1223 Cf. Chr. Int. VII,19 : « Que l’âme se défait rarement de toute opération propre ! Et cependant cela la fait sortir de Dieu. Elle en sort pour y rentrer, et elle n’avait qu’à y demeurer ! Je remarque qu’à mon réveil, mon âme envisage Jésus-Christ, dans lequel elle se repose quelque temps, et par lequel elle se sent attirée à la contemplation de la divine Essence en pureté de Foi. Cette idée divine de Jésus-Christ fait éclipser toutes les images des créatures, et puis elle s’éclipse insensiblement elle-même, laissant l’âme dans la connaissance générale, confuse et amoureuse de Dieu ; et puis elle ne s’aperçoit plus de ce qui s’opère en elle, Dieu étant, en ce commencement, environné de ténèbres dans lesquelles les lumières et vues de l’esprit humain sont anéanties. »

1224 Cf. Chr. Int. VII,20 : « O mon âme, soyez fidèle, vous êtes trop favorisée de Dieu pour ne vous donner pas uniquement à lui. Quittons tout, abandonnons le temporel : le prenne qui voudra. Ne craignons pas que rien nous manque si nous possédons Dieu. Si sa Providence nous donne si abondamment les grandes faveurs de ses divines caresses, ne nous défions pas qu’elle nous laisse manquer des moindres choses qui regardent le corps, qui ne sont rien en comparaison. Vaquons à l’oraison et ne l’abandonnons jamais, ce doit être notre seule et unique affaire. »

1225 Cf. Int. Chr. II,17 : « Ah que ce monde est bien un lieu de bannissement à ceux qui savent, par la lumière de la vérité, que Dieu seul est leur patrie, et que partout ailleurs qu'en lui ils seront hors de leur centre et dans l'inquiétude ! Consolez-vous, mon âme, vous avez deux chez-vous, l'un en ce monde, qui est Jésus-Christ crucifié, l'autre pour l'éternité, qui est Dieu glorieux et éternellement heureux. En ce monde hors de Dieu, vous n'avez que de faux plaisirs et de trompeuses quiétudes, et ailleurs que d'horribles maux. Jésus-Christ crucifié, les hommes ne connaissent pas vos douceurs, les beautés de vos mépris et de vos souffrances leur sont cachées ; et parce qu'en vous voyant au gibet, ils ne vous regardent qu'avec des yeux de chair, ils ne savourent pas qu'après Dieu, rien n'est si propre à la demeure paisible et heureuse de notre âme, que votre Croix. »

1226 Cf. Chr. VII,3 : « Il arrive aussi souvent que dans un état de peines et de privations l’âme est tellement dans la nuit obscure qu’elle ne voit rien de Dieu qui lui semble entièrement caché ; et, ce qui fait sa plus grande croix, elle n’a point de pensée de le pouvoir jamais trouver, la seule vue de son bannissement l’occupant. Si dans cet état elle est contente et qu’elle consente au dessein rigoureux de Dieu sur elle, elle est en Dieu d’une façon excellente, sans qu’elle y pense être ; elle possède son souverain Bien quand elle croit l’avoir perdu ; et quand elle pense être toute remplie de soi-même et de sa misère, de ses répugnances et de ses imperfections, elle est en effet pleine de Dieu et unie à son bon Plaisir d’une façon plus noble et plus pure qu’elle ne saurait croire. Tel est l’avantage d’une âme qui n’affectionne point une manière d’oraison plutôt qu’une autre, mais qui se tient indifférente pour recevoir de Dieu celle qu’il lui voudra donner : son avantage est qu’elle fait toujours fort bonne oraison. »

1227 Cf. Chr. Int. VII, 5 : « Il faut qu’un intérieur soit très parfaitement établi quand, dans les emplois mondains et dans les soucis temporels, il subsiste en sa pureté et ferveur. Il s’y rencontre mille occasions qui excitent les mouvements de colère, d’impatience, de tristesse, de vaine joie et, quoiqu’on ne les suive pas, on les sent ; et ce sentiment diminue de la profonde paix du cœur, par laquelle il est tout uni à Dieu. Il faut très peu de chose pour empêcher qu’une âme ne s’élève à la contemplation, ou plutôt qu’elle n’y soit élevée de Dieu ; et aussi très peu de chose pour l’obscurcir quand elle y est élevée, car la moindre petite émotion la rend indisposée à recevoir les impressions divines. »

1228 Cf. Cantique 5, 6 J'ai ouvert à mon bien-aimé, mais tournant le dos, il avait disparu! Sa fuite m'a fait rendre l'âme. Je l'ai cherché, mais ne l'ai point trouvé, je l'ai appelé, mais il n'a pas répondu! Cf. St Jean de la Croix Cantique spirituel A 1 str. 4, 9 :«  Pour expliquer plus amplement ce vers, il faut savoir qu'outre maintes autres différentes visites que Dieu fait à l'âme avec lesquelles Il la blesse et élève en amour, Il a coutume de faire certains attouchements d'amour enflammés, lesquels comme une flèche de feu navrent et transpercent l'âme, et la laissent toute cautérisée du feu d'amour; et cela s'appelle proprement blessures d'amour, desquelles l'âme parle ici. »

Cf. François de Sales, Traité de l’Amour de Dieu, 2e partie, chapitre 16: « Ce désir est juste, Théotime, car qui ne désirerait un bien si désirable? Mais ce serait un désir inutile, ains qui ne servirait que d’un continuel martyre à notre cœur, si nous n’avions assurance de le pouvoir un jour assouvir. Celui qui pour le retardement de ce bonheur protestait que ses larmes lui étaient un pain ordinaire nuit et jour, tandis que son, Dieu lui était absent, et que ses adversaires l’enquéraient : où est ton Dieu? Hélas! Qu’eût-il fait, s’il n’eût eu quelque sorte d’espérance de pouvoir une fois jouir de ce bien, après lequel il soupirait? Et la divine épouse va tout éplorée et alangourie d’amour de quoi elle ne trouve pas sitôt le bien-aimé qu’elle cherche l’amour du bien-aimé avait créé en elle le désir le désir avait fait naître l’ardeur du pourchas, et cette ardeur lui causait la langueur, qui eût anéanti et consumé son pauvre cœur, si elle n’eût eu quelque espérance de rencontrer enfin ce qu’elle pourchassait. Ainsi doncques afin que l’inquiétude et la douloureuse langueur, que les efforts de l’amour désirant causeraient en nos esprits, ne nous portât à quelque défaillance de courage, et ne nous réduisît au désespoir ; le même bien souverain qui nous incite à le désirer si fortement, nous assure aussi que nous le pourrons obtenir fort aisément, par mille et mille promesses qu’il nous a faites en sa parole, et par ses inspirations; pourvu que nous voulions employer les moyens qu’il nous a préparés et qu’il nous offre pour cela »

1229 À l’« ami intime », l’abbé Jacques Bertot(1620-1681), confesseur, puis supérieur des ursulines de Caen de1655 à 1675, confesseur des bénédictines de Montmartre à partir de 1675.

1230 Cf. Chr. Int. III,4 : « À mesure que le fond de l'âme se purifie davantage, Dieu fait de plus en plus ressentir sa Présence ; où il semble que les maximes suivantes servent à épurer l'intérieur, ou à se conserver dans la pureté : L'indifférence à tout état, à tout emploi, à toute manière de glorifier Dieu. D'être réglé pour l'emploi extérieur, en faire peu, et le faire avec grand intérieur. S'établir très bien dans l'esprit de mortification, d'aimer les souffrances, l'anéantissement : ce doit être le fondement de l'intérieur. Un grand amour vers Jésus mourant dans les opprobres de la Croix. Grand recours à la Grâce : la demander souvent et y avoir une continuelle dépendance. La mort de toutes les créatures, quelles qu'elles soient. On dit que Dieu est dans le fond de l'âme et qu'il y est caché : pour l'y trouver, il s'y faut cacher avec lui et se recueillir, se convertissant au-dedans de soi pour se mettre dans cet état que les spirituels nomment introversion. Le temps le plus favorable à cette disposition, c'est la nuit, où toutes les créatures sont comme mortes et anéanties, ne pouvant faire aucune impression sur nos sens ; c'est dans les ténèbres que l'on conserve mieux la révérence que l'on doit à la Présence de Dieu. »

1231 Cf. Chr. Int. III,8 : « Je dois être en paix, et vivre dénué et privé de tout appui, me confiant en Dieu, qui seul me doit être toutes choses. Je dois trouver ma consolation à vivre privé de toute consolation si c'est le bon plaisir de Dieu ; je dois être content de telle portion de la Grâce qu'il lui plaira me donner. Plus nous serons pauvres, et dans quelqu'un des états d'anéantissements de Jésus, c'est le meilleur. Que tout nous manque, pourvu que Dieu seul nous demeure. Une âme qui a trouvé Dieu, ne peut faire état d'autre chose. »

1232 Cf. Chr. Int III,8 : “Toutes les vérités particulières, toutes les bontés, toutes les beautés et les perfections des créatures ne font qu'altérer l'âme : Dieu seul la peut étancher, et jamais ceci ne se comprend que quand il plaît à Dieu le faire expérimenter à l'âme. Cette expérience est d'une efficace merveilleuse pour la détacher de tout ce qui n'est point Dieu ; et l'âme qui a une fois goûté Dieu, ne peut retourner aux créatures, même à la pratique des vertus, que par soumission à lui.”

1233 Cf. Jacques Bertot Directeur mystique, op.cit., Opuscule 5. « Traité de la voie de l’oraison et de ses divers degrés sous l’emblème des différentes manières d’atteindre au jardin. Troisième degré »: « Pour lors, bien que la personne ne fût que quelque grossier paysan, il vient à apprendre le Mystère de la Trinité, non par les oreilles comme en l’école, mais par le dedans, et il voit comment ces divines Personnes sont toutes en action, comment l’unité divine est la source de tout, comment les perfections divines sont en Dieu, comment l’âme vit en Dieu et qu’elle est un assemblage de tout ce qui est en Son Unité, non comme quelque chose de distinct d’elle, mais comme l’image de l’original. Il est vrai qu’il n’y a rien de plus admirable que de voir comment cela se fait et s’opère en l’âme et de l’âme, mais non sur l’âme. Dans les autres degrés, à l’aide de la lumière et à l’eau divine qu’elle recevait, elle peignait sur elle, mais ici cette eau de source a la qualité et la force de donner la vie ; ce ne sont plus des fleurs en peinture, mais réelles et véritables, qui ne sortent pas sur la terre de notre âme comme les fleurs dans les parterres, mais de l’âme. Si bien que cette eau vivante, commençant à revivifier toute l’âme à mesure qu’elle en est abreuvée, fait sortir sans sortir d’elle, ou pour mieux dire, fait qu’elle soit ce qu’elle était en sa création et rédemption, à savoir tout ce que Dieu est, non par le dehors, comme j’ai dit, mais par le centre et le dedans. »

1234 Cf Jacques Bertot Directeur Mystique, fidélité au divin néant : “Car comme par ce divin néant opéré par la foi nue, Dieu ne donne pas moins que Lui-même, aussi quand on manque à se simplifier et à se dénuer peu à peu de son opération et de sa vie propre, on quitte Dieu et Il ne prend pas possession de l’âme, de sorte qu’il arrive deux grands maux, qui sont que l’âme vit toujours en elle-même, empêchant Dieu d’y être par son opération, parce qu’il est certain que telles âmes, supposé leur vocation, ne peuvent jamais trouver Dieu ni L’avoir que par ce néant opéré en foi ; ainsi manquant à cette conduite par leurs opérations elles ne Le rencontrent point, mais plutôt sont toujours sourdement inquiètes sans savoir où est leur place. De plus ces âmes, appelées de Dieu pour Le posséder de cette [334] manière, ne peuvent jamais avoir les vertus que par ce biais, c’est-à-dire dans le seul néant et partant par la venue de Dieu en elles, de telle sorte que, manquant à l’un, elles manquent à l’autre sans savoir pourquoi elles ne peuvent acquérir ce qu’elles désirent tant. C’est ce que la Sagesse nous exprime fort bien en disant : « Tout bien nous est venu avec elle ».”

1235 Cf. Chr. Int. VII,10 : « Une des marques plus assurées pour discerner si on est en effet occupé de Dieu dans cette oraison de ténèbres, est de voir s’il reste en l’âme des connaissances de ses misères et de ses infidélités, car tant plus elle communique avec Dieu, tant plus elle voit les moindres choses. Par exemple, on s’aperçoit que dans une telle action on n’a pas eu une intention assez pure, mais que la nature s’y est mêlée avec la Grâce ; que l’on se divertit trop aisément de la présence de Dieu ; que l’on a fait trop d’effort de nature dans l’oraison où l’on devait être plus passif ; et toutes ces connaissances qui sont données clairement à une âme l’humilient beaucoup. On ne saurait quasi être plus purement en Dieu que par cette oraison, y étant, par une simple vue de la Foi pure, au-dessus de tout discours et conception. En cet état, je ne connais rien de Dieu sinon que je n’en puis rien connaître : l’imbécillité de mon âme et les excès infinis de ce divin Soleil font que sa lumière m’est inaccessible. Cette Foi obscure me mène pourtant plus loin dans Dieu que toutes les conceptions que j’ai jamais pu former, et ma volonté est échauffée d’une manière admirable au milieu de ces ténèbres lumineuses. En cet état, toute mon âme est unie à Dieu très simplement et intimement ; et comme l’union est forte, l’on ne s’en sépare pour traiter avec les créatures qu’avec violence. »

1236 Cf. Jacques Bertot, Directeur Mystique Vol. 1, Cologne 1726, Traité 9. « Opérations de la Ste Trinité dans les âmes », p. 260.

1237 Cf. Chr. Int. VII, 19 : “Dans les états de peine que l’âme porte en cette voie, elle est fortifiée de Dieu sans qu’elle le connaisse : elle craint tout, et néanmoins il n’y a rien à craindre pour elle puisqu’elle est plus dans la protection de Dieu que jamais, car une âme ainsi passive et abandonnée est dans la singulière Providence de Dieu qui lui cache cela et la laisse dans les peines et dans les craintes fâcheuses de son état et quelquefois de son salut. Il n’est pas expédient que l’âme aperçoive l’ouvrage de Dieu en elle, car elle le gâterait par ses réflexions et ses complaisances. Sa malignité est si grande que tout se salit entre ses mains : c’est ce qui fait que Dieu lui cache souvent tout.”

1238 Cf. Ruusbroec, L’ornement des Noces spirituelles, traduction de 1606 par un chartreux de Paris : “Dans les profondeurs insondables de cette ténèbre où l'esprit aimant est mort à lui-même, commencent la révélation de Dieu et la vie éternelle. Car au sein de cette ténèbre s'engendre et luit une Lumière incompréhensible, à savoir le Fils de Dieu, dans laquelle on contemple la vie éternelle. Et c'est dans cette lumière qu'on devient voyant. Cette lumière divine est donnée à l'esprit dans la simplicité de son être, où il reçoit la clarté qu'est Dieu Lui-même, au-dessus de tous les dons et de toute activité créée, dans le vide qui s'ouvre dans un esprit dégagé de tout, et où lui-même se perd moyennant l'amour de fruition, et reçoit sans intermédiaire la clarté divine. Il devient sans cesse cette même clarté qu'il reçoit. Voyez, cette clarté secrète dans laquelle où contemple tout ce qu'on désire, une fois que l'esprit s'est détaché de tout, elle est si grande que l'amant qui commencent la révélation de Dieu et la vie éternelle où il se repose, rien qu'une lumière incompréhensible. Dans la simple nudité qui s'étend à toutes choses il a le sentiment de se trouver lui-même cette lumière à l'aide de laquelle il voit, et rien d'autre.”

1239 Cf. Ruusbroeck, La Pierre brillante, L. 8 Éditions du Centre Saint-Jean-de-la-Croix, Collection Sources mystiques, traduction de Max de Longchamp : « Mais le contemplatif qui a renoncé à lui-même et à toute chose, et qui ne se sent distrait par aucune, du fait qu'il ne possède rien avec propriété, mais se tient libre de tout, peut continuellement venir nu et sans être encombré au plus intime de son esprit : là, il perçoit sans voile une lumière éternelle, et dans cette lumière, il sent l'attraction éternelle de l'union à Dieu, et il se sent lui-même comme un éternel feu d'amour, qui aspire par-dessus tout à n'être qu'un avec Dieu. Plus il éprouve cette attraction ou cette attirance, plus il sent cela ; et plus il sent cela, plus il a envie de n'être qu'un avec Dieu, car il a envie de payer la dette que Dieu exige de lui. »

1240 Cette lettre s’adresse très probablement au P. Luc de Bray, religieux cordelier. Ce pénitent de saint François, se trouve très proche du P. Jean-Chrysostome, du P. Elzéar, de Jean de Bernières et de Mère Mectilde du Saint-Sacrement. C'est d'ailleurs lui qui fut chargé en juin 1659 de régler les affaires en suspens à Rome concernant le changement d'Ordre de Mère Mectilde et la reconnaissance de la nouvelle fondation des bénédictines de la rue Cassette. Il obtint le bref d'Alexandre VII, daté du 20 septembre 1660, accepté en France par le roi le 26 juin 1662.

1241 Cf. Louis de Blois, L’Institution spirituelle, Centre Jean de la croix /Éditions du Carmel, 2004, traduction par Max Huot de Longchamp, chapitre XII : « Cette âme vit donc dans les cieux, c'est-à-dire dans les trois personnes d'une seule divinité. Et lorsqu'elle s'unit à Dieu de la plus haute manière, plus rien pour elle n'appartient au passé, plus rien au futur, mais elle possède alors un éternel présent, et dans cette immuable éternité qui est Dieu, elle possède toutes choses, et connaît leur ordre suprême et leur distinction, libre d'images et de formes. Ayant ainsi dépassé l'intellect, l'âme regagne ainsi son idée et son principe, Dieu, et là elle devient lumière dans la lumière. Alors, toutes les lumières naturelles et infuses inférieures à celle-ci qui aient jamais brillé sont entièrement éteintes et recouvertes, tout comme la lumière des étoiles est obscurcie et s'efface devant l'éclat d'un soleil radieux. Car lorsque la lumière incréée se lève, la lumière créée s'évanouit. »

1242 Mère Mectilde. « Il y a dans ces lettres une tonalité de certitude sur l'état intérieur de la prieure qui n'était pas apparu jusqu'ici. Il faut sans doute que Bernières ait compris que Mère Mectilde est parvenue à un haut degré d'union à Dieu pour qu'il s'exprime ainsi à son sujet. » B. Pitaut Bar 2 p. 14

1243 Cf.Ruuesbroec, La Pierre Brillante, Centre Saint-Jean-de-la-Croix/Éditions du Carmel, Traduction par Max Huot de Longchamp, 2010, p.14 : « L'union avec Dieu que sent l'homme spirituel lorsque celle-ci se révèle à son esprit en son insondabilité, c'est-à-dire infiniment profonde, infiniment haute, infiniment longue et large - en cette révélation même, (p 7) l'esprit perçoit que, par amour, il s'est perdu et abîmé en cette profondeur, dépassé en cette hauteur et échappé en cette longueur. Il se sent égaré dans la largeur, il se sent demeurant en la connaissance inconnue, il se sent passé dans l'unité de Dieu à travers l'union sentie de son adhésion [à lui], et dans sa vitalité à travers sa mort complète : là, il se sent une même vie avec Dieu. Et c'est là le fondement et le premier point en une vie contemplative ».

1244 Bernières explique à Mectilde qu’elle est en train de passe de la ferveur à la vie hautement contemplative telle que Ruusbroec le décrit dans La Pierre Brillante. Cf. p.12 : “A présent, pour que cet homme bon ait une vie spirituelle pleine de ferveur, cela dépend d'encore trois autres points : le premier point, c'est que son cœur ne soit pas encombré ; le second point, c'est la liberté spirituelle dans son désir ; le troisième point, c'est de sentir une union intérieure à Dieu. […] Par ces exercices intérieurs, on atteint le troisième point, c'est-à-dire que l'on sent une union spirituelle à Dieu. En effet, celui qui, dans sa pratique de la vie intérieure, s'élève vers son Dieu librement et sans être encombré, et qui ne recherche que l'honneur de Dieu, goûtera nécessairement la bonté de Dieu et sentira de l'intérieur la véritable union à Dieu. Et dans cette union, une vie spirituelle et intérieure se trouve accomplie, car à partir de cette union, le désir est toujours de nouveau touché, et excité à de nouveaux actes intérieurs ; et tout en agissant, l'esprit s'élève à une nouvelle union : ainsi action et union se renouvellent-elles continuellement, et ce renouvellement en actes et en union, c'est cela une vie spirituelle.”

1245 C’est la vie hautement contemplative dont parle Ruusbroec dans La Pierre Brillante. Cf. p.13 sq. : « A présent, sache que si cet homme spirituel doit devenir un contemplatif, trois points encore en font partie. Le premier point, c'est qu'il ne sente pas de fond à ce sur quoi son être est fondé, et c'est de cette manière qu'il lui faut le tenir ; le second point : il faut que sa manière d'être soit sans mode ; le troisième point : il doit demeurer dans une divine fruition. […] Mais le contemplatif qui a renoncé à lui-même et à toute chose, et qui ne se sent distrait par aucune, du fait qu'il ne possède rien avec propriété, mais se tient libre de tout, peut continuellement venir nu et sans être encombré au plus intime de son esprit : là, il perçoit sans voile une lumière éternelle, et dans cette lumière, il sent l'attraction éternelle de l'union à Dieu, et il se sent lui-même comme un éternel feu d'amour, qui aspire par-dessus tout à n'être qu'un avec Dieu. Plus il éprouve cette attraction ou cette attirance, plus il sent cela ; et plus il sent cela, plus il a envie de n'être qu'un avec Dieu, car il a envie de payer la dette que Dieu exige de lui. »

1246 Bernières met en garde contre une passivité qui serait paresse. L’effort de la sortie de soi pour se laisser attiré par Dieu en Dieu est requis, car si la carrière est ouverte, elle est sans limites et ne tolère pas que l’on s’arrête sous peine de régresser.

Cf. Ruusbroec, La Pierre Brillante, p.30-31 : « A cette contemplation est toujours liée une manière d'être sans mode, c'est-à-dire une vie d'anéantissement. En effet, là où nous sortons de nous-mêmes dans les ténèbres et dans le non-mode sans fond, là brille toujours le rayon simple de la clarté de Dieu, en laquelle nous sommes fondés, et qui nous tire hors de nous-mêmes en une façon d'être suressentielle, immergée dans l'amour; et un exercice d'amour sans mode est toujours lié à cette immersion dans l'amour et la suit, car [cet] amour ne peut être oisif, mais il veut connaître et savourer jusqu'au bout cette richesse sans fond qui vit en son fond, ce qui est une faim insatiable : toujours lutter sans réussir, c'est nager à contre-courant. C'est quelque chose que l'on ne peut ni laisser, ni attraper ; on ne peut ni s'en passer, ni l'obtenir ; on ne peut ni le dire, ni le taire, car c'est quelque chose qui est au-dessus de la raison et de l'intelligence, et qui dépasse toute créature ; et c'est pourquoi l'on ne peut ni l'atteindre, ni s'en emparer. Mais quand notre vue se porte au plus intérieur de nous-mêmes, nous sentons qu'en cette impatience d'amour , l'Esprit de Dieu nous dirige et nous pousse ; et lorsqu'elle se porte au-dessus de nous-mêmes, nous sentons que l'esprit de Dieu nous tire et nous consume en ce qu'il est en lui-même, c'est-à-dire en l'amour suressentiel avec lequel nous ne faisons qu'un, et que nous possédons plus profondément et plus largement que toute chose.

« Vivre cela, c'est savourer simplement et sans rencontrer de limite tout ce qu'il y a de bon et la vie éternelle.. Et en savourant ainsi, nous sommes avalés, au-dessus de la raison et sans la raison, dans le calme profond de la divinité qui jamais n'est ébranlé. Que cela soit vrai, on peut le connaître en le sentant, et pas autrement, car ce que c'est, comment, par qui, et où, ni la raison, ni aucun exercice ne peut y atteindre. Et c'est pourquoi notre exercice ici demeure toujours sans mode, c'est-à-dire sans manière [particulière], car le bien insondable que nous savourons (p.26) et possédons, nous ne pouvons ni le saisir ni le comprendre, et nous ne pouvons jamais non plus par notre exercice sortir de nous-mêmes et entrer là. Et c'est pourquoi nous sommes alors pauvres en nous-mêmes et riches en Dieu, affamés et assoiffés en nous-mêmes, ivres et rassasiés en Dieu, agissant en nous-mêmes et absolument au repos en Dieu. Et nous continuerons toujours ainsi, puisque sans exercer l'amour, jamais nous ne pouvons posséder Dieu. Et celui qui sent ou croit autre chose est trompé. »

1247 Ibid. p. 15 : « Cette unité simple de Dieu, personne ne peut la sentir ni s'y tenir, à moins de se présenter à la clarté immense et à l'amour, au-dessus de la raison et sans mode. Quand il se présente ainsi, l'esprit sent en lui-même qu'il brûle éternellement en amour, et dans ce feu de l'amour, il ne perçoit ni fin ni commencement ; et il se sent lui-même une même chose avec ce feu de l'amour. Continuellement l'esprit brûle en lui-même, car son amour est éternel, et continuellement il se sent se consumer en amour, car il est attiré en la transformation qu'opère l'unité de Dieu. Là où il brûle en amour, s'il fait attention à lui-même, l'esprit perçoit distinction et altérité entre lui et Dieu, mais là où il se consume, il est simple et ne s'en distingue aucunement, et c'est pourquoi il ne sent rien d'autre que l'unité. En effet, la flamme immense de l'amour de Dieu dévore et engloutit tout ce qu'elle peut étreindre en ce qu'elle est en elle-même. »

1248 Mt 11,25 : « En ce temps-là, Jésus prit la parole et dit: " Je te loue, Père, Seigneur du ciel et de la terre, d'avoir caché cela aux sages et aux intelligents et de l'avoir révélé aux tout-petits. »

1249 Cf. Chr. Int. VIII, 3 : « Attachons-nous à la conduite de Dieu sur nous, et renonçons à nos propres conduites, qui gâtent tout l'ouvrage de Dieu en nous. Qu'importe ce que devienne la petite créature, pourvu que le Souverain Créateur fasse en elle son bon Plaisir ? L'attention à ce que nous sommes, ce que nous serons, ce que nous deviendrons si telle chose arrivait, et de semblables sollicitudes, ne peuvent compatir avec le parfait abandon, qui rend l'âme toute simple pour être occupée de Dieu, et ne s'occuper qu'en Dieu seul. Les réflexions sont quelquefois de la Grâce, puisqu'elle nous les fait faire au commencement de la vie spirituelle pour notre avancement ; mais souvent aussi, dans le progrès, elles ne sont pas de saison. Oui, bien : le parfait abandon, l'unique simplicité qui bannit toutes craintes, tristesses et découragements et toute autre vue qui nous sépare de Dieu. Travaillons à anéantir tout cela, pour n'avoir en vue et en amour que Dieu seul et son bon Plaisir, recevant de lui ce qu’il lui plaira nous donner intérieurement et extérieurement.»

1250 Cf. Chr. Int. VII,14 : « En cet état, l’âme jouit de Dieu en Dieu, dans un parfait contentement, ne goûtant que Dieu seul qui lui est tout ; le reste ne lui est plus rien ; aussi Dieu pour la remplir de lui-même en chasse toutes les créatures. Que cette oraison est rare aux âmes peu mortifiées et peu dans les voies de Dieu ! Il n’y faut avoir faim d’aucune chose que de Dieu, ne jeter ses yeux que sur lui seul sans regarder même les ouvrages de sa Grâce. Toutes sortes d’autres vues, quelque parfaites qu’elles soient, sont anéanties : Dieu seul occupe l’âme en paix et en Amour. »

1251 Gal 2,20 : « je vis, mais ce n'est plus moi, c'est Christ qui vit en moi. »

1252 Le feu de l’Esprit saint, la « Vive Flamme » de Saint Jean de la Croix.

1253 L’éditeur fait précéder cette lettre ainsi : « A une religieuse en fondation avec une autre. ». Il s’agit de Mère Mectilde.

1254 Mère Mectilde et la comtesse Marie de La Guesle Châteauvieux qui partageait, au jour le jour, les soucis de cette fondation depuis le début jusqu'à la cérémonie du 12 mars 1654 dans la petite chapelle de la rue Férou. Elle aura été une des plus intimes confidentes de mère Mectilde, et sa docilité à suivre sa sainte amie, a fait de cette mondaine de bonne volonté, une âme profondément abandonnée à Dieu. Dès le lendemain de la mort de son mari (6 novembre 1662) elle se retirera jusqu’à sa mort (8 mars 1674) dans le couvent qu'elle a fait bâtir rue Cassette et où les bénédictines du Saint-Sacrement s’installeront à partir du 21 mars 1659.

1255 Mère Mectilde est à la veille de conclure un marché pour l’achat d’une place rue Cassette pour bâtir le futur monastère. Il sera conclu durant le 1er trimestre 1657 grâce à la générosité inlassable du comte et de la comtesse de Châteauvieux. Ils ont pu être appelés, avec vérité, les fondateurs de l’Institut. La demeure de la rue Férou n'avait nullement été conçue pour servir de monastère. M. Picoté invitait la Mère à construire un authentique couvent et lui signala un vaste terrain libre en bordure de la rue Cassette. Elle s'y rendit avec Mme de Châteauvieux et planta un bâton en terre : « C'est donc ici, prononça-t-elle, que le Seigneur sera loué et adoré ». La comtesse notera que c'était l'endroit exact que l'architecte choisit plus tard pour édifier l'église.

1256 Bernières insiste sur l’importance de construire avec sobriété. Une structure monastique légère et pauvre lui paraît d’une nécessité de premier ordre. Celle-ci contribuant grandement à la vie intérieure et extérieure des âmes consacrée à la vie contemplative.

1257 L’éditeur mentionne en tête de cette lettre : « A un grand serviteur de Dieu destinée aux Missions étrangères. » Il s’agit de Pierre Lambert de La Motte né le16 janvier 1624, à La Boissière près de Lisieux, en Normandie et décédé le 15 juin 1679 à Ayutthaya, Royaume d'Ayutthaya Il sera l'un des fondateurs des Missions étrangères de Paris. Après avoir fait des études de droit et être devenu, en 1646, conseiller du roi de France à Rouen, Pierre Lambert décide de résilier sa charge en 1654 pour vivre à l'ermitage de Caen avec Bernières.

De cette période à Caen, nous tirons un témoignage du Père Vachet des Archives de Missions Étrangères de Paris, volumes 110 (877, 680) : « Il fut se renfermer dans l’hermitage [sic] du fameux et célèbre M. de Bernières qui y avait rassemblé beaucoup de personnes d’une piété très éminente. Il n’y fut pas longtemps qu’il les surpassa tous. Aussi ce savant maître de la vie spirituelle avait coutume de proposer aux autres M. Lambert pour exemple et plusieurs fois, il lui est échappé de dire : « Voyez, vous, ce jeune homme qui ne fait que commencer, il est déjà si habile qu’il égale les maîtres les plus savants dans les voies de la perfection ». Près de deux ans s’écoulèrent dans cette retraite où il goûtait (p. 681) à longs traits les instructions de cet excellent directeur quand enfin on le détermina d’embrasser l’état ecclésiastique. » Désormais la mission va incarner pour lui la forme la plus radicale de dépossession personnelle et de renoncement à soi-même. Ordonné prêtre en 1655, il obtient la charge des pauvres de Rouen tout en militant à la création d'un séminaire à Rouen et en préparant la réforme de l'abbaye de Saint-Ouen par les mauristes. Ce zèle apostolique et la fréquentation de certains réseaux aboutissent à sa nomination comme vicaire apostolique de Cochinchine aux côtés de François Pallu nommé pour le Tonkin (1658). Après des tractations dans lesquelles il joue un rôle déterminant, il est nommé en 1658, avec François Pallu et Ignace Cotolendi, évêque et vicaire apostolique de la Société des Missions en Cochinchine par le pape Alexandre VII. Il part pour l'Asie en 1660. En 1663, le séminaire des Missions étrangères ouvre rue du Bac à Paris. Pierre Lambert de La Motte, toujours au service de la mission, tombe malade en 1678 et, après plusieurs mois de maladie, meurt à Ayutthaya à l'âge de 55 ans. Il aura joué un rôle très important dans les missions catholiques en Asie et il est l'un des fondateurs des Missions étrangères de Paris.

1258 Cf. note précédente.

1259Théologien et mystique, Jean de Gerson (1363-1429) devint à l'âge de trente-deux ans chancelier de l'Université de Paris. Lettré de premier ordre, il ouvre la voie à une théologie à la fois négative et mystique. S'appuyant sur saint Augustin, le Pseudo-Denys l'Aréopagite, saint Bernard ou Richard de Saint-Victor, cette théologie est une étude systématique des expériences contemplatives qu'il nomme « Scientia experimentalis ». Un des premiers humanistes, sa postérité sera tout autant Calvin que Saint François de de Sales. Il est l’auteur de La Montagne de la contemplation, De Monte contemplationis où il décrit la rupture de l’âme avec le monde pour ne s’attacher qu’à Dieu seul. Pour lui, la vraie théologie est la théologie affective, qui enseigne comment la volonté humaine renonce à elle-même pour s'identifier, par l'amour, au vouloir divin (De Mystica theologia speculativa ; – De Mystica theologia pratica ; – De Monte contemplationis). Pour s'unir à Dieu, il propose l'observance de certains préceptes : les uns ascétiques, les autres simplement moraux. Il promet à ceux qui s'y conforment qu'ils s'élèveront sur les hauteurs de la contemplation; mais il recommande de ne point confondre la contemplation avec les visions et les extases très souvent elles ne sont que des illusions décevantes (De Probatione spirituum ; De Distinctione verarum visionum a falsis). Il est nettement influencé par la mystique de Jean de Ruysbroeck. Il recule néanmoins devant la fusion de l'âme dans l'essence divine, se sentant lui-même indigne d'union mystique : « Je la laisse aux plus grands » (Montagne de la contemplation 45).

1260 Cette citation ressemble beaucoup au passage de l’Imitation de Jésus-Christ Imitation de Jésus-Christ L.2, 11 : « Rarement on rencontre un homme assez avancé dans les voies spirituelles pour être dépouillé de tout. Car le véritable pauvre d'esprit, détaché de toute créature, qui le trouvera ? Raro invenitur tam spiritualis aliquis: qui omnibus sit nudatus. Nam verum pauperem spiritu, et ab omni creatura nudum quis inveniet? Il faut le chercher bien loin, et jusqu'aux extrémités de la terre. Si l'homme donne tout ce qu'il possède, ce n'est encore rien. S'il fait une grande pénitence, c'est peu encore. Et s'il embrasse toutes les sciences, il est encore loin. Et s'il a une grande vertu et une piété fervente, il lui manque encore beaucoup, il lui manque une chose souverainement nécessaire. Qu'est-ce encore ? C'est qu'après avoir tout quitté, il se quitte aussi lui-même et se dépouille entièrement de l'amour de soi. C'est enfin qu'après avoir fait tout ce qu'il sait devoir faire, il pense encore n'avoir rien fait. »

C’est ce genre de similitudes dans les expressions qui ont poussé certains critiques comme Robert Bellarmin, Jean Mabillon ou Jean-Baptiste-Modeste Gence à attribuer à Gerson l'Imitation de Jésus-Christ. Néanmoins, au fil du XXe siècle, les spécialistes se sont accordés pour infirmer cette hypothèse et attribuer ce texte à Thomas a Kempis.

1261 Cf. Jean-Chrysostome de Saint-Lô dans les Exercices p.69-73, Les neuf degrés du mépris de soi-même, par lesquels en union de celui de Jésus, le spirituel tend à la sainte perfection : « La silencieuse et profonde mortification de toute tendreté, par laquelle comme Jésus dans toute la suite du mépris d’Hérode n’admit jamais une seule petite tendreté sur soi, ce qu’il témoigna par un profond silence, ne voulant dire un seul mot pour se défendre et se plaindre : ainsi le spirituel ayant fait progrès entre l’union de cet esprit de Jésus, se divertissant fortement de toute tendreté et de toute plainte : et de plus, par acte héroïque de sa partie intellectuelle, souhaitant tout imaginable anéantissement pour la pure gloire de Dieu et pour satisfaction de l’infinité de son orgueil. »

1262 Cf La Montagne de la contemplation de Jean de Gerson. Cette élévation a trois degrés : Pénitence et acceptation des souffrances de la vie active. Retraite de l'âme qui recherche la solitude et s'humilie volontairement pour s'ouvrir à la grâce. La contemplation de l'âme ouverte et justifiée par la grâce, rendue agréable à Dieu et la joie spirituelle qui en résulte.

1263 On retrouve les trois degrés que décrit Ruusbroeck dans la Pierre Brillante : « l’homme bon, l’homme fervent, l’homme hautement contemplatif ». Ou « serviteur fidèle, ami et fils »

1264 Cf. Ruusbroeck, la Pierre Brillante, traduction par Max de Longchamp, p. 28 : « Si nous sommes nés de l'Esprit de Dieu, nous sommes alors fils de la grâce, et toute notre vie est alors parée de vertus, et nous sommes ainsi vainqueurs de tout ce qui est opposé à Dieu, car "tout ce qui naît de Dieu est vainqueur du monde ", dit saint Jean. Et dans cette naissance, tous les hommes bons sont les fils de Dieu, et l'Esprit de Dieu incite et meut chacun en particulier aux vertus et aux œuvres bonnes pour lesquelles il est préparé et dont il est capable. Et ainsi tous plaisent-ils à Dieu et chacun en particulier, selon la grandeur de son amour et selon la noblesse de son exercice. Toutefois, ils ne se sentent pas confirmés, ni en possession de Dieu, ni assurés (p. 23) de la vie éternelle, car ils peuvent encore s'en détourner et tomber en péché, et c'est pourquoi je les nomme plutôt serviteurs ou amis que fils. Mais lorsque nous nous dépassons nous-mêmes, et que dans notre ascension vers Dieu nous devenons si simples qu'Amour nu peut nous étreindre en la hauteur où il s'exerce en lui-même au-dessus de toute pratique de vertu, c'est-à-dire en notre origine où nous avons été spirituellement engendrés, là, nous cessons d'exister et mourons en Dieu à nous-mêmes et à toute propriété. Et en ce mourir, nous voilà fils cachés de Dieu, et nous percevons en nous une nouvelle vie, et c'est une vie éternelle. Et de ces fils, saint Paul dit : "Vous êtes morts, et votre vie est cachée avec le Christ en Dieu ." »

1265 Cf La Montagne de la contemplation de Jean de Gerson.

1266 Ce conseil est digne des anciens pères du monachisme pour qui la discretio est la mère de toutes les vertus. Cassien consacre à cette vertu une Conférence entière (Cassien, Coll. 2,4), où déjà il lui donne le titre de « mère des vertus », et il est significatif que dans cette même conférence, un ancien, un directeur d’âme, soit invité à « ne pas briser le roseau éclaté », tout comme l’abbé dans la Règle de Saint Benoît. Cf. RB 64,33.

1267 Langage très salésien.

1268 Cf. Cassien, Conférence 28, 21(Cass, Coll. 28,21) : « On rapporte que le bienheureux Évangéliste saint Jean caressait doucement une perdrix, lorsqu'il fut aperçu par un chasseur. Cet homme s'étonna qu'un personnage d'un si grand mérite pût se plaire à une chose si petite et si basse. « N'êtes-vous pas, lui dit-il, ce Jean dont la réputation est si grande, le nom si célèbre et que j'ai tant désiré connaître? Comment vous livrez-vous à un pareil amusement? — Mon ami, lui dit l'Apôtre, que tenez-vous à votre main? — Un arc, lui répondit le chasseur. — Et pourquoi ne le portez-vous pas toujours tendu? — Il ne le faut pas ; car, s'il était toujours tendu, il perdrait sa puissance, et lorsque je voudrais lancer quelques flèches sur une bête sauvage, elles n'auraient plus de force pour l'atteindre. — Ne vous étonnez donc pas, jeune homme, répliqua l'Apôtre, de ce petit et court délassement. Si notre esprit était toujours tendu, il s'affaiblirait aussi par cette contrainte et il ne pourrait plus nous servir, quand il faudrait l'employer de nouveau avec plus de vigueur.

1269 Cf. Chr. Int VII,19 : « Il faut en effet se débander un peu l’esprit et se divertir par des promenades ou des occupations extérieures. Les solitaires que j’ai connus en usent de la sorte : la santé du corps s’en conserve mieux, et la liberté de l’esprit. J’ai bien connu qu’il y a beaucoup d’amusements dans ma vie et que j’en dois mener une plus retirée et solitaire ; autrement je ne serais pas fidèle à la Grâce de ma vocation et ne contenterais pas Dieu comme il le désire. Je dois me défaire de toutes affaires et ne dois pas même donner mes conseils. Si je ne prends garde à moi, le diable m’attrapera à cela et me fera délayer pour mon dépouillement. »

1270Pointe d'humour, révélant une grande sagesse dans les voies de la vie spirituelle. Le plus grand renoncement étant celui de sa volonté propre. Ne pas aimer faire sa volonté et s'en remettre à la décision de son directeur est la voie la plus sûre pour accomplir la Volonté de Dieu.

1271 L’Ermitage de Caen.

1272 Il s’agit vraisemblablement de François de Montmorency-Laval (1623-1708). Le lien personnel de François de Laval et de François Pallu remontait au tout début de leur ministère sacerdotal. Les deux amis avaient été choisis comme évêques missionnaires, vicaires apostoliques au Sud-Est asiatique en 1653. À cette époque, ils appartiennent à ces associations qu’on dénomme les Bons Amis ou Assemblées des amis. L'attrait de François de Laval pour les missions avait été éveillé au cours de ses études au collège de La Flèche, où il avait rencontré un jésuite missionnaire de la première heure en Nouvelle-France, le Père Ennemond Massé, et où il avait eu comme surveillant le Père Gabriel Lallemant, futur martyr, qui brûlait d’aller en Nouvelle-France.

Ordonné prêtre depuis 1647, il a dû s’occuper de la seigneurie familiale à cause de la mort de son frère aîné. Archidiacre d’Évreux, il entend à Paris le père Alexandre de Rhodes. Il en est bouleversé comme tous ceux qui l’approchent. En 1653, le père Alexandre de Rhodes, infatigable missionnaire qui a obtenu d’estimables succès au Tonkin, publie l’« Histoire du royaume de Tonkin et des grands progrès que la prédication de l’Évangile y a faits depuis l’année 1627 jusques à l’année 1646. » Le retentissement du livre du père Alexandre de Rhodes est considérable et suscite de nombreuses vocations, notamment chez les « Bons Amis » de Paris. Dans le groupe des Bons Amis dont il fait partie, figurent, entre autres, François Pallu, Pierre Lambert de la Motte et son frère Nicolas, Ignace Cotolendi, Michel Gazil, Armand Poitevin, Henri Boudon, Ango des Maizerets et son frère, Jean Dudouyt et comme directeur spirituel le père Bagot, confesseur de Louis XIV. François de Laval renonce à l’Archidiaconat d'Évreux en 1653, puis l’année suivante il renonce à la Seigneurie de Montigny et à ses droits et il se prépare à sa mission en séjournant à l’Ermitage de Caen. On lit dans l’éloge funèbre de Messire de Laval par M. de la Colombière, cité dans la notice biographique sur François de Laval-Montmorency éditée par la compagnie d’impression et de publication de Lovell en 1874 pour le deuxième centenaire : « À peine était-il prêtre que l’Abbé de Montigny se réunit à ses anciens confrères de La Flèche qui étaient à Caen chez Mr de Bernières, trésoriers royaux de cette ville. Mr de Colombière et qui avait bien connu Mr de Laval, parlant de ce saint homme, l’appelle « le paradis terrestre de Mr de Bernières ». C’est ainsi dit-il que j’appelle et qu’on doit appeler ce fameux Hermitage de Caen, où l’auteur séraphique du Chrétien intérieur changeait en ange tous ceux qui avaient le bonheur de se faire les compagnons de sa solitude et de ses exercices spirituels. Ce fut là que le fervent abbé puisa les eaux vives et abondantes de grâces dont cette région a été depuis heureusement arrosée (Québec). Dans ce céleste séjour, ses occupations ordinaires étaient la prière, la mortification, l’instruction des pauvres, les conférences ou lectures spirituelles ; les récréations étaient de travailler à l’hôpital, d’y servir les pauvres, d’y faire leur lit, de les assister dans leurs besoins les plus rebutants, aider à penser leurs plaies. Ce fut de là sans doute qu’il se dirigea vers les paroisses qu’il devait visiter en sa qualité d’archidiacre pendant les quelques années qu’il en remplit les fonctions. « L’exactitude de ses visites, la ferveur avec laquelle il s’y comporta, la réforme et le bon ordre qu’il établit dans les paroisses, le soulagement des pauvres, son application à toute sorte de biens, dont aucune ne lui échappait, tout cela faisait bien voir qu’il n’y avait de service que l’Église ne dut attendre d’un si grand sujet. C’était le sentiment universel sur l’abbé de Montigny ». Le jeune prêtre ne passa que quatre années à Caen, et cependant il faut chargé d’affaires très importantes.la première fut la défense de l’hôpital que l’on voulut dépouiller sous prétexte le régler. La seconde affaire fut la réforme d’une maison de religieux de la même ville, dont l’autorité ecclésiastique le chargea. Le dérèglement s’y était introduit et il y mit la paix et l’ordre. Il fait de fréquents séjours à Paris et ses anciens maîtres, les jésuites, ont les yeux sur lui pour une affectation non plus au Tonkin, mais en Nouvelle-France. Ce succès le fit connaître à la Cour et engagea le ministre à utiliser ses talents. Il est ordonné évêque le jour de l'Immaculée Conception, le 8 décembre 1658. Il se préparait à partir en mission au Tonkin quand on lui apprit que les Jésuites de Québec le réclamaient. Le roi Louis XIV transmet leur requête au Souverain Pontife, en écrivant ceci: "Nous voulons que le sieur de Laval, évêque de Pétrée, soit reconnu par tous nos sujets dans la Nouvelle-France, pour y faire les fonctions épiscopales." François de Laval fut prévenu, à l’Ermitage, des projets qu’on avait formés pour lui. Il ne pouvait, toutefois, prévoir les difficultés dont sa route allait être jalonnée désormais.

1273 À l’ami intime Jacques Bertot.

1274 Monsieur Bertot avait été conduit au printemps 1655 à Paris pour l’assemblée des serviteurs de Dieu en vue de discerner l’avenir de Mère Mectilde. Depuis ce temps, ils sont en lien étroit. Bertot fréquentera assidûment le monastère de la rue Cassette jusqu’à sa mort.

1275 Cf. Chr. Int. VII,8 : « A mon avis, le grand secret de l’oraison est de recevoir en tranquillité et en pureté l’impression des rayons du Soleil divin qui réside dans le fond de notre âme. C’est lui qui peut illuminer sans le secours de nos raisonnements, qui allume en nous le divin Amour sans tourmenter notre volonté par la production d’une multitude d’actes, et fera fructifier toutes les vertus sans quasi nous en apercevoir ni savoir comment cela se fait. Que l’âme ait soin d’être nette et pure de toute imperfection, morte aux créatures et dans le désir de souffrir ; et pour l’oraison, qu’elle ne s’en mette point en peine : Dieu fera en elle tout ce qu’il faut et en une manière qui passera ses espérances et même son intelligence. »

1276 Cf. Benoît de Canfield (1562-1610) qui eut une grande influence dans le cercle mystique normand du milieu du XVIIe siècle. Règle de perfection, p.100 de la Volonté de Dieu essentielle, parlant de la vie superéminente, Arfuyen : “Car tout ainsi que le soleil frappant sur quelque corps diaphane, à savoir transparent comme l'eau, le verre et cristal, attire et tire hors une réciproque splendeur devers lui, ainsi Dieu qui jette ses rayons de son regard sur l'âme , attire vers lui un réciproque regard. Mais comme cette réciproque splendeur de l'eau et du cristal ne vient pas d'eux seulement ni par leur vertu, mais par le soleil, ainsi ce regard parfait ne vient pas de l'âme, ni par quelque acte sien, mais de Dieu. Et comme cette splendeur n'est pas la splendeur de l'eau, mais du soleil, laquelle pénétrante et clarifiante l'eau retourne vers le soleil, ainsi ce regard n'est de l'âme, mais de Dieu : lequel étant l’Esprit et la vie et lumière, pénètre et clarifie l'âme, et ainsi s'en retourne à Dieu, et quant et quant tire l'âme avec lui, [âme] qui se fait une même chose avec lui.”

1277 Cf. Chr. Int. III, 4 : « Il faut se désoccuper de tout ce qui n'est point de Dieu : les créatures, quelque saintes qu'elles soient, ne sont rien en comparaison de la sainteté de Jésus-Christ ; et quand je pense m'appuyer sur leur secours, je ne considère pas qu'elles ne sont que des rayons de lumière dont Jésus-Christ est le corps, qu'elles ne sont que des ruisseaux dont il est la source, et que, tant que je m'arrêterai à elles, j'ai sujet de connaître ma faiblesse et mon humiliation. Rien de créé ne nous doit arrêter : il faut laisser les morts ensevelir les morts . Lorsque nous sommes privés des créatures, pour saintes qu'elles soient, il faut nous consoler avec Dieu, et croire que nous en sommes indignes, que peut-être dans la communication avec ses amis nous cherchions notre propre satisfaction et non sa seule volonté, et qu'ainsi il a eu la bonté d'y mettre ordre. »

1278 Sur les bienfaits de l’oraison passive, cf. Chr Int.VII,12 : « L’oraison passive se fait ainsi : l’on envisage Dieu en ses perfections, ou Jésus dedans ses états, ou quelque vérité chrétienne par la Foi ; et puis l’âme demeure dans un parfait repos, recevant tout doucement les impressions divines, qui la pénètrent, la convainquent, l’échauffent et l’embrasent pour toutes sortes de vertus. Et, quoiqu’elle n’en pratique pas les actes intérieurs distinctement, mais qu’elle demeure jouissante de la douceur de ses impressions, elle s’y rend fidèle dans les occasions, et s’y trouve bien disposée. Dans la méditation que nous faisons, Dieu agit avec nous, mais nous faisons quasi tout ; là où dans l’oraison passive, nous opérons avec Dieu, mais il opère quasi tout. Il ne faut pas aisément croire que l’on soit dans ces états passifs. Pour y entrer, on a besoin de grande pureté, d’une longue pratique d’oraison et de l’avis d’un bon directeur, et cependant travailler avec l’oraison ordinaire. »

1279 Cf. Chr. Int. VII,12 : « Une âme élevée dans l’état passif d’oraison se trouve unie à Dieu sans qu’elle ait travaillé à s’y unir, et reçoit de lui plusieurs lumières, vues, désirs et affections, comme il lui plaît les communiquer. Pour lors l’âme adhère purement à la Grâce et ne se remue point pour prendre elle-même des vues, désirs ou affections : elle se contente de ce que l’Esprit, qui la tient liée, lui donne, et n’a que cet unique soin de le contenter et adhérer à son divin amour. Durant qu’elle demeure et opère conformément à ce divin état, elle ne se sert point de sa liberté naturelle pour agir, mais suit les motions divines dans l’anéantissement des propres opérations. Quand elle est bien morte et bien passive en elle-même, son état de passiveté ne change point, quoique ses dispositions ordinaires changent, car elle reçoit de Dieu les ténèbres comme la lumière, les froideurs comme les ardeurs, les pauvretés comme l’abondance, demeurant ferme dans son fond à ne vouloir que Dieu et ses saintes volontés avec toute indifférence et une parfaite mort de ses propres opérations. »

1280 Cf. Chr. Int V,5 : « En effet, l'âme en cet état n'entend point de paroles intérieures, en la manière que les théologiens mystiques l'expliquent en leurs écrits ; mais la seule représentation vive et claire, qui se fait en elle de l'état où Jésus se trouve en chaque Mystère, lui tient lieu de parole. Il lui semble alors que notre Seigneur lui dit : « Ecoutez, ma fille, et voyez, et oubliez votre peuple et la maison de votre père, pour entrer dans mon imitation ». L'âme acquiesce pour répondre à cette parole et, sans faire de bruit dans son intérieur, se contente d'un consentement très doux et très efficace. Elle écoute en voyant, et Jésus parle en se manifestant. »

1281 Cf. Chr. Int VII, 18 : «  Une âme, donc, ainsi dénuée et comme toute anéantie, entre dans ce sacré silence, dont les commencements sont un peu pénibles, bien que mêlés de suavité, par une certaine expérience de la présence de Dieu en l’âme, laquelle, élevée au-dessus des sens et de la raison pour n’envisager Dieu que par une simple lumière de la Foi, est conduite à une autre lumière qui semble mitoyenne entre la lumière de la Foi et celle de la Gloire : elle a quelque chose de la certitude de la Foi, elle a aussi quelque chose de la clarté de la Gloire, non qu’elle soit en effet ni l’une ni l’autre, mais elle en a quelque ressemblance. »

1282 Mère Mectilde.

1283 Cf. Catherine de Bar 1614-1698 Une âme offerte à Dieu en saint Benoît, Téqui, 1998, p. 141 : “ Comme il est normal à toutes les oeuvres voulues par Dieu, la fondation de Mère Mectilde se heurta à d'innombrables difficultés, et bien qu'elle s'abandonnât entièrement à la Providence sur ce point, elle dut à plusieurs reprises se défendre. Le détail des persécutions qu'elle eut à subir ne nous est pas entièrement connu, mais il est certain qu'elle fut victime de graves suspicions, allant parfois jusqu'à la calomnie. Elle se heurta semble-t-il, à l'hostilité du groupe janséniste qui avait espéré un temps l'attirer à lui. Au début de 1659, les Cordeliers à leur tour, contestèrent la légimité de son passage dans l'Ordre bénédictin, et elle dut entreprendre des démarches à Rome pour en obtenir confirmation. Finalement, elle obtint du pape Alexandre VII un "bref" très favorable en date du 20 septembre 1660, confirmé par des Lettres patentes royales du 26 juin 1662. Cependant la Mère Mectilde ne connut jamais vraiment la tranquillité : les humiliations, les souffrances et les épreuves ne lui firent jamais défaut.”

1284 Jean Daoust, Catherine de Bar Mère Mectilde du Saint-Sacrement, Tequi, 1979 p. 25 : “La maison était à peine installée que la fondatrice fut l'objet d'odieuses calomnies et d'injures sans nombre. Elle résolut de ne jamais se justifier, de ne jamais se plaindre, mais de redoubler de douceur et d'humilité. Voici un exemple entre cent des persécutions qu'elle subit. Un beau jour se présenta une soi-disant princesse étrangère qui sollicita son entrée au couvent. Elle allait apporter ses innombrables malles, bref de quoi meubler tout le monastère. Au dernier moment, la prieure subodora la ruse : la princesse n'était qu'un individu déguisé en femme et ses caisses étaient farcies de gens armés qui se proposaient de saccager le logis. Un instant découragée, Mère Mectilde allait abandonner la direction de l'Institut. MM. Vincent, Olier et Boudon lui enjoignirent de tenir ferme.”

1285 Cf. Int. Chr. II,11 : « Il est fort nécessaire de ne se croire bon à rien, afin d'être vide de l'inclination que nous avons naturellement à notre propre excellence : quand elle est anéantie, nous sommes bien près de Dieu, parce que la mesure de cette évacuation est celle de notre perfection. O Qu'il est difficile de ne se point chercher soi-même, et de n'aspirer point secrètement à son élévation ! Les grands saints ont anéanti à leurs propres yeux leurs talents, quand par nécessité ils ont été obligés de les faire éclater à ceux des autres ; hors cela ils ont non seulement caché, mais détruit de toutes leurs forces ce qu'ils étaient. »

1286 Cf. Jn 8 : « Je suis la lumière du monde. Celui qui vient à ma suite ne marchera pas dans les ténèbres; il aura la lumière qui conduit à la vie. »

1287 Cf. Chr. Int. IV,7 : « Je comprends aussi, à l'aide de la même grâce, que comme Jésus a été toujours souffrant et dans les privations, nous devons aussi porter les mêmes états et nous plaire de ce que notre vie est pleine de croix et de douleurs, de contrariétés et de privations, de lumières et de consolations : ne s'attendre, ne désirer, ne s'accoutumer qu'à cela. La vie pauvre, retirée et abjecte que j'ai résolu de mener conformément à ma vocation, sera sans doute folie aux gens du monde et me paraîtra souvent telle à moi-même et une imprudence ; mais courage, la Foi vive me fera bien voir le contraire. Au procédé d'un vrai Chrétien, il n'y a pas de raisonnements humains, mais il y en a de divins, et de très éminents, car il faut souffrir pour faire pénitence, et aimer les pauvretés pour être dans le pur amour, qui méprise tout pour posséder Dieu. »

1288 À une personne qui était dans l’oraison de simple occupation en Dieu. Ce pourrait bien être la comtesse de Châteauvieux à moins que ce soit encore Mère Mectilde.

1289 Cf. Chr. Int. VII,19 : « En ce temps, je compris qu’une âme établie en Dieu par la Foi et par l’amour y est d’une façon très simple et très nue, ne pouvant ni raisonner ni faire d’actes en aucune façon, mais demeurer en Dieu simplement et s’occuper en lui, de lui-même, de ses divines perfections, de Jésus et de ses états, ou du sujet qui lui est donné dans l’oraison. À l’extérieur, elle agit aussi en Dieu. »

1290 Cf. Chr. Int. VII, 19 : « J’étais aussi entré dans un vide de toute action intérieure, excepté celles que Dieu demande de moi clairement. Les entretiens spirituels, les actions de charité, les visites des pauvres, se mêler de beaucoup de pareilles choses, emportent le temps de la contemplation, qui est mon premier et principal devoir. Et comme mon âme doit servir Dieu dans le vide de toutes les créatures, aussi doit-elle se dégager de beaucoup de bonnes occupations et se réserver avec la Magdelaine le loisir et le repos en l’oraison. Et parce que la solitude extérieure et l’éloignement de toute conversation favorise[nt] cette manière de vie, il la faut posséder le plus que l’on pourra et demeurer au désert, avec estime néanmoins des autres exercices de la vie active qui sont excellents dans l’ordre de la volonté de Dieu. »

1291 Ce conseil rejoint bien ceux de Mère Mectilde à sa fille spirituelle et amie, Marie de Châteauvieux dans ses lettres de direction. Par exemple : « Vous devez donc haïr vos infidélités parce qu'elles déshonorent Dieu, mais non pas vous en troubler ni inquiéter. Haïssez la coulpe, mais aimez chèrement la peine. Soyez marrie d'être contraire à Dieu, mais soyez bien aise que cela vous confonde et vous fasse connaître votre fonds malin. Je veux bien que vous gémissiez sous le poids de cette chair de péché avec saint Pau1, mais je -désire que vous entriez dans sa très profonde humilité.

« Car les misères qu'il ressentait le jetaient dans un abaissement si extrême qu'il se disait un petit avorton et indigne du nom d'Apôtre. Ne dit-il pas qu'il se glorifie dans ses infirmités ? Quelles sont les infirmités de saint Paul ? Ce sont les aiguillons des péchés qu'il portait et ressentait continuellement en lui-même. Et lorsqu'il en demandait la délivrance, il a appris que, par toutes ces misères, son âme se perfectionnait.

« Ma très chère fille, ne vous troublez point, votre état est bon ; mais n'y soyez pas si réfléchie. Soyez plus abandonnée et plus dans la confiance en Dieu. Votre perfection est l'ouvrage de Jésus-Christ. Soyez assurée qu'il la couronnera de ses bénédictions. Mais il faut que vous demeuriez ferme, souffrant la destruction que son amour fait en vous de tout ce qui est opposé à son règne. Je plains votre âme qui se tourmente dans ses ténèbres et dans ses ignorances ; et pour ne comprendre point le chemin où Notre Seigneur l'attire pour se la rendre toute à lui, elle se travaille et se peine très inutilement.

« Devenez petite enfant, plus soumise que jamais et plus simplifiée dans vos pensées. On vous assure que votre voie est bonne et sainte, marchez en confiance. » Une amitié spirituelle au grand siècle. Lettres de Mère Mectilde de Bar à Marie de Châteauvieux, Téqui 1989, p.225-228.

1292 Cf. Int. Chr. I, 9 : « La principale raison par laquelle nous ne nous corrigeons point, ou peu, est que nous ne dépendons point assez de la grâce ; nous n'avons pas assez de recours à Dieu, nous avons trop d'appui aux créatures, c'est-à-dire aux moyens dont nous nous servons pour procurer notre correction, comme lecture de bons livres, conférences, sermons, méditations, etc. Toutes ces choses-là sont bonnes, quand elles sont faites avec une grande dépendance de la grâce et un grand recours à Dieu, qui est celui seul qui nous tirera de nos misères, pour être couronné de gloire en nous. In laudem gloriae gratiae suae . Dieu est une plénitude infinie à qui rien ne manque, omne bonum, et d'où tout bien procède. La créature est un vide tout pur, et une privation de tout bien. Comme il ne se peut concevoir une plus grande plénitude que celle de Dieu, aussi ne peut-on s'imaginer une pauvreté plus extrême que celle de la créature. Être Dieu et tout bien, c'est la même chose ; être créature et n'être rien, c'est la même chose ; l'un toute abondance, l'autre toute pauvreté. Chacun suppose cette vérité sans y faire réflexion ; ce qui fait que nous n'entrons jamais dans une véritable défiance de nous-mêmes, et ainsi nous demeurons privés d'autant de vertus qu'il nous reste d'appui sur nous. Ô mon Dieu, ma pauvreté me plaît parce qu'elle me fait connaître vos richesses : si rien ne me manquait, j'oublierai ce que je suis. Je suis donc bien aise que vous soyez tout et de n'être rien, pour avoir tout de vous. »

1293 À une religieuse, sur le discernement de ce qui se passe en l'intérieur. Il s’agit très probablement de Mère Mectilde. S’il fallait s’en persuader, on trouve on trouve à la suite de cette lettre, dans le corpus de Rouen, la lettre 25 intitulée : « A la même religieuse, contenant un abrégée de la voie mystique » datée du 20 octobre 1654. Or celle-ci est certainement une lettre adressée à Mère Mectilde. C’est donc très probablement à cette dernière que Bernières s’adresse dans cette lettre.

1294 Il s’agit probablement de Monsieur Bertot qui est à proximité de Bernières chez les Urssulines.

1295 Jacques Bertot a beaucoup développé le thème de l’Enfance spirituelle dans sa correspondance et ses notes. Cf. Directeur Mystique, opuscule 12 : « Il faut non seulement que vous preniez garde par la lumière divine aux choses qui accompagnent l’état d’Enfance de Jésus-Christ, comme la pauvreté, l’abjection et le reste, mais [aussi] à ce qui le constituait qui était cette petitesse d’un enfant, ce manque de volonté et de conduite et tout le reste qui constitue l’enfance, car c’est en cela qu’est le fond de la lumière et Sagesse divine, sans quoi vous n’aurez jamais l’état d’Enfance en vérité. Ceci est fort et il y aurait infiniment à dire étant d’une lumière très grande. Appliquez-vous à chaque parole, non pour en prendre l’écorce, mais pour en puiser avec l’âme de la divine lumière le fond et l’essence, car c’est en cela que consiste l’Enfance divine pour vous ; et si vous pouviez perdre heureusement votre volonté pour une autre que Dieu vous a choisie, vous trouveriez par là la divine Sagesse et vous ne le ferez jamais autrement. »

1296 Nous sommes en fin la période quadragésimale durant laquelle Mère Mectilde n’a pas dû ménagé sa santé corporelle. Elle est atteinte d'une fluxion de poitrine et d'un mal de côté avec une oppression considérable joints à un engourdissement du bras gauche qui lui ôtait tout mouvement.

1297Selon l’adage scolastique : « Quid recipitur, ad modum recipientis recipitur » ( tout ce qui est reçu, est reçu selon les dispositions du sujet qui reçoit).

1298Conseil plein de bon sens qui fait preuve de la prudence du directeur : la grâce ne supprimant pas la nature, mais au contraire, elle la suppose !

1299 On sent ici un humour un peu caustique !

1300 Bernières montre par ces conseils judicieux que sa vie spirituelle n’est pas désincarnée, ni frôlant l’angélisme mal sain !

1301 Bernières écrivait déjà à Mère Mectilde, à propos de la mort mystique. Cf. L 2,25 : « Cet état est une suspension intérieure, dans laquelle l'âme ne peut goûter rien de créé ni d'incréé. Elle est comme étouffée, et il ne faut pas qu'elle fasse rien pour se délivrer de ce bienheureux tourment, qui lui donne enfin la mort mystique et spirituelle, pour commencer une vie toute nouvelle en Dieu seul. Vie que l'on appelle d'anéantissement. La force du divin rayon l'ayant tirée hors d'elle-même et de tout le créé, pour la faire demeurer en Dieu seul. Cette demeure et cet établissement en Dieu est son oraison qui n'est pas dans la lumière ni dans les sentiments, mais dans les ténèbres insensibles, ou dans les sacrées obscurités de la foi, où Dieu habite. La fidélité consiste à vivre de cette vie si cachée en Dieu, et si inconnue aux sens, et porter en cet état toutes les peines et souffrances intérieures et extérieures qui peuvent arriver, sans chercher autre appui ni consolation que d'être en Dieu seul. La mort mystique est non seulement continuée, mais augmentée en cet état, et la vie divine prend accroissement. Les susdites ténèbres de la foi commencent à s'éclaircir, à découvrir à l'âme ce que Dieu est en soi, et tout ce qui est en Dieu. C'est comme la première clarté que le soleil jette sur l'horizon, auparavant même le lever de l'aurore. »

1302 Cf. Gal. 2,20 : « je vis, mais ce n'est plus moi, c'est Christ qui vit en moi. Car ma vie présente dans la chair, je la vis dans la foi au Fils de Dieu qui m'a aimé et s'est livré pour moi. »

1303 Cf. Ruusbroec (1293-1381) De la Pierre brillante, deuxième partie, Vivre dans les vertus et mourir au-dessus des vertus, traduction de Max de Longchamp p. 28-29 : « Et en ce mourir, nous voilà fils cachés de Dieu, et nous percevons en nous une nouvelle vie, et c'est une vie éternelle. Et de ces fils, saint Paul dit : "Vous êtes morts, et votre vie est cachée avec le Christ en Dieu ." Maintenant, comprends comment cela se passe. Tant que nous avançons vers Dieu, il nous faut nous présenter à lui et lui présenter toutes nos œuvres comme une éternelle offrande ; mais en sa présence, nous nous laisserons nous-mêmes ainsi que toutes nos œuvres, et mourant en amour, nous dépasserons toute condition créée, jusqu'en la richesse suressentielle de Dieu : là, nous le posséderons en une mort éternelle à nous-mêmes. Et c'est pourquoi l'Esprit de Dieu dit dans le livre du Secret que "bienheureux sont les morts qui meurent dans le Seigneur " ; c'est à bon droit qu'il les nomme "bienheureux morts", car ils demeurent éternellement morts, abîmés en l'unité fruitive de Dieu, et continuellement ils meurent en amour de par l'attraction qu'exerce la transformation de cette même unité. L'Esprit de Dieu dit en outre : "ils se reposeront de leurs travaux et leurs œuvres les suivront". Dans les modes, là où nous sommes engendrés par Dieu en une vie spirituelle vertueuse, nous présentons nos œuvres comme une offrande à Dieu ; mais dans le non-mode, là où de nouveau nous sommes morts en une vie éternelle bienheureuse, nos œuvres bonnes nous suivent, car elles sont une même vie avec nous. Dans notre avancée vertueuse vers Dieu, Dieu demeure donc en nous ; mais dans le dépassement de nous-mêmes et de toute chose, c'est nous qui demeurons en Dieu. »

1304 En avril 1657, Mère Mectilde dut, sur ordre des médecins, se rendre, pour se soigner, aux eaux de Plombières, en Lorraine, qu'elle jugea d'ailleurs « bien vilaines et bien puantes ». En route, elle fit halte à Nancy, chez les soeurs de la Congrégation de Notre-Dame où vivaient ses deux nièces, puis à Rambervillers, où elle proposa aux moniales de s'agréger à l'Institut, enfin à Épinal où elle secourut les annonciades.

1305 Il s’agit encore de la comtesse de Châteauvieux.

1306 Cette lettre écrite « à un religieux » s’adresse manifestement un père de l’ordre de saint François à en croire le souvenir du « bon Père » Jean-Chrysostome de Saint-Lô et au « bon frère qui est venu ici ». Ce « bon frère » pourrait bien être le Frère Luc de Bray (à Rome en 1657) - religieux cordelier - de l'ordre de Saint François d'Assise et disciple du Père Jean-Chrysostome. Il pourrait être aussi le père Elzéar, le « cher parent » du Père Jean-Chrysostome, selon mère Mectilde dans sa lettre d’avril 1646 suite au décès de de ce dernier.

1307 Cf. Chr. Int. V,11 : « [Il] faut remarquer ici que le feu d'un intérieur qui n'est pas assez retiré en soi-même, ou qui néglige de mettre de temps en temps du bois au feu pour l'entretenir, c'est-à-dire de s'exciter par de fréquentes élévations de cœur à Dieu et par des regards continuels des perfections divines, ou qui se dissipe au-dehors de son propre mouvement, s'engageant dans les affaires sans y être appliqué par l'inspiration et par la conduite de la Grâce, quoiqu'il y paraisse quelquefois du zèle et (comme on pense) une bonne intention ; tout cela ressemble à un feu follet qui voltige de toutes parts, mais qui ne brûle rien. »

1308 Ouvrage non identifié.

1309 Vie religieuse.

1310 Peut-être le Père Elzéar, disciple et parent du père Jean-Chrysostome.

1311 Mère Mectilde est de retour à Paris depuis le mois de juillet après sa cure de Plombières et son passage à Rambervillers. On lit dans sa lettre du 21 juillet 1657 adressée à Mère Dorothèe qui est à Rambervillers : « Monsieur de Bernières vous salue. Ecrivez-lui si vous y avez inclination : je lui enverrai vos lettres, au cas qu'il soit de retour. Frère Luc (de Bray), qui est à Rome, vous salue et vous prie de vous souvenir de lui. Si Notre Seigneur le préserve de la peste, qui y est encore bien forte, il m'enverra un corps saint, que le Cardinal Protecteur lui a promis pour nous ; c'est un fidèle ami et qui peut bien servir en ce lieu-là. Dites à notre chère Mère Prieure que si elle veut des indulgences pour les Jeudis de votre Exposition, elle en fasse faire un écrit signé et attesté de l'Ordinaire, c'est-à-dire de Mgr I'Evêque, ou, en son absence, de son Grand Vicaire, et nous écrirons à Rome pour cela. Tout ce que je pourrai faire pour la Maison, je le ferai d'un plus grand coeur que je ne le saurais dire. Notre Seigneur m'a fait faire le voyage que j'ai fait [à Plombières] pour nous rallier toutes et nous unir plus fortement que jamais en lui : qu'il soit béni à jamais ! »

1312 Cf. Chr. Int. VII,12 : « L’âme qui est en cet état, a deux choses à éviter avec fidélité : l’activité de son esprit humain et l’impureté de son affection. Pour le premier, notre esprit ne veut point mourir à soi-même, mais veut agir et discourir par lui-même, aimant toujours beaucoup ses propres opérations ; il y prend tant de plaisir que difficilement peut-on venir à bout sans Grâce et grande fidélité de se dépouiller de soi-même en le faisant entrer dans une passiveté entière pour être seulement susceptible des motions divines. L’âme attirée à cet état ne doit pas se lasser de vaincre son esprit humain. Les longues habitudes qu’il a d’agir avec liberté, empêchent son anéantissement, mais la Grâce nous donnera une meilleure habitude »

1313 À une personne attirée à l’union et à la paix intérieure.

1314 Cf. Chr. Int VII,9 : « Et comme mon âme doit servir Dieu dans le vide de toutes les créatures, aussi doit-elle se dégager de beaucoup de bonnes occupations et se réserver avec la Magdelaine le loisir et le repos en l’oraison. Et parce que la solitude extérieure et l’éloignement de toute conversation favorise[nt] cette manière de vie, il la faut posséder le plus que l’on pourra et demeurer au désert, avec estime néanmoins des autres exercices de la vie active qui sont excellents dans l’ordre de la volonté de Dieu. »

1315 Cf. Chr. Int. VII,3 : « C’est un grand secret d’être dans une entière passivité et anéantir toute propre opération. »

1316 Cf. Chr. Int. IV,6 : « Je m'appliquai dans la première oraison de ce jour à considérer les trois divines Personnes comme trois Solitaires qui ne vaquent durant toute l'éternité qu'à eux-mêmes, ne pouvant trouver de repos ni de félicité hors d'eux-mêmes. Ils ont produit le monde, et le gouvernent, et le conservent, sans rien perdre de leur repos et de leur occupation intérieure. Le Père est le centre du Fils, le Père et le Fils le centre du Saint-Esprit : ce sont trois abîmes infinis qui s'abîment l'un dans l'autre dans des abîmes de joie, de repos, de félicité et de béatitude. Depuis l'éternité, ils n'ont point eu d'autre occupation, et dans l'éternité ils n'en auront point d'autre. Ô quelles beautés ils voient l'un dans l'autre, et quelles complaisances infinies ils prennent dans leurs perfections infinies ! Et rien d'extérieur n'est capable de les divertir, ou de les contenter. Ainsi les vrais Solitaires qui vivent de la vie de Dieu, ne se reposent qu'en lui, n'admirent que lui, ne jouissent que de lui, ne s'abîment qu'en lui, séparés d'eux-mêmes et de toutes les créatures. Ô divine vie solitaire, vous êtes commencée en la terre, et vous ne serez consommée qu'au Ciel. Un vrai Solitaire est bien éloigné de vivre de la vie d'Adam ou des sens, ayant en vue cette éminente vie divine. Dans l'attrait que Dieu me donne à la contemplation, je chercherai les églises comme des solitudes, où je pourrai vivre de la vie divine. »

1317 Cf. Chr. Int. VII,19 : “L’âme qui est en cet état, expérimente quasi toujours l’impression divine, non seulement en l’oraison, mais en beaucoup d’autres choses dont elle a le discernement par cette lumière, d’où vient que spiritualis homo judicat omnia . Dieu en use diversement avec cette âme : quelquefois il lui donne sa lumière et son amour immédiatement, sans aucune disposition précédente, quelquefois par la vue d’une image, par le souvenir d’un passage de l’Écriture qu’on aura autrefois lu, quelquefois par un sermon, une conférence, etc. ; mais c’est toujours Dieu qui infond les lumières et les sentiments, la chose extérieure n’ayant servi que d’instrument à sa Grâce.”

1318 Cf. Chr. Int VII,19 : “En ce temps, je compris qu’une âme établie en Dieu par la Foi et par l’amour y est d’une façon très simple et très nue, ne pouvant ni raisonner ni faire d’actes en aucune façon, mais demeurer en Dieu simplement et s’occuper en lui, de lui-même, de ses divines perfections, de Jésus et de ses états, ou du sujet qui lui est donné dans l’oraison. À l’extérieur, elle agit aussi en Dieu.”

1319 À une personne attirée à l’état passif. Le correspondant n’est pas identifiable, mais c’est un homme à qui Bernières adresse des conseils très précieux pour l’engager sur les voies de l’oraison passive. Le passage à ce mode d’oraison demande qu’on y soit encouragé par un directeur expérimenté en la matière. Bernières fait preuve ici d’une grande qualité de directeur.

1320 Cf. Chr. Int VII,12 : « Ô Amour infini, pour qui aurai-je un cœur, si ce n'est pour vous ? Il est à vous ce cœur, ô Amour, il est à vous sans réserve. C'est assez d'attraits, il n'en peut contenir davantage ; ne les redoublez point, ces si doux et divins attraits ; c'est assez, ce cœur est à vous. Si vous voulez que je vive, ô Amour, retirez-vous. Je mourrai pourtant volontiers, et plus heureusement sur la croix des souffrances intérieures et extérieures, afin de mourir comme vous, mon Seigneur Jésus. »

1321 Cf. Chr. Int. VII,8 : « Une âme qui n’entretient point en soi-même d’imperfection volontaire et qui sent des désirs efficaces de vivre de la vie de Jésus, doit être fort passive à la conduite de Dieu en son oraison, et tendre à une grande simplicité par un retranchement de tout raisonnement en son entendement, et de toute multiplicité d’actes en sa volonté. Je sais bien qu’il se faut tenir dans la méditation et le bas degré d’oraison jusques à ce que Dieu nous élève à la contemplation ; mais aussi il faut s’élever aussitôt que l’on sent que Dieu nous attire et éviter une fausse humilité qui nous empêche de suivre l’instinct et la motion du Saint-Esprit, qui souffle où il lui plaît et qui donne ses Grâces aux parfaits et aux imparfaits, pour augmenter l’état des parfaits et faire sortir les imparfaits de leur état impur et terrestre. »

1322 Cf. Chr Int. VII,9 : « Il y a de grands combats à souffrir dans cette voie de la part de l’esprit qui veut toujours agir et s’appuyer sur quelque créature. L’état de pure Foi lui déplaît quelquefois fortement, mais il le faut laisser mourir à toutes ses propres opérations, estimant pour cela beaucoup et recevant volontiers tout ce qui nous aide à mourir, comme les sécheresses, aridités, délaissements, qui enfin laissent l’âme dans l’exercice de la pure Foi par laquelle Dieu est connu plus hautement que par les lumières, qui servent de milieu entre Dieu et l’âme ; et l’union de notre esprit par la Foi est pure et immédiate, et par conséquent plus relevée. »

1323 Cf. Chr Int. VII,12 : « Dans la méditation que nous faisons, Dieu agit avec nous, mais nous faisons quasi tout ; là où dans l’oraison passive, nous opérons avec Dieu, mais il opère quasi tout. Il ne faut pas aisément croire que l’on soit dans ces états passifs. Pour y entrer, on a besoin de grande pureté, d’une longue pratique d’oraison et de l’avis d’un bon directeur, et cependant travailler avec l’oraison ordinaire. Une âme élevée dans l’état passif d’oraison se trouve unie à Dieu sans qu’elle ait travaillé à s’y unir, et reçoit de lui plusieurs lumières, vues, désirs et affections, comme il lui plaît les communiquer. »

1324 Cf. Thérèse d’Avila, le Château intérieur, chapitre 1 : « Je veux absolument que vous sachiez que pour beaucoup avancer sur ce chemin et monter aux Demeures que nous désirons atteindre, il ne s'agit pas de beaucoup penser, mais de beaucoup aimer; donc, tout ce qui vous incitera à aimer davantage, faites-le.

1325 L’expression « simple et amoureux » court tout au long de l’œuvre de Saint Jean de la Croix. C’est la manière d’être fondamentale de l’âme qui se dispose à l’oraison contemplative, entrant dans la nuit obscure, mais aussi tout au long de son itinéraire vers Dieu. Cette attitude est aussi l’attention que porte Dieu pour l’âme. Ce croisement opère la mise à égalité dans le rapport entre les deux : « ‘Puisque Dieu se comporte alors envers elle en une notice simple et amoureuse en la façon de donner, l'âme aussi doit se comporter envers lui en la façon de recevoir avec une notice et attention simple et amoureuse, pour qu'ainsi se conjoignent connaissance et connaissance, amour et amour.’  » (Vive Flamme 3, 34 ; traduction Max de Longchamp)

1326 Cf. Chr. Int VII,9 : « Cette oraison est uniforme et n’est pas sujette à beaucoup de changements, ni ne ruine pas le corps ; car elle est sans effort naturel, qui est plutôt contraire, puisque toutes les industries humaines ne la peuvent donner, dépendant purement de Dieu qui la communique quand il veut et à qui il lui plaît. Il est vrai que cette pure et nue contemplation de Dieu par la Foi n’est donnée que rarement et après avoir passé par plusieurs purgatoires et états pénibles ; les plus grands Saints mêmes ne l’ont pas toujours eue. Au commencement, on ne l’a que comme par petits éclairs passagers : c’est beaucoup si on la possède une demi-heure. Mais il en reste toujours de grands effets dans l’âme. »

1327 Cf. Jean de la Croix, Vive Flamme B, 3e couplet : « Car cet esprit est amoureux, tranquille, solitaire, paisible, doux et enivrant pour l'esprit, lequel se sent navré et dérobé tendrement et doucement, sans savoir par qui, ni où, ni comment. »

1328 Cf. Chr. Int. IV,7 : « Quand Jésus est possédant l'âme, elle n'a qu'une pensée, qu'une parole et qu'un amour, qui est Jésus ; dans les plus grandes lumières qu'elle reçoit, elle ne peut s'expliquer, dans les ardeurs, elle ne peut aimer, ce lui semble ; elle est toute passive à Jésus : Jésus est éclairant, Jésus est brûlant, Jésus est pénétrant et consumant ; enfin Jésus est plus dans l'âme qu'elle-même, et aussi elle vit plus en Jésus qu'en elle-même ; tout est converti en Jésus, par une coopération d'amour qui se sent, et qui ne se peut exprimer.

Il semble à mon âme qu'elle a été jusqu'à présent dans des amusements continuels. À combien de vaines idées s'est-elle laissée occuper ? Mais à la rencontre de Jésus toutes les créatures lui paraissent comme des songes, et s'enfuient de devant ses yeux comme des hiboux au lever du soleil. Je vous connais donc, ô aimable Jésus, je vois que vous êtes la vérité, et que tout le reste n'est que vanité. »

1329 J’en suis sûr

1330 Cf. Chr. Int. VII,2 : « Il y a bien de la différence entre une lumière ou une affection donnée à l’âme élevée à l’oraison passive, et la lumière qui lui est procurée par la méditation avec la Grâce ordinaire. La première est bien plus intime et plus pénétrante, et pleine de plus de bénédictions ; la dernière néanmoins suffit pour acquérir les vertus et servir Dieu dans l’état où il nous appelle.

« L’âme doit être attentive à l’état présent où Dieu la met et y demeurer avec paix, humilité et soumission à ses divines dispositions, et laisser à son bon Plaisir de régler le temps de ses visites et la manière d’oraison qu’il lui voudra donner. Quelquefois ce sera par la simple pensée, d’autres fois par le discours, ou par la Foi seule, ou par une lumière passive : il faut recevoir ce qui nous est donné de son infinie Bonté avec grand respect, nous estimant indignes de la moindre bonne pensée. Ce que l’âme a donc à faire dans l’oraison et hors l’oraison, est d’être fort attentive aux sentiments que Dieu lui donne, et les suivre avec courage et avec fidélité. Si elle sent que Dieu l’élève à l’oraison extraordinaire, elle doit s’y laisser aller ; si elle est retenue dans l’ordinaire, elle doit y demeurer ; si dans l’aridité, y demeurer aussi contente »

1331 Cf. Chr. Int. VII,9 : « La Foi doit être nue, sans images ni espèces, simple sans raisonnements, universelle sans considération des choses distinctes. L’opération de la volonté est conforme à celle de l’entendement: nue, simple, universelle, point sentir ni opérer des sens, mais toute spirituelle. Il y a de grands combats à souffrir dans cette voie de la part de l’esprit qui veut toujours agir et s’appuyer sur quelque créature. L’état de pure Foi lui déplaît quelquefois fortement, mais il le faut laisser mourir à toutes ses propres opérations, estimant pour cela beaucoup et recevant volontiers tout ce qui nous aide à mourir, comme les sécheresses, aridités, délaissements, qui enfin laissent l’âme dans l’exercice de la pure Foi par laquelle Dieu est connu plus hautement que par les lumières, qui servent de milieu entre Dieu et l’âme ; et l’union de notre esprit par la Foi est pure et immédiate, et par conséquent plus relevée. Il faut aussi que la volonté meure à tout ce qui n’est point Dieu pour vivre uniquement en lui de son pur amour : car la vie de la volonté est la mort, et cette mort ne s’opère ordinairement et n’est réellement que dans les privations réelles et effectives. »

1332 Ce billet, on le remarquera, est en parfaite consonance avec la fin de la lettre précédente, datée du même jour.

1333 Cf. Chr. Int. III,8 : « Les passions, les aridités, les distractions la tenant [l’âme]comme dans l'éloignement de Dieu, ne lui permettant pas de le goûter et d'en jouir, elle souffre beaucoup. Je sais bien que l'amour de la Croix et du bon plaisir divin la console, et l'indifférence à tout état la tient en paix, en joie et en repos. Quoi qu'il en soit pourtant, elle n'est pas dans son centre en la manière qu'elle y sera éternellement : donc elle n'a que la tendance dans la terre, et ainsi elle demeure dans la privation, et ensuite dans la souffrance. »

1334 Cf. Chr. Int. VI,1 : « Cette Présence de Dieu résidant en nous nous conduit par ses lumières et par ses intérêts, nous dirige, nous reprend, nous corrige, nous fortifie, et fait de nous ce qu'il veut quand nous sommes fidèles à ses mouvements ; mais une âme pleine de soi-même et des créatures ne l'entend pas ni ne s'aperçoit pas de sa direction : il n'y a que les âmes pures et tranquilles qui sentent ses attraits. L'âme ainsi libre et possédée de l'Esprit de Dieu est appliquée fort diversement, tantôt à Dieu, ou à ses perfections, ou à Jésus, ou à ses mystères, ou à quelques vérités de la Foi ; tantôt elle est reprise de ses défauts, tantôt encouragée et consolée, puis dans les souffrances intérieures, et après dans les jouissances ; tantôt fervente, et puis dans les sécheresses ; et toujours la même en dépendance et soumission à Dieu et à ses volontés. Il faut donc toujours regarder Dieu en nous par l’œil de la Foi, et se laisser posséder totalement à lui, se donner sans réserve à lui, s'oubliant soi-même et se perdant en lui. »

1335 Cf. Chr. Int. IV,6 : « Elles [les âmes] voient plus clairement quelques principes chrétiens comme qu'il y a une éternité de biens et de maux après cette vie ; que le salut est la principale et même l'unique affaire nécessaire, le reste n'étant que vanité et illusion des sens »

1336 Cf. Chr. Int. VII,10 : « Cette Foi obscure me mène pourtant plus loin dans Dieu que toutes les conceptions que j’ai jamais pu former, et ma volonté est échauffée d’une manière admirable au milieu de ces ténèbres lumineuses. En cet état, toute mon âme est unie à Dieu très simplement et intimement ; et comme l’union est forte, l’on ne s’en sépare pour traiter avec les créatures qu’avec violence. »  

1337 Cf. Chr. Int. VII,10 : « Quand Dieu enseigne immédiatement, il illumine davantage que quand il se sert des créatures. »

1338 Cf. Ruusbroec (1293-1381), De la Pierre brillante, deuxième partie, L'exercice du contemplatif : ne faire qu'un avec Dieu, traduction de Max de Longchamp p.30 : « A cette contemplation est toujours liée une manière d'être sans mode, c'est-à-dire une vie d'anéantissement. En effet, là où nous sortons de nous-mêmes dans les ténèbres et dans le non-mode sans fond, là brille toujours le rayon simple de la clarté de Dieu, en laquelle nous sommes fondés, et qui nous tire hors de nous-mêmes en une façon d'être suressentielle, immergée dans l'amour ; et un exercice d'amour sans mode est toujours lié à cette immersion dans l'amour et la suit, car [cet] amour ne peut être oisif, mais il veut connaître et savourer jusqu'au bout cette richesse sans fond qui vit en son fond, ce qui est une faim insatiable : toujours lutter sans réussir, c'est nager à contre-courant. C'est quelque chose que l'on ne peut ni laisser, ni attraper ; on ne peut ni s'en passer, ni l'obtenir ; on ne peut ni le dire, ni le taire, car c'est quelque chose qui est au-dessus de la raison et de l'intelligence, et qui dépasse toute créature ; et c'est pourquoi l'on ne peut ni l'atteindre, ni s'en emparer. »

1339 Cf. Chr. Int VII,13 : « Peu de personnes arrivent à la pureté de la parfaite oraison parce que peu se rendent susceptibles des motions divines par un vide profond de leurs puissances. Pour en venir là, il faut que rien ne nous tienne à l’esprit ni au coeur. Je conçois bien que Dieu ne donne pas beaucoup de ces grandes faveurs aux âmes qui ne se mortifient pas puissamment ; il les retient dans ses divines mains, qui en sont toutes pleines, car il ne trouve point de coeurs préparés pour les recevoir : faveurs dont la moindre vaut mieux que tout le monde ensemble. Ceux-là seuls le savent qui en ont l’expérience. Pour moi, je n’y connais rien ; j’ai seulement ouï dire que ce sont des unions admirables, des baisers très intimes, des productions d’amour si pures que les joies du Ciel ne le sont guère davantage. Ces faveurs sont très grandes, puisqu’elles élèvent l’âme dans de hautes unions et la ravissent à soi-même et à toute créature par des surprises amoureuses qu’une seule Grâce éminente peut faire. »

1340 Cf. Chr. Int VIII,2 : « Ce qui nous empêche de marcher aussi vite dans notre voie que la Grâce voudrait, ce sont nos attaches secrètes, et que nos affections ne sont pas assez épurées. Car quand la Grâce agit sur une âme bien dégagée et bien pure, elle la fait tendre à Dieu, et la meut vers ce divin centre avec plus de violence que ne ferait une meule de moulin vers la terre quand elle est en haut et qu'elle n'est point retenue. Je dis plus de violence, car un centre infini comme est Dieu, a bien de plus puissants attraits qu'un centre fini comme la terre. Tant plus une chose approche de son centre, tant plus son mouvement redouble : ainsi l'âme entre dans de plus grandes unions, lorsqu'elle va s'approchant de son Dieu, et se perfectionnant par le détachement de toutes les créatures. »

1341 Cf. Chr. Int III,15 : « Demeurer en paix et en tranquillité intérieure par soumission aux ordres de Dieu et par une forte union à son bon plaisir en toutes choses n'est pas l'ouvrage d'un jour : il faut avoir patience longues années avec ses défauts et imperfections. Il n'y en a point de plus grande, à mon avis, que de sortir de l'ordre de Dieu, pour vouloir être plus qu'il ne veut ; l'amour propre fait bien souvent aller l'âme trop vite à la perfection. Quand on ne veut que Dieu et son bon plaisir, l'on se tient paisible et content dans tous les états où il n'y a point de péché ni d'imperfection affectée. Mais notre orgueil est source de mille inquiétudes et nous trouble sans cesse, nous faisant tendre ou à une trop haute perfection, ou trop tôt à celle que Dieu nous découvre et manifeste. »

1342 Cf. Sainte Thérèse d’Avila, Le chemin de la perfection chapitre 42,5 : «  Si vous êtes dans l'épreuve ou la tristesse, regardez-le attaché à la colonne, accablé de douleurs, toutes ses chairs mises en lambeaux tant est grand l'amour qu'il a pour vous, persécuté par les uns, couvert de crachats par les autres, renié par d'autres encore, sans amis, sans personne qui prenne sa défense, transi de froid, si totalement abandonné que vous pouvez vous consoler l'un l'autre. Regardez-le encore, au jardin des Oliviers, ou sur la croix, ou bien quand il fléchissait sous son poids et ne pouvait pas même reprendre haleine; il tournera vers vous ses yeux si beaux, si compatissants, tout remplis de larmes, et il oubliera ses souffrances pour vous consoler des vôtres, uniquement parce que vous allez chercher consolation près de lui et que vous tournez la tête pour le regarder. »

1343On retrouve bien ici Ste Thérèse d’Avila qui attache tant d’importance à l’humanité de Jésus-Christ. Celle-ci étant comme le Chemin unique et obligé pour progresser dans l’oraison. 

1344 À un ecclésiastique.

1345 Cf. Jan van Ruusbroec (1293-1381) L’ornement des noces spirituelles, deuxième partie, De la sainte allégresse et ébriété spirituelle et de ses effets, publiée en 1606 par un chartreux de Paris (Beaucousin) : « Cette chaste volupté divine engendre une sainte allégresse et ébriété spirituelle. Or l’ébriété spirituelle est quand quelqu’un prend plus de goût et volupté spirituelle que son cœur ou son appétit peut désirer, tenir et porter. […] Cette vie est aussi la plus plaisante que l’on puisse avoir en cet exil, selon les plaisirs des corps chastes et saints. Souvent, cette sainte volupté croît de telle sorte qu’il semble que le cœur se doive rompre du tout. Or, il faut que celui qui sent toutes ces opérations admirables et divers dons de Dieu, lui rende grâce humblement, et qu’il porte honneur et révérence à sa Majesté toute puissante et infinie, laquelle d’un amour excessif et bonté ineffable, daigne faire toutes ces choses en ses pauvres créatures. Il faut aussi qu’il sente et arrête toujours en son cœur qu’il n’est digne de si grandes faveurs, disant à Dieu avec vraie intention d’esprit : “Seigneur, à la vérité, je ne suis pas digne que vous me donniez choses si excellentes ; toutefois, je vous prie, mon Dieu, qu’il vous plaise, me les garder et conserver par votre bonté et douceur infinie.” Et ainsi il pourra, en cette humilité, monter à des vertus plus éminentes et obtenir de Dieu une grâce plus singulière. »

1346 Cf. Chr. Int. VII,18 : « Une âme, donc, ainsi dénuée et comme toute anéantie, entre dans ce sacré silence, dont les commencements sont un peu pénibles, bien que mêlés de suavité, par une certaine expérience de la présence de Dieu en l’âme, laquelle, élevée au-dessus des sens et de la raison pour n’envisager Dieu que par une simple lumière de la Foi, est conduite à une autre lumière qui semble mitoyenne entre la lumière de la Foi et celle de la Gloire : elle a quelque chose de la certitude de la Foi, elle a aussi quelque chose de la clarté de la Gloire, non qu’elle soit en effet ni l’une ni l’autre, mais elle en a quelque ressemblance. »

1347 Cf; Chr. Int IV,9 : « Or c'est un sacrifice plus grand et plus agréable à Dieu de croire, dans les obscurités et ténèbres de la foi, tout ce que voient les Saints, que de l'adorer dans les lumières. Il est vrai que l'état des lumières est plus doux à la nature ; mais l'âme qui considérera que le christianisme est un état de privation, estimera plus en cette vie les ténèbres de la foi que les ravissements et les miracles. Saint Jean [Baptiste] dans le désert, privé de la vue de Jésus-Christ, faisait un plus agréable sacrifice à Dieu que les Apôtres, et la grandeur de sa sainteté a été mesurée sur celle de ses privations : privé de ses parents, de sa maison, de ses commodités, des conversations, et surtout de celle de Jésus-Christ ; et enfin privé, pour la gloire de Dieu, de la vie par la main d'un bourreau. Voilà jusqu'où va la folie de la Croix. »

1348 Cf. Chr. Int . IV, 9 : « Ce qui sert beaucoup à spiritualiser une âme, c’est de faire un continuel usage de la Foi, n’aimer rien et n’estimer rien que ce qu’elle nous fera aimer et estimer. L’homme se défait rarement de la raison, et néanmoins, s’il ne s’élève au-dessus, il demeure terrestre et imparfait. La Foi est une participation de la Sagesse éternelle ; hors de sa conduite, tout est mensonge et folie ; c’est elle qui nous montre le vrai avec assurance : ses lumières sont obscures, mais certaines ; et leur obscurité vaut incomparablement mieux que toutes les clartés de l’esprit naturel »

1349 Cf. Louis de Blois, Institutions divines, chapitre XII : « Ayant ainsi dépassé l'intellect, l'âme regagne ainsi son idée et son principe, Dieu, et là elle devient lumière dans la lumière. Alors, toutes les lumières naturelles et infuses inférieures à celle-ci qui aient jamais brillé, sont entièrement éteintes et recouvertes, tout comme la lumière des étoiles est obscurcie et s'efface devant l'éclat d'un soleil radieux. Car lorsque la lumière incréée se lève, la lumière créée s'évanouit. Et donc, la lumière créée de l'âme est changée en lumière d'éternité. Ceux qui en sont là, ont à coup sûr noblement vaincu et mortifié leur nature et leur sensualité par la grâce de Dieu, leur âme est déjà passée en l'esprit et a été transformée. C'est pourquoi ils ne sont émus à faux, ni par la prospérité, ni par l'adversité, mais ils jouissent d'une certaine paix essentielle. En effet, ni l'espoir, ni la crainte, ni la joie, ni la tristesse, ni la haine, ni l'amour sensuel et désordonné, ni quoi que ce soit d'agité ne peut durer en eux. Et même s'il est vrai que ces hommes aimables sont abondamment illuminés de la lumière divine, en laquelle ils connaissent clairement ce qu'ils doivent faire ou ne pas faire, cependant, ils se soumettent volontiers aux autres pour Dieu, ils obéissent volontiers à tous selon Dieu, ils occupent volontiers la dernière place. Ils ne s'enorgueillissent pas des dons nombreux et excellents qu'ils reçoivent, mais se plongent très profondément en leur néant. Ils n'ont aucune opinion d'eux-mêmes, sachant que c'est Dieu qui opère toutes les choses bonnes qu'ils font. Ils demeurent continuellement en une véritable humilité et crainte filiale, et se reconnaissent serviteurs inutiles.’

1350 Cf. Chr. Int. VII,12 : « Une âme élevée dans l’état passif d’oraison se trouve unie à Dieu sans qu’elle ait travaillé à s’y unir, et reçoit de lui plusieurs lumières, vues, désirs et affections, comme il lui plaît les communiquer. Pour lors l’âme adhère purement à la Grâce et ne se remue point pour prendre elle-même des vues, désirs ou affections : elle se contente de ce que l’Esprit, qui la tient liée, lui donne, et n’a que cet unique soin de le contenter et adhérer à son divin amour. Durant qu’elle demeure et opère conformément à ce divin état, elle ne se sert point de sa liberté naturelle pour agir, mais suit les motions divines dans l’anéantissement des propres opérations. Quand elle est bien morte et bien passive en elle-même, son état de passiveté ne change point, quoique ses dispositions ordinaires changent, car elle reçoit de Dieu les ténèbres comme la lumière, les froideurs comme les ardeurs, les pauvretés comme l’abondance, demeurant ferme dans son fond à ne vouloir que Dieu et ses saintes volontés avec toute indifférence et une parfaite mort de ses propres opérations. »

1351 Cf. Nombres 23, 10 « Qui pourrait compter la poussière de Jacob? Qui pourrait dénombrer la nuée d'Israël? Puissé-je mourir de la mort des justes! Puisse ma fin être comme la leur!" »

1352 Cf. Ps. 116,15 : « Pretiosa in conspectu Domini mors sanctorum eius » (la mort des ses amis est prétieuse aux yeux du Seigneur.) 

1353 Cf. Chr. Int VII,14 : « C'est une autre bonne pratique pour bien faire son action de grâces après la Communion, de s'abandonner absolument et sans réserve au pouvoir et à la dépendance de Jésus-Christ, qui entrant chez nous, y doit être le Maître et y commander comme souverain. Quelquefois qu'il retient une âme auprès de lui et se plaît de l'entretenir et de l'unir à soi par un sentiment très doux de sa présence, il ne faut pas que nous pensions ne rien faire, de demeurer ainsi unis, car c'est faire tout ce que Dieu désire, et opérer avec lui le très grand ouvrage de sa Grâce, qui est l'union de l'âme avec sa Divinité. Cette union est un repos de l'âme qui s'y trouve en différentes manières : tantôt il est en toute l'âme, tantôt en la partie supérieure seulement ; quelquefois il se retire dans la suprême pointe de la volonté ; et si l'âme est fidèle, elle n'interrompra guère son union, car le trouble de la partie inférieure ou les distractions de l'imagination peuvent bien lui ôter quelque chose de sa tranquillité, mais non pas la détruire. Ce qui l'affaiblit beaucoup et quasi l'étouffe, ce sont les passions violentes, les soucis cuisants, les troubles de l'esprit, les plaisirs des sens ; c'est pourquoi il faut être mort à tout cela, et tâcher d'y mourir perpétuellement. »

1354 Cf. Chr Int. VI,3 : « Mon état présent d'affliction me plaît, puisqu'il est très propre pour former en moi Jésus-Christ, et me faire un parfait Chrétien, qui est l'ouvrage des ouvrages, la fortune des fortunes, la richesse des richesses, et la béatitude souveraine de cette vie. Dans cet éloignement de Dieu et dans cet exil, où il me semble que le tracas me va mettre, mon cœur est plus en repos et plus en joie que dans l'état de la jouissance où j'ai été jusqu’à présent, car l'éloignement me donne une belle croix, et la jouissance ne me faisait goûter que des douceurs. Je ne sais ce que c'est, mais je vois plus de pureté d'amour, plus d'abandon, plus de perfection dans ma disposition présente, crucifiée comme elle l'est, que dans celle où je jouissais de l'union de Dieu ; ce qui fait que je demeure en repos et que je passe sans souci parmi les sollicitudes des affaires. Il me semble que je puis dire plus véritablement que jamais : « Que veux-je au Ciel et en la terre, sinon votre unique bon Plaisir, Seigneur, qui est ma portion et mon héritage à jamais ? » Il me semble que ma solitude intérieure croît à mesure que l'extérieur diminue, et au lieu de la quitter, étant obligé de vaquer beaucoup aux affaires, je m'y trouve plus avant. Ô que les stratagèmes du divin Amour sont admirables ! Il me semble que je suis plus mort que jamais à toutes choses dans ce dégagement qu'il m'a fallu faire en cette affliction de mon intérêt spirituel, et ma vie est toute crucifiée avec Jésus-Christ, mais toute cachée avec lui dans le bon Plaisir de Dieu. »

1355 Cf. Chr. Int. VII,19 : « Dans les états de peine que l’âme porte en cette voie, elle est fortifiée de Dieu sans qu’elle le connaisse : elle craint tout, et néanmoins il n’y a rien à craindre pour elle puisqu’elle est plus dans la protection de Dieu que jamais, car une âme ainsi passive et abandonnée est dans la singulière Providence de Dieu qui lui cache cela et la laisse dans les peines et dans les craintes fâcheuses de son état et quelquefois de son salut. Il n’est pas expédient que l’âme aperçoive l’ouvrage de Dieu en elle, car elle le gâterait par ses réflexions et ses complaisances. Sa malignité est si grande que tout se salit entre ses mains : c’est ce qui fait que Dieu lui cache souvent tout.

Personne n’entendra l’oraison passive qu’il n’en ait eu l’expérience. C’est folie de la communiquer auparavant que Dieu la donne, et d’en disputer contre ceux qui n’en ont point d’expérience.

Dieu en cet état d’oraison prend bien une autre possession d’une âme que dans l’oraison active. C’est lui qui opère ses miséricordes comme il lui plaît, et l’âme est recevante l’opération divine à laquelle elle coopère d’une façon très pure et spirituelle. Elle n’est pas oisive : au contraire, elle agit avec une activité épurée de la manière ordinaire d’agir et néanmoins très réelle. Les Bienheureux sont parfaitement passifs et aussi très actifs puisque leurs puissances sont dans une action très sublime. Tant plus l’oraison est du pur Esprit, plus elle paraît passive au regard de nous, qui ne comprenons les choses spirituelles que par les sens. »

1356 Cf. Chr. Int VII,8 : « Une âme qui n’entretient point en soi-même d’imperfection volontaire et qui sent des désirs efficaces de vivre de la vie de Jésus, doit être fort passive à la conduite de Dieu en son oraison, et tendre à une grande simplicité par un retranchement de tout raisonnement en son entendement, et de toute multiplicité d’actes en sa volonté. »

1357 Cf. Chr. Int. VII,2 : « L’âme doit être attentive à l’état présent où Dieu la met et y demeurer avec paix, humilité et soumission à ses divines dispositions, et laisser à son bon Plaisir de régler le temps de ses visites et la manière d’oraison qu’il lui voudra donner. Quelquefois ce sera par la simple pensée, d’autres fois par le discours, ou par la Foi seule, ou par une lumière passive : il faut recevoir ce qui nous est donné de son infinie Bonté avec grand respect, nous estimant indignes de la moindre bonne pensée

1358 Cf. Chr. Int VIII,2 : « Notre mal vient de ce que très souvent nous n'agissons pas selon toute l'étendue de la Grâce qui nous est donnée, par la répugnance de notre partie inférieure, ou par notre inconstance et légèreté naturelle. Mais souvent aussi quand on est un peu en ferveur, l'on veut agir au-delà de la portée de sa Grâce, en faisant des austérités et des oraisons extraordinaires : il faut fuir les deux extrémités ; et pour la première, être fort fidèle à correspondre à l'étendue de la Grâce ; pour la dernière, demeurer anéanti dans la petitesse de sa Grâce, et faire un sacrifice des mouvements de l'amour naturel qui nous porte aux choses extraordinaires, non qu'il ne faille toujours désirer l'augmentation de la Grâce et de l'Amour divin, mais humblement et paisiblement, sans se tourmenter, sachant bien que nous n'y avançons pas par tous nos efforts naturels. »

1359 Cf. Chr. Int VII,2 : « L’âme doit être attentive à l’état présent où Dieu la met et y demeurer avec paix, humilité et soumission à ses divines dispositions, et laisser à son bon Plaisir de régler le temps de ses visites et la manière d’oraison qu’il lui voudra donner. Quelquefois ce sera par la simple pensée, d’autres fois par le discours, ou par la Foi seule, ou par une lumière passive : il faut recevoir ce qui nous est donné de son infinie Bonté avec grand respect, nous estimant indignes de la moindre bonne pensée. Ce que l’âme a donc à faire dans l’oraison et hors l’oraison, est d’être fort attentive aux sentiments que Dieu lui donne, et les suivre avec courage et avec fidélité. Si elle sent que Dieu l’élève à l’oraison extraordinaire, elle doit s’y laisser aller ; si elle est retenue dans l’ordinaire, elle doit y demeurer ; si dans l’aridité, y demeurer aussi contente. »

1360 Cf. Int. Chr. III,7 : « Ah que les pauvres et les malheureux selon le monde ont de bonheur de pouvoir se conformer si aisément avec Jésus-Christ ! Et que j'ai raison de trembler pour ceux qui sont dans les honneurs mondains, ou qui ont l'esprit excellent, parce que la nature et le monde se retranchent parmi eux, et qu'il est presque impossible d'y donner entrée à l'Esprit de Jésus-Christ ni à sa paix, qui consiste au détachement de toute créature et à l'anéantissement de soi-même ; d'où résulte une sainte tranquillité que rien ne peut troubler : gaudium vestrum nemo tollet a vobis (votre joie, personne ne vous la ravira) Jn16,22. »

1361 Cf. Chr. Int III,12 : « Cette seule vue de la Foi dans sa simplicité contient toute la perfection des autres. Il suffit d'avoir Dieu en vue et en amour, c'est atteindre à la fin à laquelle on se repose ; tous les autres exercices de méditation et de pratiques de vertus intérieures ne sont que des moyens de parvenir à Dieu. Quand il est trouvé, il s'y faut contenter et s'y reposer. »

1362 Cf. Chr. Int III,13 : « Ô cher abandon, vous êtes la disposition des dispositions, et toutes les autres se rapportent à vous. Bienheureux qui vous connaît, car vous valez mieux que toutes les grâces et toute la gloire de la terre et du ciel. Une âme abandonnée à un pur regard vers Dieu n'a du ressentiment que pour ses intérêts, n'a point de désir, même des croix et de l'abjection : elle abandonne tout pour devenir abandonnée. Peu de paroles ne peuvent expliquer les grands effets que vous produisez dans un intérieur, qui n'est jamais parfaitement établi en Dieu s'il ne l'est en vous. Vous le rendez insensible à toutes sortes d'accidents, rien que votre perte ne le peut affliger. »

1363 Cf. Chr. Int. IV,6 : « Que les servitudes de ma chair, comme de manger, dormir, se recréer, sont de pesantes croix à une âme animée de votre Esprit, qui donne de fortes inclinations de vivre en terre comme dans le Ciel, dans une union parfaite et perpétuelle avec votre infinie bonté ! »

1364 Cf. Chr. Int. VII,19 : « Il faut en effet se débander un peu l’esprit et se divertir par des promenades ou des occupations extérieures. Les solitaires que j’ai connus en usent de la sorte : la santé du corps s’en conserve mieux, et la liberté de l’esprit. J’ai bien connu qu’il y a beaucoup d’amusements dans ma vie et que j’en dois mener une plus retirée et solitaire ; autrement je ne serais pas fidèle à la Grâce de ma vocation et ne contenterais pas Dieu comme il le désire. Je dois me défaire de toutes affaires et ne dois pas même donner mes conseils. Si je ne prends garde à moi, le diable m’attrapera à cela et me fera délayer pour mon dépouillement. »

1365 Cf. Chr. Int. VIII,8 : « Ordinairement, Dieu fait passer les âmes dans les ténèbres, tentations, délaissements, souffrances intérieures et extérieures, pour leur faire acquérir beaucoup de vertus et un nouveau fond de pureté, qui les fait passer à un état nouveau d'oraison. Et puis Dieu recommence à les exercer d'une autre manière, pour leur donner encore un autre état ; et la vie se passe de la sorte. Et ainsi il ne faut plus s'étonner si la vie des Justes est si traversée ; il est expédient que cela soit pour leur perfection, et pour l'acquisition de l'Amour divin. »

1366 Madame de Chateauvieux.

1367 En janvier 1658, année de la demande officielle de changement d'Ordre de Mère Mectilde, celle-ci toujours secondée par Mme de Châteauvieux, après avoir passé quelques jours chez les Annonciades d'Epinal, et avoir pris les eaux à Plombières pour obéir à ses médecins, revint à Paris afin de négocier l'acquisition du terrain de la rue Cassette qui fut conclue en janvier 1658 et bâtir le nouveau couvent qui fut inauguré en mars 1659. Elle l’acheta 25 000 livres, et l'architecte Gitard, celui-là même qui travailla à l'église Saint-Sulpice, établit un devis de 39 000 livres pour la construction du monastère. Les religieuses en prirent possession le 21 mars 1659, en la fête de Saint-Benoît. Monastère que bénit, le 25 mars, M. de Maupas, évêque du Puy. La communauté comprenait alors dix-huit professes et trois novices. Elle l’occupera jusqu’à la Réolution. Mère Mectilde désirait faire poser les premières pierres par trois pauvres représentant la Sainte Famille. Finalement, au jour de l'Ascension, le comte de Châteauvieux scella la première pierre au nom de saint Joseph, la comtesse et son petit-fils, figurèrent la Vierge et l'Enfant Jésus pour la pose de la deuxième et de la troisième. (cf. J. Daoust, Catherine de Bar Mère Mectilde du Saint-Sacrement, Tequi, 1979)

1368 Cf. Chr. Int. V,2 : « Le Roi de Gloire est resserré sous ces petites espèces [eucharistiques], et ainsi captif et prisonnier de l'homme, il se rend, ce semble, son esclave, se donnant tout à lui et, se sacrifiant encore au Père éternel pour lui, il souffre pour ainsi dire, et meurt pour lui, et lui communique tous les mérites de son précieux Sang. Ô divin Captif, captivez si fortement mon cœur qu'il ne rentre jamais plus en la liberté naturelle, mais que, tout détruit et anéanti, il ne vive point d'autre vie que de la surhumaine, il ne jouisse point autre liberté que de celle de vos enfants : que le monde les regarde comme des esclaves, et les traite indignement comme les balayures du monde, malgré ses mépris, ce sont vos enfants. »

1369 Cf. Chr. Int. V,2 : « Vivre dans sa propre mort, comme Jésus nous paraît au Saint Sacrement, perdre sa Gloire dans les mépris, être ravi quand on est anéanti et sacrifié, c'est le propre de la vie de la Grâce. »

1370 Cf. Chr. Int. I,1 : « Jamais on ne pourra passer jusques à la contemplation et à l'amour parfait de la Divinité, qu'en passant premièrement par Jésus crucifié, abject et pauvre. Nous le voyons aller tout seul, pauvre et méprisé, et personne en sa compagnie, car peu le veulent suivre par les voies rudes qu'il nous montre. »

1371 Cf. Chr. Int VII,6 : « N’avoir point d’autre prudence que la sacrée folie de la Croix ; suivre les voies de la Grâce qui nous sont inspirées, quittant tout ce qui s’y oppose comme des obstacles aux desseins de Dieu, quoi que puissent dire la prudence humaine et la répugnance de la nature. »

D’après une chronique , on peut constater que les constructions étaient plutôt précaires : « Pendant que l'on bâtissait l'église de notre monastère de Paris, en l'an 1658, l'entrepreneur du bâtiment ayant négligé de visiter les carrières sur lesquelles elle est bâtie — quoiqu'il en fût averti par le bail à prix fait — se fussent [fut] chargé de faire à leur dépens les reprises qu'il y croirait nécessaire —, il arriva que, comme l'église fut achevée et que le couvent fut jeté, lui-même s'aperçût que tout s'en allait par terre, à faute de n'être pas soutenu par les fondements si bien que tout épouvanté, car la chute en paraissait tellement prochaine qu'il semblait même que l'on voyait branler les murailles ; il courut en avertir notre Mère Prieure qui, d'abord, fit faire de grandes prières et voua de faire dire plusieurs Messes pour les âmes du Purgatoire et en l'honneur des Saints Anges ; parce que l'on ne pouvait faire entrer des ouvriers dans ces carrières pour reprendre les piliers sans un péril évident d'y demeurer accablés.

« Et dans ce temps-là, la Mère Benoîte de la Passion, Prieure dans notre maison de Rambervillers -- qui est morte depuis en très grande odeur de sainteté --, laquelle ne savait rien de ce péril, en étant éloignée de plus de soixante ou quatre-vingts lieues, écrivit en ce même temps, qu'elle avait vu les Saints Anges et les âmes du Purgatoire soutenir un chantier de l'église qui était -- selon que l'on peut juger de la manière dont elle l'écrivit -- tout ce côté dangereux. Et le succès montra bien qu'il y avait eu un secours bien spécial du ciel, puisque tout ce travail qui dura plus de six semaines, et coûta plus de quatre mille livres, s'acheva sans qu'il en arrivât le moindre accident du monde aux ouvriers.

« Nous n'avons mis cette vision que pour montrer la protection particulière de Dieu sur notre maison de Paris. Il s'en pourrait rapporter encore bien d'autres de la qualité de celle-là, mais puisque celle-ci suffit à notre dessein, le surplus ne ferait qu'en vain grossir ce volume et ennuyer le lecteur. » (Document Biographique, Ecrits spirituels 1640-1670 Bénédictines du Saint Sacrement Rouen 1973, p.172)

1372 Cf..Chr. Int. V,8 : « Mon âme, quand commencerai-je la pratique d'une vie toute crucifiée, vie chrétienne et toute surhumaine ? Quand aimerai-je la pauvreté, les mépris, les affronts, les injustices ? Mon Dieu, que je commence aujourd'hui à vous servir, et que je passe par-dessus tous les sentiments de la nature, qui doit être continuellement sacrifiée ! Et c'est pourquoi je ne dois pas me contrister des choses qui m'appauvrissent et me détruisent : tant plus pauvre, tant plus mort au monde. Si j'étais crû, je devrais, quant à l'extérieur même, vivre pauvrement, et être vil et abject aux yeux des hommes, à l'exemple de Jésus-Christ, qui a été trente ans comme serviteur dans une boutique. Je dois donc continuellement tendre au contraire de ce que le monde estime avec sa prudence de chair ; et cela promptement puisque je suis déjà vieil et que je n'ai pas encore commencé. En devenant chétif selon le monde, je répondrais à la Grâce de ma vocation, qui m'appelle à la pauvreté et à la vie solitaire. J'aurai la paix et serai homme d'oraison. Assistez-moi de vos puissantes Grâces, ô Jésus, et que je persévère. »

1373 Cf. Chr. Int. V,1 : « Nous devons vivre d'une vie conforme à ce divin Pain qui nous est donné dans l'adorable sacrement […] Vos délices, Seigneur, sont d'être avec les enfants des hommes ; mais les délices doivent être réciproques, c'est-à-dire que les âmes doivent prendre leurs délices en vous, et en vos états pauvres et abjects, afin que vous preniez vos délices avec elles. »

1374 Mr. Bertot, ami intime.

1375 Cf. Chr. Int. II,3 : « Il faut suivre Jésus tout nu en la Croix par une nudité générale, s'attacher à Dieu seul, et pas à un seul des moyens de le servir, quelque parfait qu'il soit. Oui, Jésus, je veux être à vous, je vous servirai, mais en la manière que vous voudrez, soit en agissant, soit en souffrant, soit en contemplant. Je ne m'attacherai à rien qu'à vous. Je veux être dégagé de toutes créatures, pour vous trouver et ne posséder que vous seulement. »

1376 Cf. Ruusbroec, L’ornement des Noces spirituelles, chapitre 49, traduction de 1606 par un un chartreux de Paris : « L’unité de notre esprit en Dieu est en deux sortes et manières, c’est à savoir essentiellement et activement. Selon l’existence essentielle, le même esprit reçoit immédiatement et sans cesse l’avènement de notre Seigneur Jésus-Christ en nature nue, car cette essence et vie par laquelle nous sommes en Dieu 136v selon l’Idée éternelle, et laquelle nous avons aussi en nous, est sans milieu et séparation; pour ce, notre esprit, selon sa plus profonde et plus haute partie, reçoit sans cesse en nature nue l’impression et la clarté divine de son exemplaire éternel, et est la demeure perpétuelle de Dieu, en laquelle il se tient toujours et la daigne toujours visiter par nouvel avènement et nouvel éclairement de la splendeur et clarté nouvelle de sa génération éternelle. Car Dieu est déjà où il vient par ce moyen, et il vient où il est déjà ; et il ne vient jamais où il n’a jamais été, vu qu’il n’y a en lui nul accident et nulle mutabilité ; et toutes les choses auxquelles il est, sont aussi en lui, car il ne sort point hors de soi-même. L’esprit, donc, possède Dieu essentiellement en nature nue, et Dieu aussi possède l’esprit, car il vit en Dieu et Dieu en lui. Et ainsi il est préparé, bien disposé, propre et capable à recevoir immédiatement, selon sa plus haute partie, la clarté de Dieu et tout ce 137r que Dieu peut donner par ce moyen. Voire et même, par la clarté de son exemplaire éternel luisant en lui essentiellement et personnellement, il se jette, se plonge et s’abîme selon la plus haute partie de sa vivacité, en l’essence divine, et demeurant là persévéremment selon l’Idée, il possède sa béatitude éternelle. »

1377 Cf. Mt 11,25.

1378 Cf. Chr. Int. I,3 : « Qu'est-ce que la créature après la chute d'Adam ? Ce n'est que néant, c'est l'infirmité et la fragilité même. Qu'est-ce que la créature après le péché ? C'est un abîme d'orgueil, d'aveuglement, d'aversion de Dieu, de conversion vers ses semblables. Qu'est-ce que la créature ? C'est un amas de toute corruption, de toute pauvreté, et de toute incapacité. Ce qu'elle doit faire, c'est de s'humilier, s'anéantir, s'abîmer dans le néant, et vivre dans une crainte perpétuelle de sa fragilité. Jamais nous ne trouverons Dieu, que nous ne nous perdions nous-mêmes dans les abjections et le mépris. Quand nous ne ferions dans nos retraites autre profit que demeurer bien convaincus que le vrai chemin pour aller à Dieu, c'est marcher avec Jésus-Christ dans les pauvretés, les abjections et le mépris, nous ferions tout ce qu'on peut faire dans une retraite. »

1379 Lm 1,13 : « Mem. De excelso misit ignem in ossibus meis, et erudivit me : expandit rete pedibus meis, convertit me retrorsum ; posuit me desolatam, tota die moerore confectam ; D'en haut il a envoyé un feu qu'il a fait descendre dans mes os. Il a tendu un filet sous mes pas, il m'a renversée, il m'a rendue désolée, malade tout le jour. »

1380 Bernières confond ici avec le prophète Jérémie, l’auteur des Lamentations.

1381 Cf. Chr. Int. VII,14 : « Aussi, comme n’étant plus bon à rien, je me regarde comme un vieux meuble qui ne vaut plus qu’à brûler. Je pense que Dieu veut que je ne fasse plus rien désormais que de brûler du feu sacré de son amour, ou, comme un pauvre infirme et estropié qui ne peut plus rien faire pour gagner sa vie, que je meure de faim, c’est-à-dire que mon âme, souffrant une faim continuelle de Dieu, meure à tout ce qui n’est point Dieu. »

1382 Cf L’hymne liturgique de la Pentecôte : Veni, creator Spiritus /Viens, Esprit Créateur, [ ] Fons vivus, ignis, caritas/La source vivante, le Feu, la Charité.

1383 Cf. Chr. Int. IV,6 : « La considération qui m'occupa l'esprit dans ma quatrième oraison, fut que le Fils et le Saint- Esprit semblent avoir plus de commerce avec les hommes, que le Père éternel, parce qu'il nous paraît qu'ils travaillent au-dehors d'eux-mêmes, le Fils se faisant homme et mourant pour les hommes, et le Saint-Esprit prenant diverses formes pour servir aussi les hommes et les embraser du feu consumant de son divin Amour. »

1384 Cf. Chr. Int. VII,2 : « Nous savons toujours bien en général que l’oraison est la source de toute vertu en l’âme : quiconque s’en éloigne, tombe en tiédeur et en imperfection. L’oraison est un feu qui échauffe ceux qui s’en approchent ; et qui s’en éloigne, se refroidit infailliblement. Sain ou malade, gai ou triste, il faut toujours faire oraison si on ne veut pas déchoir notablement de la vertu. »

1385 Cf. Chr. Int. IV, 6: “Enfin la bonté du Saint-Esprit dont elle reçoit les impressions, lui fait vaincre les inclinations au mal de la nature corrompue, quelquefois avec tant de perfection qu'au lieu de ce feu criminel de la convoitise qui règne dans les pécheurs et les entraîne au mal, on voit dans les âmes pures une sacrée convoitise au bien, qui les entraîne aux saintes pratiques.”

1386 Cf. Chr. Int. VIII,3 : « Les réflexions sont quelquefois de la Grâce, puisqu'elle nous les fait faire au commencement de la vie spirituelle pour notre avancement ; mais souvent aussi, dans le progrès, elles ne sont pas de saison. Oui, bien : le parfait abandon, l'unique simplicité qui bannit toutes craintes, tristesses et découragements et toute autre vue qui nous sépare de Dieu. Travaillons à anéantir tout cela, pour n'avoir en vue et en amour que Dieu seul et son bon Plaisir, recevant de lui ce qu’il lui plaira nous donner intérieurement et extérieurement. »

1387 Cf. Chr. Int. VII,17 : « L’amour particulier de l’âme s’abîme comme une goutte d’eau dans cet Océan infini d’amour par une union si intime que cela ne se peut expliquer ; et, en se perdant ainsi, il se trouve infiniment plus parfait, comme une petite étincelle de feu s’abîmant dans une grande fournaise brûle avec une ardeur toute autre qu’elle ne ferait pas par elle seule. »

1388 Cf. Pensées, pour le jour des cendres : « C'est une chose étrange que le feu du divin Amour s'allume si peu dans nos coeurs, quoique nous fréquentions souvent les sacrements. Nous faisons oraison deux fois le jour, des considérations, des lectures et des conférences tous les jours. Pour moi, je crois que c'est la tristesse que l'on reçoit de l'abjection, qui glaçant le coeur, le feu du divin Amour ne s'y peut allumer ; au contraire, aussitôt que la joie se rencontre dans l'humiliation, le coeur devient un coeur tout de feu. »

1389 Cf. Chr. Int. V,6 : « Cette union est un repos de l'âme qui s'y trouve en différentes manières : tantôt il est en toute l'âme, tantôt en la partie supérieure seulement ; quelquefois il se retire dans la suprême pointe de la volonté ; et si l'âme est fidèle, elle n'interrompra guère son union, car le trouble de la partie inférieure ou les distractions de l'imagination peuvent bien lui ôter quelque chose de sa tranquillité, mais non pas la détruire. Ce qui l'affaiblit beaucoup et quasi l'étouffe, ce sont les passions violentes, les soucis cuisants, les troubles de l'esprit, les plaisirs des sens ; c'est pourquoi il faut être mort à tout cela, et tâcher d'y mourir perpétuellement. »

1390 Cf. Chr. Int. I,15 : « Ô mon Jésus, j'agrée vos douceurs et vos consolations, j'agrée la modération que vous apportez à me donner des peines : vous savez bien que les grandes occasions de souffrances et d'humiliations accableront ma faiblesse. J'agrée tous les sentiments sensibles que vous me donnez, car quoique ce soit des marques évidentes de ma faiblesse, ce sont des effets de votre aimable Providence, qui connaît la petitesse de mes forces. Glorifiez donc dans l'abîme de ma misère les richesses de vos miséricordes. »

1391 Qu’elle regarde Dieu.

1392 Cf. Chr. Int. IV,7 : « Il ne faut que goûter un peu de cet océan de volupté pour enivrer toutes les âmes des hommes et tous les Anges du Paradis. C'est cette vie bienheureuse que quelques serviteurs de Dieu vont honorant par les jouissances continuelles qu'il verse en leurs âmes. C'est un grand secret de la vie intérieure, d'être fort passifs aux opérations de Dieu en nous, soit qu'il nous donne des impressions douloureuses et crucifiantes, soit qu'il nous en donne des savoureuses et béatifiantes. Notre fidélité consiste purement à correspondre à ses desseins sur nous, sans leur donner le change. Si son bon plaisir est de faire de notre âme un lieu de délices, il ne faut point tendre à l'excellence de l'état crucifié. Toutes les voies de Dieu sont bonnes en elles-mêmes ; mais celle en laquelle il nous veut mettre, est la meilleure pour nous. Ô quel état de mon Jésus souffrant est adorable ! Que celui de la jouissance est admirable ! Il faut s'appliquer à les adorer et à s'y conformer selon les desseins de sa divine Sagesse. »

1393 Cf. Chr. Int. III,11 : « Une âme qui a trouvé Dieu, n'a plus qu'à s'y soumettre et abandonner pour l'intérieur et pour l'extérieur ; et sa fidélité consiste en cette remise et parfait abandon, parce qu'elle vit toute perdue en Dieu et hors de soi-même, de sa volonté et de ses intérêts. »

1394 Cf. Chr. Int. VII, V : “Apportons une fidélité généreuse à l’exercice de la sainte oraison. Par son moyen, l’on approche de la divine Source d’où dérive en l’âme toute vertu. C’est un feu que l’oraison : qui s’en éloigne, tombe dans la froideur. En quelque état que vous vous trouviez, sain ou malade, abject ou honoré, pauvre ou abondant, ne manquez jamais à votre oraison, qui doit être préférée à toutes choses: elle tient resserré et caché en soi tout le bonheur et félicité qui se peut participer de Dieu en ce monde. Le plus grand bien que je voudrais souhaiter à une personne que j’aimerais, ce serait le don de l’esprit d’oraison, sachant que c’est la chose qui nous donne entrée dans le cabinet des merveilles de Dieu et qu’elle contient en soi toutes les Grâces.”

1395 Cfr. Chr. Int. IV, 5 : “Pour mettre son âme en solitude, il la faut retirer de toutes les créatures et l'abandonner absolument à Dieu, pour faire de nous tout ce qu'il voudra, et nous appliquer à lui seul le plus continuellement qu'il nous sera possible. Pour y être fidèle, il faut se résoudre à beaucoup souffrir, car on ne peut demeurer tranquille, dedans ce divin ermitage, que par la fuite des parents, des amis, des affaires, des entretiens du monde, et on souffre une persécution quasi continuelle de tous côtés. Car l'on dit que c'est une vie fainéante et inutile; l'autre, qu'il ne faut être si abstrait, mais avoir de la condescendance pour le prochain. Mais que l'on dise ce que l'on voudra, chacun doit faire son métier, son ouvrage, et la volonté de Dieu, l'un d'une façon, l'autre d'une autre. Le meilleur métier du monde et le plus noble est de vaquer à Dieu seul et de faire dans la terre ce que font les Anges et les Bienheureux dans le Ciel.”

1396 Cf. Ps 27,1 : « Le Seigneur est ma lumière et mon salut, de qui aurais-je peur ? »

1397 Cf. Chr. Int. VII,3 : « Quand vous sentez, mon âme, que Dieu opère en vous et qu’il répand ses suavités, vous donnant du lait sacré de ses divines mamelles afin que vous sachiez par expérience ses bontés et ses miséricordes, soyez fort attentive et respectueuse à son opération et ne vous découvrez pas aux créatures ; c’est pour lors son bon Plaisir de vous traiter magnifiquement, n’allez pas vous répandre dans les créatures : aussi bien vous n’y trouveriez qu’indigence et pauvreté. Quand ce bienheureux moment arrive, retirez-vous dans votre intérieur et là, jouissez de la Grâce qui vous est faite. Ne vous étonnez pas qu’elle est grande et que vous la recevez, car Dieu fait de vos misères un trône de ses bontés et de ses miséricordes. »

1398 Cf. Chr. Int. VII,6 : « C’est un moyen des plus nécessaires pour l’oraison d’habituer son âme à ne s’occuper point de soi-même ni d’aucune créature, mais de Dieu seul qui est son centre et sa fin dernière ; elle n’est faite que pour s’appliquer à lui et se reposer en lui, et manque au dessein de son Créateur autant de fois qu’elle le quitte pour demeurer dans elle-même ou dans les créatures. »

1399 Cf. Chr. Int. III,7 : « Il faut de plus au milieu de nos affaires, tracas, maladies, occupations, garder l'incomparable idée de l'intérieur de Jésus, qui est le modèle du nôtre, par lequel, en l'imitant, nous trouverons toujours de quoi rendre grande gloire à Dieu, qui est la seule et unique prétention que doit avoir l'âme dans le temps et dans l'Éternité. Je trouve dans cet abîme de perfections, comme je me dois conduire dans l'oraison, dans l'action, dans les affaires, dans les mépris, dans les tentations et dans les sécheresses ; et faute de l'idée de ce divin intérieur, l'on ne fait que brouiller en la vie intérieure, et rechercher sa propre excellence. »

1400 Le moindre oubli volontaire de Dieu.

1401 Cf. Chr. Int. V,5 : « D'autres fois après la sainte Communion, ces grandes paroles de Notre Seigneur se présentent à mon esprit pour être mon entretien : Rogo, Pater, ut sint consummati in unum, je vous prie, mon Père, qu'ils soient consommés en un. Elles me font un peu connaître la parfaite unité, ou l'union consommée qui doit être entre Jésus et nous, son amour voulant que nos âmes s'établissent dans cette union divine par l'usage fréquent de la sainte Communion, et qu'elles agissent toujours en cet état d'union ; d'où la moindre infidélité les faisant déchoir, elles déplaisent beaucoup à Dieu, qui, les appelant à cette parfaite union et venant exprès à elle pour l'opérer, se voit négligé, et quasi méprisé et postposé aux créatures. Or la parfaite union demande que notre cœur soit uni le plus continuellement qu'il se pourra, et qu'il tende aussi incessamment à l'unité d'Amour avec Jésus-Christ, unité d'instincts, d'inclinations, de désirs, et à une grande conformité avec les états de sa vie mortelle, qui est celle par où nous devons marcher durant la vie présente, si nous désirons arriver à la jouissance de sa vie divine. »

1402 Cf. Chr. Int VI,11 : « La patience et longanimité nous sont tout à fait nécessaires pour nous tranquilliser dans les voies de Dieu : la perfection chrétienne n'est pas l'ouvrage d'un jour, il faut souffrir longues années de nos défauts et de nos faiblesses. C'est une grosse imperfection causée par l'amour-propre, de vouloir marcher plus vite dans les voies de la Grâce que Dieu ne nous en veut faire la Grâce, et de là vient que nous nous occupons souvent moins de Dieu que de nous-mêmes et des considérations de notre état. Nous sommes remplis de pensées affligeantes, que nous ne faisons rien qui vaille, que tout est gâté, que ce n’est que misère et imperfection que toute notre affaire. Il nous faut désaccoutumer de faire tant de regards sur nous-mêmes, et nous jeter tous tels que nous sommes, entre les bras de Jésus, sans regarder que lui et sans nous appuyer que sur lui. »

1403 Cf. Chr. Int VI,11 : « Il ne faut donc point perdre le temps inutilement après nos chutes, comme nous faisons ; mais demeurant tranquilles et humiliés, nous serons propres pour retourner à l'union avec Dieu, où est la pratique de la vertu, sans abattement de cœur, disons en cet état avec confiance aux miséricordes de Dieu : cor contritum et humiliatum Deus non despicies (cf. Ps 50) ; j'entends la contrition pour Dieu, et l'humiliation pour nous-mêmes. Cette pratique bien entendue et fidèlement pratiquée laisse l'âme dans une grande paix, la rend humble et compatissante aux défauts des autres, contre lesquels elle n'a garde de s'indigner ou s'impatienter, étant dans la pratique de la patience au regard de ses propres défauts, qui, lui étant plus sensibles que ceux des autres, elle a besoin d'une plus grande patience.

1404 À l’ami intime Bertot.

1405 Cf. Chr. Int. VII,10 : « C’est donc une excellente manière de s’occuper en Dieu que d’anéantir toutes nos lumières et connaissances pour entrer dans les sacrées ténèbres qui environnent Sa Majesté, car cette lumière inaccessible n’est qu’obscurité pour nous ; et il faut s’élever au-dessus de toutes vues et lumières, et perdre son entendement dans ces ténèbres et dans cette mort de nos propres connaissances, confesser que Dieu est au-dessus de toutes nos intelligences comme il est aimable au-dessus de tous nos amours. Perdre ainsi notre volonté et l’anéantir dans l’impuissance de pouvoir aimer : c’est l’aimer que d’avouer que l’on ne le peut aimer et qu’il est au-dessus de nos amours. L’âme marche de la sorte dans une perpétuelle mort et anéantissement, et ne connaît ni n’aime Dieu, ce semble, mais Dieu se connaît et s’aime en elle. »

1406 Cf. Chr. Int. VI,10 : « Oserais-je bien désormais m'estimer digne du moindre sentiment de la Grâce, après l'expérience que j'ai de mes excessives misères ? Véritablement quand Dieu m'abîmerait dans les enfers, je ne m'en étonnerais pas ; au contraire, j'admirerais sa miséricorde de m'avoir tant souffert. Davantage, je ne m'étonne point de tomber, car, hélas, qu'y a-t-il à s'étonner que la fragilité même soit fragile ? Ce qui m'humilie si fort, est de sentir tant de répugnances à souffrir peu de choses. Que ferais-je si j'étais accablé de peines intérieures et extérieures ? Ô que je suis éloigné de la patience des Saints, et de l'amour qu'ils ont eu pour les grandes croix ! Humiliez-vous, mon âme, humiliez-vous jusques au centre de votre néant. »

1407 Cf. Chr. Int. VII,14 : « Cette plénitude de Dieu expérimentée et goûtée l’occupe avec douceur et paix. Cette disposition remplit quelquefois toutes les puissances de l’âme de sorte que l’entendement, la mémoire, la volonté, l’imagination sont toutes pleines de Dieu seul, et nulle pensée pour lors n’y peut avoir entrée, mais elles sont toutes occupées de la possession de Dieu. »

1408 Cf. Chr. Int. VII,11 : « Au temps de l’actuelle oraison, l’âme ne regarde pas les effets qui s’en font en elle : elle en serait reprise intérieurement comme d’une distraction. Pour lors, son occupation est en Dieu seul, et sa Grâce présente ne la porte que là, la divertissant de toute autre pensée ; mais sans qu’elle y pense, Dieu laisse de puissantes impressions en elle, et des dispositions à la pratique des grandes vertus, surtout à aimer les croix et les anéantissements effectifs : c’est cela seul que l’âme doit aimer et rechercher, ne pouvant plaire uniquement à son Dieu que par cette voie. »

1409 Cf. Chr. Int VII,10 : « C’est donc une excellente manière de s’occuper en Dieu que d’anéantir toutes nos lumières et connaissances pour entrer dans les sacrées ténèbres qui environnent Sa Majesté, car cette lumière inaccessible n’est qu’obscurité pour nous ; et il faut s’élever au-dessus de toutes vues et lumières, et perdre son entendement dans ces ténèbres et dans cette mort de nos propres connaissances, confesser que Dieu est au-dessus de toutes nos intelligences comme il est aimable au-dessus de tous nos amours. Perdre ainsi notre volonté et l’anéantir dans l’impuissance de pouvoir aimer : c’est l’aimer que d’avouer que l’on ne le peut aimer et qu’il est au-dessus de nos amours. L’âme marche de la sorte dans une perpétuelle mort et anéantissement, et ne connaît ni n’aime Dieu, ce semble, mais Dieu se connaît et s’aime en elle. »

1410 Cf. Chr. Int. VII,16 : « Que l’âme se rende bien passive à la Grâce qui l’appelle à cet état ; y étant, qu’elle demeure unie en paix avec son Dieu et que, sans se mettre en soin d’autres dispositions, elle se serve de la seule union pour agir et pour souffrir, et pour tout exercice intérieur, car c’est un des plus excellents, puisque c’est un exercice de charité éminente. » 

1411 Cf. Chr. Int. VII, 7 : « Il est de fort grande importance de bien connaître les voies de Dieu sur les âmes pour se conformer aux desseins de sa Grâce. Toutes ne sont pas appelées à une même sorte d’oraison et, sans vocation spéciale, l’on ne se doit appliquer qu’à la plus commune et ordinaire, où l’âme agit elle-même, s’entretenant avec Dieu par la considération, prenant un livre pour s’aider à cela, ou se ressouvenant de quelque sujet qu’elle aura autrefois goûté, et agissant avec une grande dépendance et fidélité avec Dieu ; n’étant point appelée de Dieu à une oraison plus haute, elle serait dans une pure oisiveté si elle n’agissait pas d’elle-même. Or elle ne doit pas croire que Dieu l’appelle à une oraison plus élevée, sinon lorsqu’il lui ôte les moyens de s’employer à celle-ci, l’attirant à quelque autre meilleure. Car c’est une règle générale qu’on ne doit contempler que lorsque l’on ne saurait méditer. »

1412 Cf. Chr. Int. VIII,2 : « Mais il ne faut pas aussi s'avancer par trop vers des états relevés de perfection où la Grâce ne nous appelle pas. Souvent on se veut régler plutôt sur la Grâce des autres que sur la sienne propre, et voyant qu'ils font des merveilles pour leur perfection propre et pour le service du prochain, on les veut imiter, et on se porte à cela plutôt par un mouvement naturel du désir de sa propre excellence que par un mouvement de la Grâce ; et pour plaire à Dieu, on s'égare et on se recule plutôt qu'on ne s'avance, quand on suit la voie des autres plutôt que celle dans laquelle la Grâce nous met. Que chacun reconnaisse et suive son attrait avec fidélité. Ce n'est pas que la vue des grâces qui éclatent dans les autres, et leur bon exemple, ne nous serve et ne nous anime ; mais ce doit être à nous de nous rendre plus fidèles à marcher ponctuellement dedans notre voie, et non pas à entrer dans celle des autres, où Dieu ne nous appelle pas. »

1413 Cf. Chr. Int. VII,6 : « C’est un moyen des plus nécessaires pour l’oraison d’habituer son âme à ne s’occuper point de soi-même ni d’aucune créature, mais de Dieu seul qui est son centre et sa fin dernière ; elle n’est faite que pour s’appliquer à lui et se reposer en lui, et manque au dessein de son Créateur autant de fois qu’elle le quitte pour demeurer dans elle-même ou dans les créatures. »

1414 Cf. Chr. Int. VII,5 : « Je vois clairement et connais par expérience que les affaires temporelles de nos maisons désoccupent beaucoup de Dieu : l’esprit y pense lorsqu’il y faut donner ordre, et quitte cette douce et bienheureuse application à Dieu. L’âme ne fait pas mal ; au contraire, y étant obligée, elle plaît à Dieu de penser au temporel pour une bonne intention ; mais elle fait sans comparaison mieux de ne penser qu’à Dieu seul, et de ne se point causer cette fâcheuse privation de son souverain Bien pour des soins terrestres. Ceux que Dieu laisse dans des états mondains, font bien d’y vaquer parce qu’il ne veut pas davantage d’eux ; mais ceux qu’il attire sans réserve pour être tout à lui par la voie de l’oraison, ne peuvent, sans infidélité, être dans les soins des choses de la terre : ils les doivent éviter et ne se partager pas, un Dieu les voulant avoir pour lui seul. »

1415 Cf. Chr. Int. VII,16 : « Quand vous sentez, mon âme, que Dieu opère en vous et qu’il répand ses suavités, vous donnant du lait sacré de ses divines mamelles afin que vous sachiez par expérience ses bontés et ses miséricordes, soyez fort attentive et respectueuse à son opération et ne vous découvrez pas aux créatures ; c’est pour lors son bon Plaisir de vous traiter magnifiquement, n’allez pas vous répandre dans les créatures : aussi bien vous n’y trouveriez qu’indigence et pauvreté. Quand ce bienheureux moment arrive, retirez-vous dans votre intérieur et là, jouissez de la Grâce qui vous est faite. Ne vous étonnez pas qu’elle est grande et que vous la recevez, car Dieu fait de vos misères un trône de ses bontés et de ses miséricordes. »

1416 Cf. Chr. Int. VII,16 : « Entre les vertus que cet état imprime, une des principales est qu’il tire et retient l’âme en Dieu, de sorte qu’elle est plus en lui qu’il n’est dans elle, l’amour qui lui est communiqué étant un poids qui la fait écouler et pencher vers le Bien-Aimé. Un grand Prince qui fait à un pauvre paysan de ses sujets qui ne l’aurait jamais vu, quelque grand et magnifique présent, donne plus de connaissance à cet homme de sa grandeur royale que s’il lui envoyait tous les orateurs de son royaume pour l’en entretenir et la lui faire connaître par de belles raisons. De même une âme connaît plus Dieu en une de ces faveurs susdites que par tous les discours que les prédicateurs lui en pourraient faire. Quand Dieu enseigne immédiatement, il illumine davantage que quand il se sert des créatures.

Ces faveurs ne sont pas nécessaires au salut ni même à la perfection, mais elles y sont très avantageuses, car les communications les plus particulières de Dieu se font dans cet aimable repos, Dieu mettant l’âme dans cette douce quiétude pour la préparer à recevoir ses grandes Grâces et leur infusion y trouvant toujours l’âme disposée par l’union dans laquelle elle tire du sein de la Divinité une douceur qui est comme un lait fortifiant, purifiant et délectant. »

1417 Cf. Chr. Int. VII,17 : « Un seul amour lui semble suffisant pour Dieu et pour l’âme aimante, étant assez qu’elle adhère à une très grande simplicité et unité à cet unique amour que Dieu a pour ses beautés et pour ses bontés infinies. L’amour particulier de l’âme s’abîme comme une goutte d’eau dans cet Océan infini d’amour par une union si intime que cela ne se peut expliquer ; et, en se perdant ainsi, il se trouve infiniment plus parfait, comme une petite étincelle de feu s’abîmant dans une grande fournaise brûle avec une ardeur toute autre qu’elle ne ferait pas par elle seule. »

1418 Cf. Chr. Int. V, 10:” De dire que c'est comme les étoiles qui sont abîmées dans le soleil quand il paraît et qu'il les fait disparaître, parce que sa lumière les consume pour être tout à fait en lui, ce n'est rien dire. Il y a une distance infinie entre les choses divines et les créatures : l'âme se contente de les envisager dans la lumière de Dieu, et puis d'entrer dans l'admiration, le respect et l'amour ;”

1419 Cf. Chr. Int IV, conclusion : « La lune, qui n'a de lumière que celle du soleil, ne se détourne pas de son cours quand elle lui manque en tout ou en partie : elle la reçoit telle qu'il la lui envoie ; et quand le soleil veut être reconnu pour la source des autres clartés, il n'a qu'à retirer la sienne ; alors tous les hommes confessent que la lune ni les étoiles n'ont rien que d'emprunté ; et jamais ou rarement ils n'y font réflexion quand la lune est dans son plein. Ô mon Dieu, mon Sauveur, source d'éternelle lumière, Soleil de Justice et du monde, ne nous réduisez point à reconnaître ce que nous vous devons, en nous privant de vos clartés. Faites-nous toujours recevoir de votre plénitude. »

Cf. Chr. Int. VII,11 : « L’âme souvent se perd dans ces divins abîmes, au lieu de considérer les vertus chrétiennes ou les perfections divines, et, ainsi perdue, elle perd le sentiment et l’amour de tout ce qui n’est point Dieu. O l’heureuse perte ! »

1420 Cf. Chr. Int. VII,11 : « Depuis qu’une âme s’est habituée à marcher par les voies de la Foi et de la pureté, elle acquiert une facilité à demeurer en Dieu si grande qu’elle sent de l’inquiétude quand elle demeure dans les créatures et reconnaît par expérience qu’elles ne sont pas son centre pour lui donner du repos, ni sa lumière pour la conduire, mais Dieu seul. »

1421 Cf. Pensées, pour le temps de Pâques : « Il me semble que j'entendis assez clairement, et en un moment, les vérités qui suivent : que le seul anéantissement nous fait entrer dans la Divinité ; que là nous recevons les lumières de toute vérité et de tous les Mystères de Jésus-Christ, qui sont cachés de toute éternité dans cet abîme infini. C'est là seulement que l'on en reçoit la connaissance et l'amour de Jésus-Christ, car qui est-ce qui connaît le Fils, sinon le Père ; et le Père, si ce n'est le Fils ? Et ici l'âme est plus instruite en un moment des vérités du Christianisme et de tous les Mystères que par toute autre voie que ce soit. »

1422 cf. Chr. Int. VII, 18 : « Une seconde voie par où il faut passer est l’anéantissement de toutes les vues et sentiments des sens intérieurs, où il y a bien encore d’autres difficultés à vaincre, et telles que, si Dieu, qui conduit les âmes par ces divins sentiers , ne les soutenait souvent et ne ménageait leur mort intérieure par des ressorts fort secrets de sa Grâce, elles perdraient souvent courage dans leur entreprise.

La troisième voie est encore plus laborieuse, car il faut faire mourir les opérations des facultés même spirituelles : la mémoire, l’entendement et la volonté ; c’est ce qui est de plus difficile. L’âme est longtemps à comprendre que cela se doive, et plus longtemps à en venir à bout ; et si Dieu ne retirait à l’âme tous les appâts et tous les appuis qu’elle tire de ses propres lumières et des affections de la volonté, elle ne s’en déprendrait jamais. Il vient en cet état mille tentations : que l’on perd le temps, que c’est une pure oisiveté. Souvent, on est tourmenté de la part même des directeurs qui, n’ayant point passé par cette voie, ne la peuvent comprendre, ni [encore] moins l’approuver. Bienheureuse l’âme qui en rencontre un qui la fortifie et l’encourage dans les difficultés de ce passage! Autrement, elle n’arrivera pas à ce sacré silence, si ce n’est par une Grâce bien extraordinaire.”

1423 Cf. Pensée pour le temps de l’Avent : « La faveur des faveurs, c'est de souffrir et d'être méprisé pour Dieu. Domine, pati et contemni pro te. Qu'est-ce que Jésus a fait en toute sa vie, que de s'anéantir ! Il a passé quelques années au milieu de mille anéantissements ; et voulant même un jour entrer en triomphe en Jérusalem, ce fut sur une ânesse. Esprit du monde et de la nature, tu ne vois goutte ici : tu ne peux comprendre, que la haute élévation et le degrés d'honneur, où puisse être élevée une créature, c'est d’être dans de profonds anéantissements, à l'exemple de Jésus. De sorte que les rebuts, les impuissances, le peu de talent, et être inconnu des autres, c'est le séjour de la pureté de l'Amour, puisque le pur Amour est celui de l'abjection et de l'anéantissement. O esprit d'anéantissement, que tu es admirable ! Donnez-le moi, ô divin Jésus, par vos anéantissements »

1424 À l’ami intime Bertot.

1425 Cf. Chr. Int. VII,15 : « O que c’est une grande Grâce que d’être bien imprimé de Jésus-Christ ! Car l’âme y est attachée totalement et ne s’en peut séparer. C’est un effet désirable de l’infusion divine qui se fait en nous sans nous, où Jésus s’écoule dans le fond de notre intérieur, occupe le centre de notre âme et même toutes nos puissances. »

1426 Cf. Chr. Int. VII,3 : « Quand une âme est bien pure et qu’elle a l’expérience des mouvements de la Grâce en elle, les reconnaissant et les distinguant des mouvements de la nature, elle n’a qu’à s’exposer aux rayons du Soleil divin pour les recevoir dans son centre, en être illuminée et échauffée. Et c’est ainsi à mon avis que Dieu veut que de certaines âmes fassent oraison, quand elles ont l’expérience que telle est la Volonté de Dieu sur elles ; et vouloir faire autrement sous prétexte d’humilité ou de crainte de tromperie, c’est ne se pas soumettre à la conduite de l’Esprit de Dieu, qui souffle où il lui plaît et quand il lui plaît. C’est un grand secret d’être dans une entière passivité et anéantir toute propre opération . »

1427 Cf. Chr. Int. IV,7 : « « Ô extrême pauvreté, que vous apportez de richesses à l'âme ! Vous la faites entrer dans un royaume de paix, vous la purifiez comme l'or dans la fournaise, vous lui donnez par conséquent la béatitude, c'est-à-dire l'union avec Jésus pauvre, et la possession de la Divinité, autant qu'il est possible en terre. Car il est écrit : Bienheureux les pauvres, d'autant qu'à eux appartient le royaume des cieux , c'est-à-dire la vraie possession de Dieu. »

1428 Cf. Chr. Int. II,7 : « Dieu se comporte dans une âme comme un Roi dans son Royaume nouvellement conquis, lequel tue et massacre tous ceux qui se veulent opposés à l'établissement de son règne : cependant le Prince met, ce semble, l'horreur et le désordre partout ; mais c'est pour demeurer paisible, et prendre ses délices au milieu de la paix, après avoir chassé tous ses ennemis. Dieu fait le même : sitôt qu'il commence à entrer dans une personne pour y établir son règne, il n'inspire que massacres, que sang, que plaies, par les pensées de la vraie pénitence ; puis il s'assujettit aisément le petit Royaume, quand il l'a purgé de ses ennemis. » 

1429 Cf. Chr. Int. VI,1 : « J'ai de grands sentiments du bonheur que la créature possède de souffrir pour Dieu, n'y ayant rien en la terre en quoi elle témoigne plus son amour et l'estime qu'elle fait du Créateur. C'est en cet état qu'elle lui fait des sacrifices excellents et qu'elle lui rend des services très signalés. L'on ne peut pas faire davantage pour son Ami que de procurer sa Gloire par notre destruction, et nous anéantir pour le faire régner. C'est pourquoi les Saints ont tant estimé les souffrances qu'ils ont fait plus d'état d'être dans un cachot, chargé de fers, comme saint Paul, que d'être ravis au troisième Ciel, comme lui-même. »

1430 Cf. Chr. Int. VII,17 : « Je ne trouve rien qui explique mieux ceci que l’aiguille touchée de l’aimant qui se tourne continuellement et imperceptiblement vers le pôle et est dans des inquiétudes tant qu’elle ne le regarde pas fixement. Mon âme fait de même, et touchée, je ne sais pas comment, du divin Amour, elle n’a point de repos que quand elle est convertie vers lui. Et séparée de toutes les créatures, elle va doucement s’élevant vers ce divin Centre, sans aucun effort pourtant, se sentant seulement attirée doucement à la parfaite union. »

1431 Cf. Chr. Int VII,13 : « Ces faveurs sont très grandes, puisqu’elles élèvent l’âme dans de hautes unions et la ravissent à soi-même et à toute créature par des surprises amoureuses qu’une seule Grâce éminente peut faire. »

1432 Cf. Chr. Int. VII,13 : « La parfaite oraison est donc une certaine manifestation expérimentale que Dieu donne de soi-même, de ses bontés, de sa paix et de ses douceurs. Don admirable qui ne s’accorde qu’aux âmes très pures et qui dure ordinairement assez peu de temps ! Mais la condition de cette vie ne permet pas davantage, car il faut vivre ici dans l’humilité, la patience et la Croix. L’âme, retournant du milieu de ces embrassements divins, rapporte un grand amour et une haute estime de Dieu, une profonde connaissance de ses imperfections, et se trouve ainsi toute disposée d’agir et de souffrir et de pratiquer les pures vertus. »

1433 Cf. Chr. Int. VII,12 : « L’âme qui est en cet état, a deux choses à éviter avec fidélité : l’activité de son esprit humain et l’impureté de son affection. Pour le premier, notre esprit ne veut point mourir à soi-même, mais veut agir et discourir par lui-même, aimant toujours beaucoup ses propres opérations ; il y prend tant de plaisir que difficilement peut-on venir à bout sans Grâce et grande fidélité de se dépouiller de soi-même en le faisant entrer dans une passiveté entière pour être seulement susceptible des motions divines. L’âme attirée à cet état ne doit pas se lasser de vaincre son esprit humain. Les longues habitudes qu’il a d’agir avec liberté, empêchent son anéantissement, mais la Grâce nous donnera une meilleure habitude. »

1434 Cf. Pensées pour la veille de la Pentecôte : « Je vois combien la vie de grâce est excellente, j'entends la vie chrétienne et parfaite ; et combien je suis bas par ma corruption qui me tiens si appesanti que toutes mes forces et industries naturelles, et tous les secours qu'on me pourrait donner, ne me peuvent faire sortir de moi-même ni des créatures. Je vois la nécessité de la Grâce de Jésus-Christ, sans laquelle je ne puis rien ; et cette Grâce est donnée par le Saint-Esprit, qui crée en nous un coeur pur et droit. D'un côté, je voyais mon extrême misère et pauvreté ; et de l'autre, je brûlais du désir d'être tout à Dieu, en vivant de la vie de Jésus, vie surhumaine et spirituelle. »

1435 Cf. Chr. Int. V,10 : « Cette union de Jésus dans la Communion est ineffable, car, comme le Père et le Fils ne sont qu'un, le Verbe et l'Humanité sainte ne sont qu'un. Aussi l'âme doit entrer en unité avec Jésus ; et il faut que Jésus soit tenu en elle selon la Divinité et Humanité, et elle toute en Jésus, et que Jésus opère en elle, prie, adore, aime, travaille, souffre, et qu'elle fasse toutes ces choses en Jésus, de sorte que cette parfaite union fait une unité entre Dieu, Jésus et l'âme, et entre toutes leurs opérations : ce qui dit une chose qui ne se peut exprimer, et qui établit une communauté de biens entre Dieu, Jésus et l'âme. Cela la rend toute divine, puisque Dieu est demeurant et opérant en elle, et elle en Dieu : In me manet et ego in eo. Cette unité se va toujours perfectionnant en la terre ; il n'y aura que dans le Ciel où elle aura sa consommation parfaite. »

1436 Cf. Chr. Int. I,11 : « Ne nous étonnons pas du procédé de Jésus-Christ, qui ne parle que de mort, d'anéantissement, de croix et d'abnégation : c'est que le fond de notre âme infectée par le péché originel est si étrangement corrompu que toutes ses opérations sont impures. Jésus-Christ est venu par sa Grâce ruiner cette impureté ; et comme notre nature en est toute pétrie, il faut que la créature corresponde fortement à l'efficace de la grâce, autrement elle demeurera toujours dans son imperfection ; et cette Grâce ne tend qu'à consommer, ruiner et anéantir. »

1437 Cf. Chr. Int. V, 10 : « Mais cette consommation amoureuse en Dieu ne se remarque pas en la plupart de ceux qui reçoivent la sainte Communion, parce qu'elle en suppose une autre qui manque en plusieurs, qui est la consommation de l'âme en Jésus-Christ, qui se fait lorsque, par les attraits de la Grâce, elle est toute anéantie en ses inclinations naturelles, en sorte que les surnaturelles sont établies en leur place, n'y ayant plus en elles que les pures dispositions du Verbe incarné. […] Il est certain que cette haute consommation est l'effet d'un parfait amour, qui ne se peut opérer que par la destruction de tout ce qui n'est point Dieu, qui par conséquent coûte bien cher à la nature, et demande une âme bien généreuse et fort fidèle aux actions de la Grâce. »

1438 Cf. Chr. Int. IV,6 : « Car ne faut-il pas qu'un Dieu ait une bonté toute infinie, de regarder des yeux de sa miséricorde l'âme au milieu de ses péchés, de ses indignités et de ses infidélités ? Cette misérable est aimée sans avoir rien en elle qui puisse attirer Dieu ; au contraire il y a de quoi rebuter et éloigner toute autre bonté que celle d'un Dieu : il faut qu'il surmonte par un excès d'amour l’horreur et la haine infinie qu'il a des impuretés qu'il voit dans cette âme ; et ne voyant rien en elle qui ne soit digne de son aversion, il faut qu'il prenne dans son propre cœur et dans l'Océan inépuisable de ses bontés le motif pour l'aimer et la prévenir de tant de faveurs. »

1439 À l’ami intime Jacques Bertot.

1440 Cf. Jacques Bertot Directeur mystique, correspondance, édité par D. T. : « Où il faut remarquer un grand et important principe, savoir que comme Dieu est pour Lui-même et par Lui-même tout ce qu’il Lui faut pour Se béatifier Soi-même pleinement, sans avoir besoin que de Lui ; aussi est-Il tel pour la créature. Je dis pour la créature, d’autant qu’Il est son centre, sa perfection et son bonheur ; par sa créature, d’autant aussi que la créature sort de Dieu comme une émanation qui a toute Sa perfection, non seulement en Sa ressemblance et en Sa jouissance, mais encore en ce que la créature se laisse réfléchir vers son Créateur qui en lui donnant l’être et tout ce qu’elle a de moment en moment et le lui communiquant, retire [sic] à Soi ces mêmes dons, c’est-à-dire toute Sa créature, comme vous voyez que le soleil se communiquant par ses rayons, les fait retourner vers lui par des douces vapeurs, d’autant que tout ce que Dieu fait, Il le fait pour soi-même. Et ainsi la créature mourant à soi et ne s’appropriant rien par sa propre opération, reçoit purement de moment en moment ce qu’elle est et pour quoi elle est et ce qu’elle doit opérer; et par cette même opération divine par laquelle elle reçoit [507] cela, elle reçoit aussi force et faculté pour retourner vers son principe. Ainsi une âme qui a peu à peu appris à mourir à elle-même en quittant son opération propre, se rend capable de l’opération divine, qui est de moment en moment ne manque jamais de lui donner tout ce qui lui faut […] »

1441 Cf. Chr. Int VII,3 : « Quand une âme est bien pure et qu’elle a l’expérience des mouvements de la Grâce en elle, les reconnaissant et les distinguant des mouvements de la nature, elle n’a qu’à s’exposer aux rayons du Soleil divin pour les recevoir dans son centre, en être illuminée et échauffée. Et c’est ainsi à mon avis que Dieu veut que de certaines âmes fassent oraison, quand elles ont l’expérience que telle est la Volonté de Dieu sur elles ; et vouloir faire autrement sous prétexte d’humilité ou de crainte de tromperie, c’est ne se pas soumettre à la conduite de l’Esprit de Dieu, qui souffle où il lui plaît et quand il lui plaît. C’est un grand secret d’être dans une entière passivité et anéantir toute propre opération. »

1442 Cf. Chr. Int. VIII,8 : « Ce qui fait les différentes oraisons, ce sont premièrement les différentes manières de connaître Dieu : les unes traitant avec lui par la simple méditation et par le raisonnement humain ; les autres recevant de Dieu une très simple lumière au-dessus du raisonnement, par laquelle il se manifeste à l'âme par lui-même, comme le soleil par son rayon ; les autres contemplant Dieu par les simples vues sans vues, et par les lumières obscures de la foi. Tous ces moyens de traiter avec Dieu ne sont pas seulement des oraisons différentes, mais sont la source d'une grande diversité qui se rencontre en chaque moyen. Par exemple, dans l'oraison de Foi, qui paraît la plus simple, il y a plusieurs degrés qui donnent à l'âme des vues différentes de Dieu et des choses divines. Quand la Foi est dans un entendement bien purgé d'images et d'espèces, elle lui découvre des vues de Dieu sublimes, comme il est en soi, d'une manière négative, générale, confuse et très propre à faire concevoir une très grande estime de Dieu et un ardent amour. Tous les livres, les prédications et les conférences ne satisfont point une âme accoutumée à ce genre de connaissance : elle ne peut souffrir ces façons de parler et de concevoir Dieu comme trop imparfaites. La Foi toute pure la contente, en attendant la lumière de Gloire, puisqu'elle lui découvre son Objet en son infinité, quoique obscurément ; et à mesure que la Foi est plus ou moins pure et simple, ces vues sont aussi plus ou moins parfaites. »

1443 Cf. Int. Chr. III,1 : « Il faut se désoccuper de tout ce qui n'est point de Dieu : les créatures, quelques saintes qu'elles soient, ne sont rien en comparaison de la sainteté de Jésus-Christ ; et quand je pense m'appuyer sur leur secours, je ne considère pas qu'elles ne sont que des rayons de lumière dont Jésus-Christ est le corps, qu'elles ne sont que des ruisseaux dont il est la source, et que, tant que je m'arrêterai à elles, j'ai sujet de connaître ma faiblesse et mon humiliation. Rien de créé ne nous doit arrêter : il faut laisser les morts ensevelir les morts. Lorsque nous sommes privés des créatures, pour saintes qu'elles soient, il faut nous consoler avec Dieu, et croire que nous en sommes indignes, que peut-être dans la communication avec ses amis nous cherchions notre propre satisfaction et non sa seule volonté, et qu'ainsi il a eu la bonté d'y mettre ordre. »

1444 Cf. Jacques Bertot Directeur mystique, Opuscule 5. Traité de la voie de l’oraison et de ses divers degrés sous l’emblème des différentes manières d’atteindre au jardin. Troisième degré : « Sachez donc que dès le moment qu’une âme est à Dieu en foi, autant que toutes les choses qu’elle a et qui lui arrivent sans les chercher et qui lui viennent par son état, sont reçues en fidélité, autant l’ordre divin lui devient actuel et en état d’en faire des merveilles selon [136] l’usage que l’on en fera en foi, en abandon et perte dans l’opération divine. En marchant dans cette opération divine en foi, peu à peu, sans adresse et presque sans y penser, la conduite a une opération plus divine dans les mêmes choses, de moment en moment, jusqu’à ce qu’enfin l’âme perde les ruisseaux et se perde dans la mer même de cette divine opération ; et ainsi en suivant et se perdant, elle se trouve emportée dans la perte même. C’est comme un homme qui, sans savoir le chemin de la mer, suivrait une rivière, insensiblement après bien le détour et détour il arriverait à la mer, et en marchant en elle il irait jusqu’à ce que, perdant fond, il tomberait en l’abîme de la mer. »

1445 Cf. Chr.Int. VIII,8 : « Le don d'oraison n'est pas pour tout le monde ; il y a eu de grands Saints qui ne l'ont jamais eu, comme tant de bons serviteurs de Dieu qui se sont sanctifiés dans les exercices de la vie active, dans lesquels ils faisaient peu d'oraison, et ne faisaient que l'ordinaire par la méditation, qui est bonne et parfaite pour les âmes que Dieu n'appelle pas à une plus haute. Ceux que Dieu favorise en leur accordant le don d'oraison, possèdent un trésor inappréciable : avec cette seule Grâce qui est la source d'une infinité de Grâces, ils sont assez riches, fussent-ils les plus pauvres du monde. Mais comme c'est un don de Dieu, c'est pure folie et témérité de penser s'élever aux états sublimes de la contemplation, si Dieu n'y élève lui-même. Tout ce que l'on peut faire, est de s'y disposer par une grande fidélité qu'il faut apporter à tous les mouvements de la Grâce, par une mort continuelle à nos inclinations humaines, par la pratique de la bonne mortification ; et puis c'est à Dieu à faire le reste. Si le Seigneur ne bâtit la maison, en vain travaillent ceux qui s'efforcent de l'édifier par leurs propres forces. »

1446 Cf. Chr. Int. VI,2 : « Une âme conduite par la jouissance doit aussi avoir de grandes souffrances, celles-ci produisant et augmentant celle-là. L'expérience fait voir que la moindre jouissance de la créature diminue la jouissance de Dieu ; et c'est ce qui fait que les Saints ont été si austères à leur nature, à qui ils ne donnaient que la simple nécessité, lui déniant même tout plaisir permis. »

1447 Cf. Chr. Int. VII,4 : « Il faut que toute notre vie roule sur cette maxime que notre perfection consiste principalement dans notre intérieur ; que notre intérieur ne se forme que par la fidélité à la Grâce, qui est celle qui produit en nous la mort des créatures, les anéantissements de nous-mêmes, l’amour de la mortification et des austérités corporelles, l’inclination à la solitude et à la fuite de tout ce qui flatte les sens et ce que le monde chérit. Cette Grâce qui opère en nous tous ces bons effets, ne se reçoit bien abondamment que dans l’oraison, ne s’augmente ordinairement que par l’oraison ; et nous ne saurions bien le reconnaître et lui être fidèle qu’autant que nous faisons bonne oraison. »

1448 Cf. Chr. Int. VI,8 : « Il semble que l'âme dans l'état d'obscurité a une plus grande fidélité à Dieu que dans l'état des lumières. Être au milieu des plus épaisses ténèbres de la Foi, et croire aussi fermement un Dieu, toutes ses perfections et tous ses Mystères comme si on était éclairé des plus vives lumières du Paradis, c'est un état où l'âme témoigne une fidélité extraordinaire, un anéantissement de son propre esprit, et une estime très grande de la révélation de Dieu. Dans les lumières, on voit clairement, mais l'âme n'est pas anéantie en Dieu, et par conséquent elle ne fait pas un si noble sacrifice de soi-même. Quelle merveille, qu'on voit un Dieu et ses grandeurs quand la lumière abonde ? Mais lorsque l'obscurité est dans l'âme, c'est ce qui est à admirer. Bienheureuses les âmes conduites en cette voie ! Qu'elles ne se plaignent point de leur privation, puisque c'est un avantage pour rendre de la Gloire à Dieu, et lui témoigner leur fidélité. »

1449 Cf. Chr. Int VI,2 : « Quand Dieu a de grands desseins sur une âme, c'est-à-dire quand il la destine à se faire beaucoup aimer par elle, il lui donne de grandes occasions de souffrances, lui fournissant souvent lui-même des croix de providence, qui sont cruelles aux sens et à la nature, et lui inspirant d'en choisir elle-même des plus amères. Il faut être bien fidèle à la Grâce qui nous appelle à la Croix, car c'est une faveur des plus précieuses ; mais il se faut néanmoins toujours conduire prudemment et avec conseil. »

1450 Cf. Chr. In. VII,15 : « Aussi je conçus que ce qui est donné de Dieu par infusion au centre de l’âme, soit lumière, soit affection, paix ou amour, est à couvert des tromperies de la nature, des tentations des démons et du bruit des créatures, car Dieu la met au fond de nos âmes par lui-même et sans l’entremise des sens. C’est pourquoi il n’est pas sujet à leurs attaques et vicissitudes, mais il demeure toujours pur et entier tant qu’il plaît à Dieu de faire son opération. Je conçus aussi fort bien que le fond de l’âme est une demeure sacrée et secrète où Dieu réside et où il se plaît de faire ses opérations indépendamment de toutes les industries propres de l’homme. »

1451 Cf. Chr. Int. VIII,2 : « Car quand la Grâce agit sur une âme bien dégagée et bien pure, elle la fait tendre à Dieu, et la meut vers ce divin centre avec plus de violence que ne ferait une meule de moulin vers la terre quand elle est en haut et qu'elle n'est point retenue. Je dis plus de violence, car un centre infini comme est Dieu, a bien de plus puissants attraits qu'un centre fini comme la terre. Tant plus une chose approche de son centre, tant plus son mouvement redouble : ainsi l'âme entre dans de plus grandes unions, lorsqu'elle va s'approchant de son Dieu, et se perfectionnant par le détachement de toutes les créatures. »

1452 Cf. Int. Chr. III,V : « Quand Dieu nous unit très intimement à lui, il veut que notre âme se sépare de toutes choses, et nous le faisons gaiement pour nous mettre en l'état où il nous veut ; mais quand, nonobstant nos détachements, nous ne nous séparons point de quelqu'un, et qu'au contraire notre union avec lui croît à mesure que s'augmente celle que nous avons avec Dieu, nous pouvons juger que l'une est un échantillon de l'autre. Heureuse union de nos coeurs, que la divine union souffre avec elle, parce que Jésus-Christ est le lien de nos âmes, qui ne se peut jamais altérer : il est de Dieu, en Dieu et pour Dieu ! Que peut-il y avoir de plus grand que d'aimer un Dieu ? Tout autre chose n'est qu'une extravagance. »

1453 Cf. Chr. Int III,11 : « Une âme qui aime plus Dieu et sa Volonté que la créature, est contente et paisible en tout événement, puisque la Foi lui donne assurance que la Volonté de Dieu s'y accomplit. »

1454 Cf. Chr. Int. IV, 6 : « Il faut donc examiner notre cœur, pour voir si dans les occasions il tend sincèrement et avec pureté aux souffrances, aux pauvretés et aux mépris, comme à des choses qu'il chérit. S'il refuit et s'il chicane, il est aisé à remarquer que la nature le possède, et non la grâce ni l'Esprit de Jésus-Christ. Une petite goutte d'eau, sitôt qu'elle trouve la moindre ouverture, s'écoule doucement vers son élément; quand elle n'y coule pas, c'est qu'elle est retenue par force. De même notre cœur, aux ouvertures qu'on lui fait aux mépris, pauvretés, souffrances, s'écoulera doucement et s'y portera si Jésus crucifié est son centre. Si un homme possédé par l'Esprit de Jésus est engagé par son ordre dans quelques honneurs ou richesses, il y demeure paisible, parce que c'est le bon plaisir de Dieu ; mais il conserve une secrète inclination vers son centre, Jésus abject et pauvre, qu'il fait paraître sitôt que la moindre ouverture lui en est donnée. Il ne lui importe qui lui ouvre cette bienheureuse voie, soit son ami par imprudence ou son ennemi par malice, soit sa sottise à lui-même ou quelque autre accident; il se sert paisiblement de l'occasion pour s'unir intimement aux abjections de Jésus comme à son centre. L'eau qui est dans un verre de cristal, y demeure paisible; mais elle tend néanmoins toujours vers son élément, et à l'instant qu'il est cassé, sans s'inquiéter si c'est le maître ou le valet, si par hasard ou tout exprès, sans discuter la cause de son bonheur, elle se sert de l'occasion et se va réunir à son élément. Cette comparaison est bonne pour y voir l'état de notre âme. »

1455 À un novice reçu à faire profession en l’Ordre des Chartreux.

1456 Allusion à la formule rituelle lorsqu’un religieux s’engage dans la vie monastique « Que le Seigneur achève en vous ce qu’il a commencé ».

1457 Chr. Int. IV, 5: « Ô que le diable persécute l'âme en cet état sous de beaux prétextes! Mais il faut quitter tout pour adhérer au souverain Bien, quand il daigne nous donner vocation pour n'être qu'à lui. Quand notre Seigneur dit qu'il mènera l'âme qui le veut suivre tout de bon, dans la solitude: Ducam eam in solitudinem, il ne faut pas s'étonner, car, dans le monde, il se rencontre peu d'âmes déterminées à la Croix et à toutes les pratiques d'une vie surhumaine. Quand il y en a d'assez heureuses pour cela, elles vivent solitaires, ne trouvant point de compagnie; c'est pourquoi il ne faut s'effrayer du bruit ni des criailleries des autres. Une seule voix de Dieu qu'il fait entendre au fond du cœur, nous doit faire plus d'impression, que les clameurs de toutes les créatures. »

1458 Cf. Chr. Int. IV,7 : « Je me servais des paroles du grand saint Augustin dans ses Confessions : Mon Jésus, vous avez blessé mon cœur avec les traits de votre charité, et je l'ai consacré à votre amour. Depuis que vous avez dissipé mes ténèbres, et que vous vous êtes donné à connaître à moi, je ne vous ai point oublié. Dès que j'ai eu le bonheur de savoir qui vous êtes, je vous ai imprimé dans ma mémoire, et là je vous trouve, et je goûte des complaisances parfaites, et je reçois des joies et contentements extrêmes, quand je me souviens de vous. Mon âme se sentant brûler d'un amour qui la fait fondre en délices, je chante des cantiques que je me forme sur-le-champ ; et quoiqu'ils n'aient point de suite, ils expriment néanmoins ma langueur. Je suis seul dans ma chambre, et je parle néanmoins de Jésus tout haut, comme si j'avais bien des auditeurs qui trouvassent autant de goût que moi à Jésus. »

1459 Cf. Chr. Int. VII,15 : « Aussi je conçus que ce qui est donné de Dieu par infusion au centre de l’âme, soit lumière, soit affection, paix ou amour, est à couvert des tromperies de la nature, des tentations des démons et du bruit des créatures, car Dieu la met au fond de nos âmes par lui-même et sans l’entremise des sens. C’est pourquoi il n’est pas sujet à leurs attaques et vicissitudes, mais il demeure toujours pur et entier tant qu’il plaît à Dieu de faire son opération. Je conçus aussi fort bien que le fond de l’âme est une demeure sacrée et secrète où Dieu réside et où il se plaît de faire ses opérations indépendamment de toutes les industries propres de l’homme. Il y manifeste tantôt son être et ses perfections, tantôt ses mystères ou quelque autre vérité. Il s’y communique en mille façons et manières, comme il lui plaît. Il me semble qu’avec un petit rayon de sa face, il nous fait connaître ce qu’il veut : Illuminet vultum suum super nos. »

1460 Cf. Chr. Int. IV,1 : « Ô hommes, venez et voyez s'il y a beauté, bonté et perfection pareille à celle de mon Dieu. Ô qu'il est aimable, et qu'il est peu aimé ! Ô qu'il est grand, et qu'il est méprisé ! Ô qu'il est infini en toutes perfections, et qu'il est peu connu ! Montrez-moi un peu clairement votre face, à l'unique désir de mon âme, afin que ravi de vos beautés, je ne m'occupe jamais plus qu'en vous seul. Peut-il y avoir quelque créature qui me puisse désormais obliger de la regarder ? Jamais plus je ne jetterai ma vue sur aucune : elle sera toujours fichée sur mon Dieu. Adieu donc, petites créatures, jamais plus vous ne m'amuserez ; je vous quitte pour ne plus penser qu'à mon Bien-Aimé. Je sens qu'il m'attire à ne plus penser qu'à lui seul. Mes amis, ne m'importunez plus, laissez-moi en repos posséder mon Dieu et admirer ses perfections. Servez-le dedans le prochain ; mais laissez-moi faire, que je le serve dedans lui-même. Je ne veux plus que lui, je ne désire m'occuper que de lui seul, puisqu'il lui plaît me faire sentir que c'est son bon plaisir. Adieu créatures, adieu mes amis, adieu dévots, adieu le monde : je m'en vais à Dieu, pour m'unir à lui dans une retraite perpétuelle, et ne m'en séparer jamais. »

1461 Cf. Phil 3,8 : « Mais oui, je considère que tout est perte en regard de ce bien suprême qu'est la connaissance de Jésus Christ mon Seigneur. À cause de lui j'ai tout perdu et je considère tout cela comme ordures afin de gagner le Christ »

1462 Cf. Jan van Ruusbroec (1293-1381) De la Pierre brillante, deuxième partie, L'exercice du contemplatif : ne faire qu'un avec Dieu, traduction de Max de Longchamp p. 30 et 32-33 : “Cet enfoncement est semblable à l'écoulement continuel des rivières dans la mer, sans interruption ni retour, car c'est là leur lieu propre. De la même façon, si nous possédons Dieu seul, l'enfoncement de notre essence, accompagné d'un amour habituel, est un écoulement continuel et sans retour dans la sensation de ce que nous possédons et qui nous appartient. Si donc nous étions toujours simples, voyant cela constamment et pleinement, nous le sentirions toujours constamment […] En effet, toutes les rivières de la grâce de Dieu se répandent, et plus nous savourons cela, plus nous vient l'envie de savourer ; et plus nous avons envie de savourer, plus profondément nous nous élançons pour qu'il nous touche ; et plus profondément nous nous élançons (p 33) pour que Dieu nous touche, plus le flot de sa douceur nous pénètre et nous submerge ; et plus nous sommes pénétrés et submergés, mieux nous sentons et reconnaissons que la douceur de Dieu est incompréhensible et sans fond. Et c'est pourquoi le prophète parle ainsi : "Goûtez et voyez que le Seigneur est doux !" Mais il ne dit pas : "combien il est doux", car sa douceur est sans mesure, et c'est pourquoi nous ne pouvons ni la comprendre, ni l'absorber. Et cela, l'épouse de Dieu nous l'atteste dans le Cantique, et elle parle ainsi : "Je me suis assise à l'ombre de celui que je désirais, et son fruit est doux à ma gorge." »

1463 Cf. Catherine de Gêne, Livre de la Vie…, pp 48-49: “Dieu a fait à l'âme la grâce d'en venir à être déiforme et unie en la Très Sainte Trinité, ce en quoi elle devient Dieu par participation.” (Ct 38,4 ; cf Ct 35, 5) “Voilà pourquoi, je dis que je ne veux pas d'amour créé, c'est-à-dire d'un amour qui passe par la voie de l'intelligence, de la mémoire ou de la volonté. Le pur amour est au-dessus de tout cela... Le vrai amour dit: Mon être est Dieu, non par simple participation, mais par vraie transformation et annihilation de l'être propre.”

1464 Cf. Saint Jean de la Croix, Vive Flamme, Traduction Max Huot de Longchamp : «  Strophes que chante l’âme en l’union intime à Dieu 1. Ô vivante flamme d’amour, Qui blesses tendrement Le centre le plus profond de mon âme, Puisque tu n’es plus cruelle, Achève maintenant, si tu le veux ; Déchire la toile de cette douce rencontre ! L’âme se sentant toute embrasée en l’union divine, sentant son palais tout baigné en gloire et amour, sentant que jusqu’à l’intime de sa substance, elle reverse pas moins que des fleuves de gloire et abonde en délices, sentant se répandre de ses entrailles les fleuves d’eau vive dont le Fils de Dieu (Jn 7, 38) dit qu’ils jailliraient de ces âmes, il lui semble que, puisqu’elle est transformée en Dieu avec tant de force, et si profondément possédée par lui, et dotée de telles richesses et de tels dons et vertus, qu’elle est si proche de la béatitude, que rien ne l’en sépare, sinon une toile légère.

« Et comme elle voit que cette flamme délicate d’amour qui brûle en elle, chaque fois qu’elle l’investit, se met comme à la glorifier d’une gloire suave et forte, au point qu’à chaque fois qu’elle l’absorbe et l’investit, il lui semble qu’elle va lui donner la vie éternelle et déchirer la toile de la vie mortelle, et qu’il s’en faut de fort peu, et que pour ce peu elle n’achève pas d’être glorifiée essentiellement, elle déclare avec un grand désir à la flamme, qui est l’Esprit-Saint, de rompre maintenant la vie mortelle par cette douce rencontre, ce en quoi véritablement elle achèvera de lui communiquer ce qu’à chaque fois il semble qu’elle va lui donner et produire lorsqu’elle la rencontre, ce qui est la glorifier complètement et parfaitement. Et ainsi dit-elle : Ô vivante flamme d’amour ! »

1465 Cf. Chr. Int VII,18 : « Une âme, donc, ainsi dénuée et comme toute anéantie, entre dans ce sacré silence, dont les commencements sont un peu pénibles, bien que mêlés de suavité, par une certaine expérience de la présence de Dieu en l’âme, laquelle, élevée au-dessus des sens et de la raison pour n’envisager Dieu que par une simple lumière de la Foi, est conduite à une autre lumière qui semble mitoyenne entre la lumière de la Foi et celle de la Gloire : elle a quelque chose de la certitude de la Foi, elle a aussi quelque chose de la clarté de la Gloire, non qu’elle soit en effet ni l’une ni l’autre, mais elle en a quelque ressemblance. Les effets que Dieu produit dans l’âme en cet état de silence intérieur, sont admirables, car il agit en elle comme un peintre sur une toile préparée pour son usage où il met divers traits de son pinceau ainsi qu’il lui plaît :

1. D’abord, il semble que Dieu fait un silence dans toutes les puissances qu’il tient liées et obscurcies, mais en disposition de tout ce qu’il voudra d’elle : l’esprit se remue un peu pour voir ce que l’on veut faire, mais il est rebuté et obscurci ; l’on le simplifie, on le captive de tous côtés, et [il] n’a rien sur quoi s’appuyer, de sorte qu’il demeure en Dieu comme tout perdu et anéanti ; si Dieu opère, il se fait quelque chose, sinon il repose en lui en patience et humilité.

2. D’autres fois, Dieu se manifeste, mais comme retiré en lui-même et l’âme le connaît présent et est en respect, comme un valet devant son maître.

3. D’autres fois, on désapproprie l’âme de tout et on la met dans le néant de toute opération où elle jouit d’un grand repos et quiétude, ne voulant ni s’appliquant à rien en particulier, mais se tenant prête et en disposition de tout ce qu’il plaira à Dieu lui manifester, et c’est, ce me semble, la disposition la plus ordinaire de l’âme dans l’état du silence intérieur.

4. D’autres fois, elle sent une plénitude de Dieu qui semble la posséder toute, et même quelquefois les sens y participent par des goûts et suavités qui leur sont communiqués ; et l’âme est dans un grand dégagement de tout et dans un esprit continuel de sacrifice.

5. D’autres fois, elle se trouve toute captive du saint amour qui, lui faisant goûter la douceur de son souverain bien, lui fait trouver le reste fade et amer, pour excellent qu’il paraisse. »

1466 Cf. Louis de Blois, L’Institution spirituelle, 2004, traduction par Max Huot de Longchamp, chapitre XII : “Quittant ici complètement tout ce qui est de l'homme, revêtant ce qui est de Dieu, elle est transformée et changée en Dieu, comme le fer placé dans le feu en reçoit la forme, et est changé en lui. Cependant, l'essence de l'âme ainsi déifiée demeure, tout comme le fer dans le feu ne cesse pas d'être du fer. C'est pourquoi cette âme même qui auparavant était froide, brûle désormais; elle qui auparavant était obscure, brille désormais ; elle qui auparavant était dure, est souple désormais. Sa couleur est tout entière et complètement celle de Dieu, parce que son essence est pénétrée de celle de Dieu. Tout entière consumée au feu de l'amour divin, tout entière liquéfiée, elle passe en Dieu, et unie à lui sans intermédiaire, elle est devenue un seul esprit avec lui , comme l'or et le bronze fondus en une même masse de métal. Par ailleurs, ceux qui ainsi passent en Dieu et sont pris en lui, relèvent de plusieurs degrés, car on pénètre d'une façon d'autant plus profonde et élevée en Dieu lui-même, que l'on se tourne plus effectivement et plus ardemment, c'est-à-dire plus amoureusement, vers lui, et que l'on repousse plus parfaitement toute recherche de soi-même en cette conversion.”

1467 Cf. Jan van Ruusbroec (1293-1381) De la Pierre brillante, première partie, l’homme hautement contemplatif : ne faire qu'un avec Dieu, Éditions Centre saint Jean de la croix, collection sources mystiques traduction de Max de Longchamp: « et là, nous nous écoulerons et nous nous épuiserons dans les délices inconnues de la richesse et de la bonté de Dieu ; et là nous entrerons en fusion, liquéfiés, tournant et tourbillonnant éternellement dans la gloire de Dieu. »

1468 Cf. Chr. Int. VII,4 : « Et faut remarquer que l’âme doit être fidèle à ces temps d’oraison, si elle veut faire subsister la vie de Grâce en elle, et ne pas attendre de n’avoir plus de bonnes affaires, car il s’en trouve toujours assez, et c’est même un artifice du démon d’en susciter, pour retirer les bonnes âmes de l’oraison ; à quoi l’on doit bien prendre garde, cela étant une très subtile tentation : pourvu qu’il nous affaiblisse et qu’il ôte la vigueur de l’âme, c’est ce qu’il cherche, car après il nous fait tomber dans des imperfections et défauts qui nous portent grand préjudice. Combien y a-t-il d’âmes que les bonnes affaires ruinent, pour en trop faire ou ne les faire pas de l’ordre de Dieu et de la grâce ! »

1469 À une personne qui commençait d’avoir des attraits pour l’oraison (contemplative).

1470 Cf. Chr. Int. VIII,2 : « Ce qui nous empêche de marcher aussi vite dans notre voie que la Grâce voudrait, ce sont nos attaches secrètes, et que nos affections ne sont pas assez épurées. Car quand la Grâce agit sur une âme bien dégagée et bien pure, elle la fait tendre à Dieu, et la meut vers ce divin centre avec plus de violence que ne ferait une meule de moulin vers la terre quand elle est en haut et qu'elle n'est point retenue. Je dis plus de violence, car un centre infini comme est Dieu, a bien de plus puissants attraits qu'un centre fini comme la terre. Tant plus une chose approche de son centre, tant plus son mouvement redouble : ainsi l'âme entre dans de plus grandes unions, lorsqu'elle va s'approchant de son Dieu, et se perfectionnant par le détachement de toutes les créatures. »

1471 Cf. Chr. Int IV,4 : « C'est une assez grande affaire pour occuper toute une âme, de sortir de l'engagement des créatures, et de l'esprit du monde et de la nature, pour entrer dans les états de Jésus crucifié et dans ses voies avec son Esprit, c'est-à-dire ses dispositions et ses intentions. Disons souvent à Jésus dans le profond silence de notre solitude, disons-lui, mon âme : « Ô divin Jésus, méprisé à méprisé, pauvre à pauvre, anéanti à anéanti ». Termes qui expriment aucunement la parfaite union que doit avoir l'âme avec Jésus crucifié ; et cette union est la grande occupation des Solitaires. »

1472 Cf. Chr. Int II,3 : « Je suis fort persuadé qu'une âme vraiment convertie aime son Dieu de tout son cœur, que le parfait amour de Dieu est une parfaite union avec sa Bonté, que telle union comporte un détachement universel de toute créature, qu'un tel détachement ne s'acquiert que par la profession des vertus, et entre autres de la pauvreté et des mépris, par lesquels nous sommes, quant à l'intérieur, dégagés de toutes choses ; et quant à l'extérieur, quand Dieu veut, les misères, les pertes de biens, les maladies, et tout ce que le monde nomme malheur selon la nature, sont selon l'Esprit de grands bonheurs, puisqu'ils nous conduisent à l'union avec Dieu. »

1473 Cf. Chr. Int. V, 5 : « d'où la moindre infidélité les faisant déchoir, elles déplaisent beaucoup à Dieu, qui, les appelant à cette parfaite union et venant exprès à elle pour l'opérer, se voit négligé, et quasi méprisé et postposé aux créatures. Or la parfaite union demande que notre cœur soit uni le plus continuellement qu'il se pourra, et qu'il tende aussi incessamment à l'unité d'Amour avec Jésus-Christ, unité d'instincts, d'inclinations, de désirs, et à une grande conformité avec les états de sa vie mortelle, qui est celle par où nous devons marcher durant la vie présente, si nous désirons arriver à la jouissance de sa vie divine. »

1474 Cf. Chr. Int V,10 : « Aussi l'âme doit entrer en unité avec Jésus ; et il faut que Jésus soit tenu en elle selon la Divinité et Humanité, et elle toute en Jésus, et que Jésus opère en elle, prie, adore, aime, travaille, souffre, et qu'elle fasse toutes ces choses en Jésus, de sorte que cette parfaite union fait une unité entre Dieu, Jésus et l'âme, et entre toutes leurs opérations : ce qui dit une chose qui ne se peut exprimer, et qui établit une communauté de biens entre Dieu, Jésus et l'âme. Cela la rend toute divine, puisque Dieu est demeurant et opérant en elle, et elle en Dieu : In me manet et ego in eo. Cette unité se va toujours perfectionnant en la terre ; il n'y aura que dans le Ciel où elle aura sa consommation parfaite. »

1475 Cf. Chr. Int VIII,4 : «Enfin l'union à Jésus sacrifié est la plus parfaite union qui se puisse posséder en ce monde. » 

1476 Cf. Chr. Int VII,17 : « J’éprouve bien que l’Amour est un poids qui fait continuellement pencher l’âme vers l’Objet aimé, ma volonté étant continuellement tournée vers son Dieu sans autre mouvement que d’une certaine pente et inclination, pleine d’amour et de suavité. Il me semble que mon entendement n’aide point ma volonté en cet état par aucune vue, car je la trouve toute embrasée et toute tournée vers son divin Objet sans aucune vue précédente. Il me paraît que le divin Amour lui donne immédiatement par lui-même des touches si secrètes et si intimes que cela la met en état d’une très parfaite union. Je ne trouve rien qui explique mieux ceci que l’aiguille touchée de l’aimant qui se tourne continuellement et imperceptiblement vers le pôle et est dans des inquiétudes tant qu’elle ne le regarde pas fixement. Mon âme fait de même, et touchée, je ne sais pas comment, du divin Amour, elle n’a point de repos que quand elle est convertie vers lui. Et séparée de toutes les créatures, elle va doucement s’élevant vers ce divin Centre, sans aucun effort pourtant, se sentant seulement attirée doucement à la parfaite union. »

1477 Cf. Chr. Int VII,8 : « Ce qui nous servira bien pour nous élever à la parfaite union sera d’avoir dans l’esprit plusieurs vérités universelles de la Divinité et de la sainte Humanité, comme : 1. Dieu est tout-puissant et sa Bonté est infinie ; 2. Il y a un amour éternel pour nous, et l’oeil de la divine Providence est toujours ouvert pour nous conduire ; 3. Dieu étant amour, il ne veut aussi que l’amour ; 4. Il est le centre de l’âme qui ne peut avoir de repos qu’en lui ; 5. La très sainte Trinité est le vrai modèle de la parfaite oraison, qui ne se fait que par les parfaites connaissances des Personnes divines et par le pur amour. C’est ce qui relève la vie contemplative si hautement et qui la met dans une petite participation de la vie éternelle de Dieu en lui-même. »

1478 Cf. col. 3,3 : « Vous êtes morts, en effet, et votre vie est cachée avec le Christ en Dieu. »

1479 Cf. Chr. Int. III,7 ; « Néanmoins Dieu fait quelquefois connaître qu'il faut sortir de cette intime Présence, et agir à l'extérieur pour les affaires de sa Gloire : Ingredi et egredi , c'est la vie d'une âme sainte. Elle sort par les ordres secrets qu'elle connaît bien, et vaque paisiblement aux affaires qui regardent Dieu immédiatement. Elle sort aussi pour les affaires du siècle, biens et honneurs ; elle y vaque par l'ordre de Dieu, pour servir à ses nécessités corporelles et à celles du prochain, le bien étant utile pour cela. Elle sort même pour le besoin du corps ; mais c'est Dieu présent qui l'applique à tout cela, il lui donne les ordres et les instructions nécessaires :

1. Qu'elle ne doit entreprendre aucune chose, pas même les bonnes oeuvres, sans avoir mission, c'est-à-dire que Dieu y donne mouvement : c'est pourquoi [il] faut bien prier Dieu qu'il nous fasse connaître sa volonté. Souvent nous faisons des choses que Dieu ne demande pas de nous.

2. Quand nous connaissons que Dieu nous destine à quelque bonne oeuvre, nous devons avoir une fort grande fidélité pour nous en bien acquitter. Je remarque que les affaires de notre obligation dans la vue de Dieu ne laissent point d'images dans l'âme.

3. Il faut reconnaître son insuffisance à faire réussir les entreprises. C'est le soleil qui fait lever les plantes, les fait fleurir et fructifier, et non pas le jardinier qui les plante et arrose ; de même c'est Dieu, par sa grâce, qui fait réussir les bons desseins.

4. Avoir ses temps d'exercices réglés, sans lesquels notre âme languirait. La charité bien ordonnée commence par soi-même : je dois travailler aux affaires de mon salut avant toute autre affaire. »

1480 Cf. Louis de Blois (se référant à J. Ruusbroeck dans le Royaume des Amants), L’Institution spirituelle, 2004, traduction par Max Huot de Longchamp, chapitre XII : « Parce qu'elle est inaccessible du fait de sa trop grande clarté, la lumière divine est appelée ténèbre ; c'est là que l'âme reçoit une parole cachée, que Dieu prononce dans le silence intérieur et dans la retraite cachée de l'esprit. L'âme reçoit cela, et elle expérimente alors avec bonheur l'étreinte de l'union mystique. En effet, lorsque par amour elle dépasse l'intelligence et toutes les images, et se trouve élevée au-dessus d'elle-même (ce que Dieu seul peut faire), s'écoulant hors d'elle-même, elle coule en Dieu, et Dieu est alors sa paix et sa jouissance. Se trouvant ainsi quant à l'esprit au-delà d'elle-même, elle chante à bon droit : Dans la paix, en cela même, je m'endors et me repose. L'âme aimante s'écoule hors d'elle-même, ai-je dit, elle s'évanouit, et comme réduite à rien, elle tombe dans l'abîme de l'amour éternel, où, morte à elle-même, elle vit en Dieu, ne sachant rien, ne sentant rien, si ce n'est l'amour quelle goûte. Elle se perd, en effet, dans la très vaste solitude et dans la ténèbre de la divinité, mais se perdre ainsi, c'est plutôt se trouver ! »

1481 À Mgr François de Laval. Agé de 24 ans, il est ordonné prêtre le 1er mai 1647. Après un séjour de quatre ans à l’Hermitage, François de Laval mit en pratique les admirables maximes de Bernières ; joignant à la prière et à l’oraison les œuvres de charité, il s’occupa, comme il l’avait fait à Paris, des pauvres et des malades, dans la grande tradition de Vincent de Paul. Dans le même temps, il réforma un monastère tombé dans le relâchement et fit éclater jusqu’à la cour le bon droit d’une communauté d’hospitalières menacée de spoliation. Administrateur et confesseur, au surplus, de deux communautés de femmes, il mérita de Mgr Servien, en 1657, un éloge sans équivoque (fait sous la foi du serment) : prêtre « d’une très grande piété », « très prudent et supérieur en affaires », qui a donné, dans le diocèse de Bayeux, de « grands exemples » de vertu. Alors âgé de 35 ans, il est sacré évêque le 8 décembre 1658, jour de l'Immaculée Conception, soit quatre jours avant cette lettre.

1482 François de Montmorency-Laval se préparait à partir en mission au Tonkin quand on lui apprit que les Jésuites de Québec le réclamaient. Le roi Louis XIV transmet leur requête au Souverain Pontife, en écrivant ceci: "Nous voulons que le sieur de Laval, évêque de Pétrée, soit reconnu par tous nos sujets dans la Nouvelle-France, pour y faire les fonctions épiscopales." Des chicanes éclatent dans le clergé local au sujet de cette nomination. Rome avait le droit de nommer des vicaires apostoliques dans les pays de mission ; les prétentions de l’archevêque de Rouen n’étaient pas fondées en droit ni reconnues par Rome ; mais la reine-mère, Anne d'Autriche, ratifie le tout en écrivant au gouverneur de Québec: "C'est mon intention bien arrêtée et celle de mon fils que Mgr de Laval exerçât la juridiction épiscopale à l'exclusion de tout autre." Ils décidèrent donc de procéder en secret à la consécration de Mgr de Laval, dans une église exempte de la juridiction ecclésiastique du royaume. Il a été ordonné évêque par le nonce apostolique dans la chapelle de la Vierge (aujourd’hui disparue) de l’abbaye de Saint-Germain-des-Prés.

1483 Philippiens 4, 13 : « Je puis tout en Celui qui me rend fort. »

1484 Matthieu 11, 25 : « En ce temps-là Jésus prit la parole et dit: Je te bénis, Père, Seigneur du ciel et de la terre, d'avoir caché cela aux sages et aux intelligents et de l'avoir révélé aux tout-petits. »

1485 Cf. Chr. Int. III,10 : « Cet abandon d'une âme la laisse fort paisible et fort contente, et totalement séparée des créatures, pour lesquelles elle sent à peine le premier mouvement d'affection, mais n'a nulle élection pour aucune. Et en cet état, elle s’abîme et trouve son repos en Dieu seul, hors lequel elle ne trouve rien qui la contente. »

1486 Cf. Chr. Int III,9 : « Une âme qui a trouvé Dieu, n'a plus qu'à s'y soumettre et abandonner pour l'intérieur et pour l'extérieur ; et sa fidélité consiste en cette remise et parfait abandon, parce qu'elle vit toute perdue en Dieu et hors de soi-même, de sa volonté et de ses intérêts. De sorte que quand Dieu fait tout en l'âme, il y fait beaucoup en peu de temps, et c'est quand elle a anéanti toutes les propres activités et recherches dans la totale dépendance à l'opération de Dieu : en cet état, elle est libre, indifférente à tout, et dégagée de soi-même et des créatures, et toute abîmée en Dieu, qui en fait ce qu'il veut. »

1487 Cf. Chr. Int. IV,6 « Tant plus un vase est vide, tant plus est-il capable : aussi nos âmes, tant plus elles sont vides d'elles-mêmes et de la nature, tant plus elles sont capables d'aimer et de connaître Dieu : Ama nesciri et pro nihilo reputari. Il se faut réjouir d'être abîmé dans l'oubli des hommes, de vivre dans un petit trou ou dans une Religion, hors de la pensée et de l'affection des hommes. Ce qui nous attriste, nous abat et nous retarde dans la voie de Dieu, ce n'est que le déplaisir naturel que nous avons d'être inconnus, car l'homme naturellement veut être connu et aimé, et croit que ce n'est pas vivre de n'être point estimé. Et tandis que nous sommes pleins du désir de ces choses, nous ne sommes point des vases propres à recevoir la connaissance et l'amour divin. Tendons de toutes nos forces à l'anéantissement, pour nous dépouiller de notre amour propre, qui pousse à se faire voir et paraître sous des prétextes fort spécieux ; mais tout cela pour la plupart est une pure illusion. »

1488 Cf. Jn 17,4-5 : « Je t'ai glorifié sur la terre, en menant à bonne fin l'oeuvre que tu m'as donné de faire. Et maintenant, Père, glorifie-moi auprès de toi de la gloire que j'avais auprès de toi, avant que fût le monde. »

1489 Fançois de Montmorency-Laval a été canonisé par le Pape François en 2014.

1490 Bernières écrira dans une lettre un an plus tard : « c’est le trésor des trésors de se perdre en Dieu » (cf. 12 janvier 1659 L 3,46).

1491 Cf. Chr. Int. I,9 : « C'est une grande misère de ne vouloir point comprendre que la sagesse humaine n'est folie devant Dieu que parce qu'elle nous fait sortir continuellement du bienheureux état d'anéantissement, sous les plus beaux prétextes du monde, comme du salut des âmes, du secours du prochain, etc. Cependant c'est un grand secret de se laisser conduire à Dieu seul, parce que même en ne se servant point de nous, il s'en sert. Dieu se glorifie dans le Ciel par l'exaltation de ses créatures ; en terre, c'est par leur anéantissement. Que personne ne se plaigne donc plus de ne pouvoir servir en rien à la Gloire de Dieu : il faut faire un petit amas de nos misères, et se mettre dessus comme un Isaac sur le bûcher, et puis se sacrifier là par un volontaire anéantissement au feu de l'Amour de Dieu. »

1492 Marie des Vallées, la « sainte de Coutance ». cf. Conseils d’une grande servante de Dieu appellée Sœur Marie des Vallées, textes présentés par Dominique Tronc et Joseph Racapé, Sources mystiques, Centre-Saint-Jean de-la-Croix, p.648. Ces conseils figurent à la fin du tome II du Directeur mystique, publié près d’Amsterdam en 1726 par le cercle de Pierre Poiret, p. 407 et suiv. Elles les aurait donné à Mr de Bernières ou bien à Mr Bertot d’après l’éditeur Pierre Poiret ; ce qui nous conforte dans la pensée que cette lettre est adressée à Jacques Bertot : « Le chemin de l’anéantissement est long si ce n’est par miracle : c’est un grand bonheur que d’être en chemin. Il faut mourir aux passions, aux sens et aux puissances, et que Dieu soit venant et régnant dans l’âme. Elle m’a dit derechef que l’anéantissement est un chemin fort étroit : l’entendement y doit être anéanti, et par conséquent compris et possédé de Dieu ; et peu à peu le divin rayon croît […] Elle m’a dit que peu souvent on est assuré de son anéantissement ; et qu’il faut vivre comme cela. Elle m’a dit que c’est un don que Dieu nous a fait : j’ai bien vu par son discours que c’est assez. Elle me disait : voilà votre voie ; les autres marchent autrement : il faut suivre la sienne ; les autres ont des contemplations, et inclinations, il faut qu’ils y aillent. Plus on s’anéantit, plus on se transforme ; et il n’y a qu’à laisser Dieu faire […] J’ai vu que quand le don est fait à l’âme, il ne s’en va pour rien : la maladie lui offusque tout l’esprit, et cela n’empêche point qu’il n’y soit. Elle m’a dit : voilà votre affaire. Elle m’a assuré de la vocation de M. B. pour le prochain. Comme je l’ai été prier pour demander à Dieu la certitude de mon oraison, elle m’a dit de me donner de garde de la curiosité, que la certitude a été donnée, et qu’il faut marcher. Enfin que le don est donné, et que c’est assez que l’on ait la certitude du don de l’anéantissement : l’âme se va transformant en Dieu, et quelquefois d’autant qu’il n’est pas tout parachevé, les sens s’extrovertissent ; et cela donne de la peine, mais il faut patienter ; il faut que l’âme soit humble et connaisse son rien ; il y a des sentiments qui vivent, et Dieu les laisse et fait souffrir comme à Job. Ce qui arrive aux espèces du Saint Sacrement, est une figure de l’anéantissement : bien souvent on ne le connaît pas, et l’on souffre des craintes et des désespoirs ; les sens sont de pauvres enfants qu’il faut quelquefois envoyer se promener, et le fond demeure uni. Les sens ne sont pas capables de l’oraison, c’est pourquoi il faut avec discrétion les récréer. Dans l’anéantissement on ne sait pas toujours s’il est vrai ; et c’est une grande peine, on ne sait quelquefois rien faire pour se soulager […] L’âme étant arrivée à l’anéantissement, Dieu lui soustrait la certitude, pour l’anéantir davantage […] L’âme ayant le don n’est point distraite pour parler, pour agir ; quoique selon les sens elle le soit : car dans le fond elle a le don, et Dieu y opère toujours la purifiant : bien qu’il semble parfois qu’on ait commis quelques défauts, il ne faut que les laisser consumer à l’anéantissement. Cet état est un grand bonheur parce que Dieu y opère, et par conséquent entre en possession de l’âme, et de plus en plus la va purifiant, jusqu’à ce qu’Il soit tout seul. C’est un tout pur amour, parce que l’âme s’y anéantit toute, afin que Dieu seul y opère, c’est une présence de Dieu toute continuelle ; d’autant que c’est un continuel opérer : et l’on doit bien dire Ego dormio, et cor meum vigilat. Ô le grand état ! Elle m’a répété cela plusieurs fois : que la bonté de Dieu est grande ! Dans cet état on se met point en peine des sécheresses, au contraire, elles y aident ; ce ne sont pas les goûts, mais l’opération de Dieu que l’on cherche. Nous avons eu grande joie ensemble, en parlant de cet état. C’est un lait dont Dieu repaît notre âme, c’est un bonheur inestimable : mais il ne faut pas vouloir y faire entrer les autres. Car comme c’est une opération de Dieu, si Dieu ne les y appelait, Il n’y opérerait pas, et par conséquent on serait inutile : pour l’âme qui y est appelée, plus elle est passive et en repos, plus son bonheur est grand […] La sœur Marie nous a assuré derechef que notre foi est de Dieu, que c’est un don et un grand don, et rare ; peu de personnes marchent en ce chemin […] On n’entre dans la voie passive qu’après quelques années de dispositions, Dieu ne faisant pas ce don qu’après que l’âme a beaucoup travaillé et souffert pour son amour, au moins c’est son procédé ordinaire.

1493 Cf. Marie des Vallées, Conseils, ibid p. 148 : « La vraie demeure de l’âme, c’est la maison du néant, où il n’y a rien. Il lui fut dit que la chambre du Roi était l’humilité, et que la fenêtre par où venait la lumière divine dans la chambre était la connaissance de soi-même. Nous avons parlé du pur amour, et que l’âme qui aime, a tout.

1494 Cf La vie admirable de Marie des Vallées et son abrégé, rédigés par saint Jean Eudes, textes présentés par Dominique Tronc et Joseph Racapé, sources mystiques, Centre-Saint-Jean de la Croix, p 565 : “Notre Seigneur a fait connaître à la sœur Marie qu’il y a quatre degrés d’union de l’âme chrétienne avec Dieu. Le premier s’appelle communion, le second union, le troisième transformation, le quatrième déification. […] Le quatrième qui s’appelle déification, est pour les âmes parfaites. Elle est représentée par le changement entier de l’eau en vin. C’est le lit qui n’en peut plus tenir qu’un; ce sont les épouses du roi qui entre dans sa couche royale et qui ne sont qu’un avec lui ; Qui adhaeret Deo unus spiritus est . Dans la transformation l’âme n’est pas encore détruite, elle s’y trouve encore. Dans la déification tout est anéanti; il n’y a plus que Dieu.”

1495 Jean 14, 26, Mais le Paraclet, l'Esprit saint, que le Père enverra en mon nom, lui, vous enseignera tout et vous rappellera tout ce que je vous ai dit.

1496 À un jeune appelé à entrer dans la vie religieuse.

1497 Cf. Mc 10,29-30 : « Jésus déclara:  En vérité, je vous le dis, nul n'aura laissé maison, frères, soeurs, mère, père, enfants ou champs à cause de moi et à cause de l'Évangile, qui ne reçoive le centuple dès maintenant, au temps présent, en maisons, frères, soeurs, mères, enfants et champs, avec des persécutions, et, dans le monde à venir, la vie éternelle. »

1498 C’est la traduction de la formule latine « servire regnare est ». Elle est empruntée à Saint Grégoire le Grand dans son commentaire sur le psaume 101. On la retrouvait anciennement dans la postcommunion de la messe de St Irénée et dans celle de la messe « pour la paix » : « Deus, auctor pacis et amator, quem nosse, vivere, cui servire, regnare est . » « O Dieu qui aimez la paix et qui en êtes l’auteur, vous connaître, c’est vivre, vous servir, c’est régner. »

1499 Le frère de ce candidat à la vie religieuse pourrait bien être le novice admis à la profession chez les chartreux dont il est question dans la lettre du 27 novembre 1958. Bernières le met en garde quant au choix de l’Institut religieux qu’il lui faut choisir. Il semble le conseiller d’entrer à la Chartreuse de Paris, située dans les lieux actuels du Sénat dans les jardins du Luxembourg.

1500 Il pourrait s’agir aussi des bénédictins de la congrégation de Saint Maur. D’après Dom Martène, Bernières serait entré en relation avec dom Claude Martin, fils de Marie de l’Incarnation, dans les années 1654-1657, lors du son priorat aux Blanc-Manteaux. Dom Martin atteste lui-même de ses liens spirituels avec Bernières quand il écrit qu’il est « un de ses amis » ; de plus dans la Vie de Marie de l’Incarnation, il rapporte des propos qu’il a entendu tenir à Bernières : « homme incomparable dans la vie spirituelle ». Dom Claude Martin n’hésite pas non plus à louer d’une magnifique éloge le Chrétien Intérieur dans ses Conférences : « le livre est tel qu’a été l’auteur et l’auteur tel qu’a été le livre et… ». Dans le Mémorial du XVIe centenaire de l’Abbaye Saint Germain des Prés, p. 132-133, Louis Cognet affirme l’influence indéniable et profonde de Bernières sur dom Claude Martin. Malheureusement il ne reste rien de leur correspondance. Par ailleurs, Dom Claude Martin a été un familier du monastère de mère Mectilde, rue Cassette.

1501 À un maître des novices.

1502 Cf. Chr. Int. VII,10 : « On ne saurait quasi être plus purement en Dieu que par cette oraison, y étant, par une simple vue de la Foi pure, au-dessus de tout discours et conception. En cet état, je ne connais rien de Dieu sinon que je n’en puis rien connaître : l’imbécillité de mon âme et les excès infinis de ce divin Soleil font que sa lumière m’est inaccessible. Cette Foi obscure me mène pourtant plus loin dans Dieu que toutes les conceptions que j’ai jamais pu former, et ma volonté est échauffée d’une manière admirable au milieu de ces ténèbres lumineuses. En cet état, toute mon âme est unie à Dieu très simplement et intimement ; et comme l’union est forte, l’on ne s’en sépare pour traiter avec les créatures qu’avec violence.

« L’âme, qui ne sait rien de Dieu en cette disposition sinon qu’il est incompréhensible, se perd dans les ténèbres qui environnent cette infinie Grandeur. Cette vue sans vue ne voit rien de distinct et particulier de Dieu, mais est une savante ignorance de ce que Dieu est en soi-même, qui laisse en l’âme de grands effets d’estime et d’amour, pénétrant beaucoup l’intérieur en lui faisant une impression très forte de la grandeur de Dieu et de ses infinies perfections. Dieu demande une grande pureté et paix intérieure à une âme dans cet état. »

1503 Cf. Chr. Int. VII,10 : « C’est donc une excellente manière de s’occuper en Dieu que d’anéantir toutes nos lumières et connaissances pour entrer dans les sacrées ténèbres qui environnent Sa Majesté, car cette lumière inaccessible n’est qu’obscurité pour nous ; et il faut s’élever au-dessus de toutes vues et lumières, et perdre son entendement dans ces ténèbres et dans cette mort de nos propres connaissances, confesser que Dieu est au-dessus de toutes nos intelligences comme il est aimable au-dessus de tous nos amours. Perdre ainsi notre volonté et l’anéantir dans l’impuissance de pouvoir aimer : c’est l’aimer que d’avouer que l’on ne le peut aimer et qu’il est au-dessus de nos amours. L’âme marche de la sorte dans une perpétuelle mort et anéantissement, et ne connaît ni n’aime Dieu, ce semble, mais Dieu se connaît et s’aime en elle. »

1504 Cf. 16 octobre 1643 Pensées de Monsieur de Bernières sur la pauvreté et l’anéantissement qu’il décrit par forme de récréation. : « Il y a aussi dans ma terre une fontaine bouillante qui forme un grand étang, où les âmes anéanties en désirs se baignent. Cet étang s’appelle la profonde pauvreté des créatures : plus on s’y plonge, et plus on s’y purifie. Et quiconque possède l’extrême pauvreté, possède l’extrême pureté. Car il n’y a que les affections aux créatures qui nous souillent, et ternissent la pureté que l’on doit avoir pour être plein de Dieu. C’est cette plénitude de Dieu que l’on cherche dans la terre d’anéantissement, comme il faut. Oh ! Qu’il y a de profit à considérer comme plusieurs saints et saintes se sont abîmés dans cet étang. »

1505 Cf. Chr. Int VI,8 : « Ainsi une âme qui est sans lumière, fait les actions de vie spirituelle peu agréablement ; elle les fait pourtant véritablement et très parfaitement, puisqu'elle les opère dans l'anéantissement des lumières et de sa propre satisfaction. Il me semble donc que l'âme ne doit point tant regretter le séjour de ce monde, où nous vivons dans les ténèbres de la Foi, et ne point tant désirer la dissolution de ce corps sous prétexte de voir clairement et de s'unir parfaitement à son Bien-Aimé. Pour parler nettement, je crains que ces plaintes ne soient pas si pures comme on s'imagine, puisque l'on se plaint peut-être secrètement de la privation des lumières, et de ne goûter pas les douceurs de la jouissance : ainsi c'est plus notre satisfaction qui nous touche, que le bon Plaisir de Dieu. »

1506 Cf. Chr. Int. I, 6 : « Cette connaissance de notre anéantissement est utile à l'âme ; mais elle la martyrise, quand elle aime Dieu, parce que, l'aimant, elle veut faire quelque chose pour l'Objet aimé, et par la vue de son anéantissement, elle connaît qu'elle ne peut rien faire : ainsi elle demeure suspendue entre le vouloir et l'impuissance, et voyant qu'en effet elle ne peut rien, elle entre dans des désirs pareils à ceux de saint Augustin : « Si j'étais Dieu et que vous fussiez créature, je voudrais me faire créature pour vous faire Dieu ». Mais s'apercevant que ce n'est qu'imagination de chose impossible, son martyre d'amour redouble, et cette pauvre âme meurt d'amour et de regret de ne pouvoir rien pour l'aimer. Il ne lui reste qu'une consolation qui est que quand elle ne peut rien, son Bien-aimé peut tout ; et se complaisant en ce qu'il est et qu'il n'a besoin de rien, elle s'endort dans le sein de la Divinité, et y abîme tous ses mouvements. »

1507 Cf. Chr. Int. III,4 : « S'établir très bien dans l'esprit de mortification, d'aimer les souffrances, l'anéantissement : ce doit être le fondement de l'intérieur. »

Cf. Chr. Int. II,8 : « Ce sont donc les anéantissements qui fondent et qui relèvent la Religion chrétienne : c'est d'eux qu'elle prend sa grandeur et son excellence. »

1508 Mc. 8,33. Cf. Chr. Int. I, 7 : « A mesure que Dieu aime davantage une âme, il l'anéantit aussi plus absolument, et cette voie est sans exception, puisqu'il est vrai ce que dit l'Evangile : qui ne renonce à soi-même et à toutes choses, ne peut être disciple de Jésus-Christ. »

1509 Cf. Chr. Int. I,13 : « Je reconnais plus que jamais que l'abjection est le chemin par où il faut marcher, pour avancer sûrement dans la perfection où nous aspirons : toute autre voie est sujette à tromperie, mais s'anéantir est hors de toute illusion. Ô que peu de personnes considèrent le procédé de Jésus-Christ ! Que beaucoup moins pénètrent et comprennent ses saintes dispositions ! Mais que très peu veulent entrer dans une parfaite imitation de ce qu'ils connaissent ! »

1510 Bernières écrit cette lettre de Paris où il se trouve avec Mgr de Laval.

1511 Ce destinataire est probablement un jésuite de Rouen. De fait, les jésuites avaient une certaine influence sur les hospitalières. Bien que Mgr de Rouen en revendiquait la juridiction jusque dans les colonies du Canada où elles étaient partie avec les Ursulines en 1639. On se souvient que Bernières étaient mêlé a ce départ par le biais de Marie de l’Incarnation et son transfert de Tours à Dieppe. On sait par ailleurs que Mgr de Laval était proche des hospitalières. Administrateur et confesseur, au surplus, de deux communautés de femmes, il mérita de Mgr Servien, en 1657, un éloge sans équivoque (fait sous la foi du serment) : prêtre « d’une très grande piété », « très prudent et supérieur en affaires », qui a donné, dans le diocèse de Bayeux, de « grands exemples » de vertu. Outre qu’il réforma un monastère tombé dans le relâchement. Il fit éclater jusqu’à la cour le bon droit d’une communauté d’hospitalières menacée de spoliation. Le destinataire de cette lettre était probablement très proche de Mgr de Laval.

1512 Est-ce Mgr de Laval nommé explicitement à la fin de la lettre? Il s’agit peut-être aussi de Mgr de Rouen qui est en plein démêlé avec Rome et le roi au sujet de Mgr de Laval et de sa destinée pour le Canada. Car l’archevêque de Rouen, qui ne doutait pas du bien-fondé de sa juridiction sur la Nouvelle-France, et notamment sur les religieuses ursulines et hospitalières, imposait graduellement, mais d’une façon irréversible, son autorité épiscopale à la jeune colonie.

1513 Cf. Chr. Int. I,7 : « Il n'y a rien où la créature glorifie Dieu plus purement, que dans le consentement qu'elle donne à la destruction que Dieu veut faire d'elle-même, puisqu'il est vrai que là où il y a moins de la créature, il y a plus de Dieu. Or en cela il n'y a de l'opération que de la part de Dieu, et une pauvreté de la part de la créature. Porter l'anéantissement des lumières, des douceurs et des sentiments dans l'oraison, vaut mieux que l'oraison la plus lumineuse et la plus douce. Porter l'anéantissement des amis dans un abandon ou une perte, vaut mieux que leur amitié et tous leurs services. Porter le délaissement de toutes les créatures, vaut mieux que la jouissance de toutes les créatures : car dans toutes les privations on cherche Dieu bien plus purement : il y a bien moins de nous-mêmes, n'ayant pas la satisfaction d'agir, mais seulement de recevoir la destruction de ce qui nous est plus cher, parce seulement qu’il plaît à Dieu d'en user ainsi pour sa pure Gloire. »

1514 Cf. Chr. Int. VII,8 : « Les affaires et occupations sont périlleuses si elles nous font perdre l’attention intérieure à Dieu, qui est essentielle à la vie spirituelle. »

Cf. Chr. Int. III,2 : « Dieu est en moi et je suis en lui, et rien ne m'en peut séparer, puisque incessamment il est présent en moi par son immensité qui lui est essentielle. Cela me donne un plaisir si sensible que la privation de toutes les créatures ne me pourrait toucher ; au contraire je tire cet avantage de leur éloignement que la Présence de mon Dieu m'est plus présente. Et tant plus que par la suprême indifférence je m'élève au-dessus de toutes les créatures, quelques saintes qu'elles soient, je sens mon cœur plus uni à Dieu, comme à son centre, dans lequel il prend un paisible repos »

1515 Cf. Chr. Int. VIII,8 : « Ceux que Dieu favorise en leur accordant le don d'oraison, possèdent un trésor inappréciable : avec cette seule Grâce qui est la source d'une infinité de Grâces, ils sont assez riches, fussent-ils les plus pauvres du monde. Mais comme c'est un don de Dieu, c'est pure folie et témérité de penser s'élever aux états sublimes de la contemplation, si Dieu n'y élève lui-même. Tout ce que l'on peut faire est de s'y disposer par une grande fidélité qu'il faut apporter à tous les mouvements de la Grâce, par une mort continuelle à nos inclinations humaines, par la pratique de la bonne mortification ; et puis c'est à Dieu à faire le reste. Si le Seigneur ne bâtit la maison, en vain travaillent ceux qui s'efforcent de l'édifier par leurs propres forces. »

1516 Cf. Pensées pour le Vendredi Saint : « Il faut vivre chacun selon les grâces et les lumières qui nous sont données, soit de la pauvreté, ou des souffrances, ou du salut des âmes, ou de la solitude. » 

1517 Cf. Chr. Int. VIII,2 : “Or tout le secret consiste en cela, que l'âme se laisse manier à la Grâce comme une boule de cire molle, se rendant très fidèle à suivre en tout sa direction. Fidélité, fidélité, fidélité à la Grâce : voilà tout le secret de la vie spirituelle.”

1518 Cf. Chr. Int V,6 : « Ô qu'il est vrai que c'est dans le fond du cœur que se passent les plus nobles opérations de l'Amour, cachées à tout le monde et connues à Dieu seul ! »

1519 Cf. Chr. Int. V,11 : « Les âmes dégagées du monde, qui ne vivent que pour Dieu, semblent stériles, car elles sont cachées dans la retraite, et leur feu, quoique très grand, n'est pas aperçu au-dehors. »

1520 Cf. Chr. Int IV, I : « La vie solitaire a tant de beautés et des attraits si charmants que, quand l'âme les a goûtés, elle y trouve son vrai Paradis. »

1521 Le saint Sacrement. Bernières loge à l’ombre du monastère des bénédictines du saint Saint-Sacrement où il peut profiter de l’Adoration Eucharistique.

1522 Nous sommes en janvier ; avant son départ Mgr de Laval ira, en février et mars de cette même année, faire ses adieux à ses proches, en Normandie. Après avoir prêté le serment de fidélité au roi, il s’embarqua à La Rochelle le 13 avril 1659 et arrivera au Canada le 16 juin 1659. Le Père Jérôme Lallemant, oncle du père Gabriel Lallemant, jésuite qui venait d’être martyrisé par les Iroquois avec le Père de Brébeuf (en 1649), partira lui aussi avec Mgr de Laval. Il était alors recteur du collège de La Flèche. Par ailleurs, l’abbé Gosselin dans sa Vie de Mgr de Laval, premier évêque et apôtre du Canada, vol.1 p. 140-141, cite un billet de M. de Bernières recommandant son neveu Henri de Bernières : « Mon très cher et honoré Frère, Jésus soit notre tout à jamais ! ce mot est pour vous prier très humblement d’agréer que mon neveu vous accompagne. Je le tiendrai bienheureux de faire le voyage avec vous ; vous lui servirez de père et de directeur. O que la Providence de Dieu est admirable ! Le petit clergé du Canada sera composé de quatre personnes, pauvres, abjectes, méprisées du monde, mais pleine du désir d’être tout à fait à Dieu, puisqu’elles ne veulent uniquement que Dieu. » Avant de s’embarquer Mgr de Laval ira saluer les siens, notamment sa mère, qui mourra peu après son départ en 1659. Il ne manquera pas de passer par Caen pour revoir une dernière fois son maître spirituel, M. de Bernières. Celui-ci lui donnera un avis qui pourrait être un peu son testament spirituel, cité dans le même ouvrage p. 137 : « Devenu évêque, lui dit-il, vous ne vous serviraient que des moyens évangéliques qu’employaient les apôtres, qui abhoraient la prudence humaine, et ne suivaient que la folie de la Croix. Il vaut mieux n’être pas évêque, que d’être un évêque humain. Ce serait un grand malheur, que l’évêché empêchât d’être un parfait chrétien. Quoi qu’en dise le monde, suivez toujours les maximes de Jésus-Christ.Vous ne craindrez ni les souffrances ni aucun danger de mort. Le pur esprit de Jésus-Christ porte à petitesse, à la pauvreté dans les habits, la table, le logement, l’équipage. » le même auteur écrira au sujet du mode de vie de Mgr Laval arrivé au Canada, p. 171-172 : « A la fin de 1661, Mgr de Laval quittait les Ursulines pour aller passer l’hiver chez les Révérends Pères Jésuistes. Au printemps de 1662, il acheta une vieille maison, située à l’endroit du prebytère de Québec, et s’y logea avec sa petite famille. Aucun autre mot ne peut mieux exprimer, en effet, la vie de communauté et d’union la plus parfaite que menait le pieux vicaire apostolique avc son clergé. « il n’étaient tous qu’un cœur et qu’une âme sous la conduite de M. de Laval, et ne faisait qu’une famille dont il était le père », dit Latour. La modeste maison de M. de Laval était bien l’Ermitage de Caen, transporté sur les rives de notre grand fleuve. Du reste, le règlement que l’on y suivait avait été donné par M. de Bernières de Louvigny lui-même. Aussi pouvait-on admirer dans l’ermitage de Québec les mêmes étonnantes vertus de désintéressement, d’abnégation et de charité, qui avaient fleuri dans l’Ermitage de Caen. Nos chers frères du Canada, disait Mr de Bernières, « feront de grands progrès, s’ils joignent aux travaux extérieures les souffrances intérieures. La Providence les favorise infiniment en les envoyant dans un payas sauvage travailler au salut des âmes, mourir à eux-mêmes, et se réunir à leurs dernières fins. », puis il ajoutait : « Il est impossible d’aller à la vie, qui est Dieu, que par le détachement des créatures et à la mort à soi-même. La conversion de toute la terre ne sert de rien, si l’on ne meurt à soi-même : cette mort seule suffit, quand on ne convertirait personne. »

1523 Cf. Chr. Int. VI,2 : « Ainsi l'âme se peut servir de différents esprits, afin de ne se point dégoûter, mais demeurer toujours dans un grand appétit de la Croix au milieu des répugnances naturelles. Quand Dieu a de grands desseins sur une âme, c'est-à-dire quand il la destine à se faire beaucoup aimer par elle, il lui donne de grandes occasions de souffrances, lui fournissant souvent lui-même des croix de providence, qui sont cruelles aux sens et à la nature, et lui inspirant d'en choisir elle-même des plus amères. Il faut être bien fidèle à la Grâce qui nous appelle à la Croix, car c'est une faveur des plus précieuses ; mais il se faut néanmoins toujours conduire prudemment et avec conseil. »

1524 À une personne mariée. Ce pourrait bien être la comtesse de Châteauvieux, amie intime de Mère Mectilde.

1525 Pieuse coutume de communier à une intention particulière.

1526 Dans le corpus de Rouen 1678, on lit « Gondran », dans celui de Paris 1678, on lit Gondray. Or on ne trouve pas de nom semblable dans le D. S. Nous pouvons en déduire que c’est une erreur des éditeurs et que Bernières cite vraisemblablement dans sa lettre le père de Condren (1586-1641) qui après avoir été ordonné prêtre en 1614, devient docteur en Sorbonne l’année suivante. Il entre à l’Oratoire fondé par Pierre de Bérulle à Paris. Condren dirigera aussi Gaston de Renty, l’ami de Bernières, qu’il aide à développer la Compagnie du Saint Sacrement. Il est élu deuxième supérieur général de l’Oratoire, le 30 octobre 1629, très vite après la mort du cardinal de Bérulle le 2 octobre. Sa modestie lui fit refuser le chapeau de cardinal et les archevêchés de Reims et de Lyon. Henri Bremond dit de lui qu’il avait une « curieuse psychologie », mais qu’il était « un génie subtil et de conscience raffinée » (H. Bremond, Histoire littéraire du sentiment religieux, p. 423). À la différence de Bérulle qui parlait d’élévation et de louange dans la dévotion eucharistique, Condren évoque plutôt l’état d’hostie sacrificielle et de consommation devant la grandeur de Dieu.

1527 À un religieux paralytique en état de grande souffrance.

1528 Cf. Chr. Int. VI,1 : « J'ai de grands sentiments du bonheur que la créature possède de souffrir pour Dieu, n'y ayant rien en la terre en quoi elle témoigne plus son amour et l'estime qu'elle fait du Créateur. C'est en cet état qu'elle lui fait des sacrifices excellents et qu'elle lui rend des services très signalés. L'on ne peut pas faire davantage pour son Ami que de procurer sa Gloire par notre destruction, et nous anéantir pour le faire régner. C'est pourquoi les Saints ont tant estimé les souffrances qu'ils ont fait plus d'états d'être dans un cachot, chargé de fers, comme saint Paul, que d'être ravis au troisième Ciel, comme lui-même. »

1529 1 Corinthiens 10, 13 Aucune tentation ne vous est survenue, qui passât la mesure humaine. Dieu est fidèle; il ne permettra pas que vous soyez tentés au-delà de vos forces; mais avec la tentation, il vous donnera le moyen d'en sortir et la force de la supporter.

1530 Jean 10, 29 Mon Père, quant à ce qu'il m'a donné, est plus grand que tous. Nul ne peut rien arracher de la main du Père.

1531 Cf. Chr. Int. VII, 9 : « Si pourtant l’âme se sentait attirée dans le délaissement et pauvreté intérieure, et à la pure souffrance intérieure, elle ne doit pas rechercher les choses sensibles pour se porter à Dieu, mais demeurer pauvre, dénuée et souffrante sur la croix intérieure tant qu’il plaît au divin Époux l’y laisser souffrir. Cet état est amer, mais il est purifiant, et rend l’âme capable d’une plus grande union avec Dieu. »

1532 Cf. Chr. Int VII,17 : « Quand Dieu a dessein de communiquer le pur Amour, il prépare l’âme à la réception de cette grande faveur par de pesantes croix, des souffrances et des abjections qui la rendent le rebut du monde. Qui connaît les richesses du vrai Amour, connaît celles de la Croix, car elles sont inséparables. Qui ne veut rien souffrir, ne veut point entrer dans la pureté d’Amour, mais demeure comme un paralytique gisant sur le fumier de son amour naturel. Notre Seigneur dit dans l’Évangile que, quand il sera exalté, il attirera tout le monde à lui. Il promettait qu’étant élevé en Croix, il donnerait le désir de l’imiter en ses souffrances pour l’imiter aussi dans la pureté d’Amour vers son Père, ce qui ne se peut faire si l’on n’est élevé au-dessus de soi-même. »

1533 Cf. Chr. Int VII,1 : « Nous devons prendre garde de mettre la perfection où elle n'est pas, cela nous causerait beaucoup de retardement au chemin de la vertu. Il ne faut donc pas que nous ayons une trop grande estime de la voie unitive mystique, non pas qu'elle ne soit bonne et très bonne à une âme que Dieu conduit par là, mais il ne faut pas croire que la voie unitive pratique ne soit plus excellente et plus nécessaire, puisque ce n'est rien autre chose que la vie chrétienne pratiquée, et l'autre est une vie mystique, qui consiste dans les élévations et unions d'esprit dans l'oraison. »

1534 Cf. Int. Chr. I,7 : « Qu'une âme est heureuse, qui se contente de courir après les anéantissements de Jésus, sans sentir les parfums de ses onguents ! À la vérité, cet état est fort rude à la nature, mais c'est le plus pur de la vie de Jésus-Christ en nous. »

1535 Et contentez-vous que Dieu sache la vérité.

1536 Cf. Chr. Int. III,6 : « Il se trouve pourtant que cette âme qui se fait pitié à elle-même, est un spectacle agréable aux yeux de Dieu, lequel ne trouve en elle que le seul amour de ses intérêts, puisqu'elle consent à son anéantissement total ; et avouant que son indignité ne mérite aucune part aux états de la Grâce auxquels elle voit les autres élevés, elle voit clairement leur perfection et ne s'aperçoit pas de ce qu'elle est ; et l'ignorance de son état passant dans son esprit pour une véritable indignité, elle conclut aisément en soi-même qu'elle est la plus misérable de toutes les créatures. Et c'est merveille si le découragement et la tristesse n'attaquent [pas] l'âme dans cette disposition ; au moins sentira-t-elle leurs mouvements dans la partie inférieure. »

1537 Cf. Chr. Int. IV,7 : « Il faut bien remarquer que ce sont les lumières et les sentiments de la Grâce qui nous rendent meilleurs, et plus unis à Dieu, produisant en nous les vertus, et détruisant les vices, et non pas les lumières et sentiments naturels. Par exemple, je puis voir ma fragilité et mon infirmité par connaissance acquise par mes propres expériences, par une certaine science que nous avons, que les hommes sont misérables, et sujets à faillir ; ou je connaîtrai la même chose par une lumière de grâce. Celle-ci, avec la connaissance qu'elle me donne, donne aussi la force et le courage de m'humilier, de me défier de moi-même, d'avoir recours à Dieu ; l'autre ne fait aucun pareil effet, mais laisse l'homme tel qu'il était, dans son orgueil et ses misères, ou peut-être le laissera pire, dans la tristesse et le découragement. »

1538 Cf. Chr. Int. VII, 2: “Nous savons toujours bien en général que l’oraison est la source de toute vertu en l’âme : quiconque s’en éloigne, tombe en tiédeur et en imperfection. L’oraison est un feu qui échauffe ceux qui s’en approchent; et qui s’en éloigne, se refroidit infailliblement. Sain ou malade, gai ou triste, il faut toujours faire oraison si on ne veut pas déchoir notablement de la vertu.”

1539 Cf. Chr. Int. VII,1 : « Je remarque que notre Seigneur dit : Quiconque veut venir après moi, qu'il prenne sa croix, et qu'il me suive. Il ne dit point : qu'il soit élevé en oraison, mais qu'il prenne sa croix, c'est-à-dire qu'il pratique les maximes évangéliques. Heureux donc sont ceux qui sont crucifiés, bien qu'ils ne soient pas élevés en Esprit. Et ceux qui sont élevés en Esprit, ne sont heureux que parce qu'ils sont dans la conformité avec Jésus-Christ crucifié, et que par leur union ils sont plus disposés à la Croix et aux souffrances. La vie crucifiée est comme la fin de la vie mystique, qui ne sert avec ses lumières et ses douceurs, qu'à fortifier l'âme pour porter la Croix. »

1540 Cf. Chr. Int. VII,1 : “Sainte Thérèse dit qu’une des bonnes marques d'un saint ravissement, c'est quand il opère en l'âme des désirs extraordinaires de souffrir, et qu'elle ne peut revenir de ses saintes communications avec Dieu que bien instruite, qu'il faut que la perfection de son amour soit à souffrir pour l'amour de l'Aimé, et non à jouir de lui. La jouissance en ce monde ne vaut point la souffrance, en quelque manière qu'on la prenne. Ne nous plaignons donc jamais de n'avoir point de part à la vie mystique, pourvu que notre vie soit crucifiée; et réjouissons-nous de voir dans l'oraison notre pauvre esprit parmi les épines des sécheresses et des froideurs, plutôt que dans les roses d'une ferveur ou douceur sensible. Il faut aimer la Croix aussi bien pour notre esprit comme pour notre corps, car c'est le propre d'un vrai Chrétien de se glorifier en la Croix de Jésus-Christ. Or elle s'étendait aussi bien en l'âme qu'au corps, puisque sa divine âme était toute dans les privations des secours sensibles en la partie supérieure, et dans les délaissements de son divin Père ; nous devons aimer cette conformité, et y demeurer très agréablement. Que notre volonté donc soit toute dans l'amour des souffrances, et non des jouissances; et ne nous plaignons de rien, sinon quand nous ne souffrons point.”

1541 Cf. Chr. Int VII,9 : « Si pourtant l’âme se sentait attirée dans le délaissement et pauvreté intérieure, et à la pure souffrance intérieure, elle ne doit pas rechercher les choses sensibles pour se porter à Dieu, mais demeurer pauvre, dénuée et souffrante sur la croix intérieure tant qu’il plaît au divin Époux l’y laisser souffrir. Cet état est amer, mais il est purifiant, et rend l’âme capable d’une plus grande union avec Dieu. »

1542 Cf. Chr Int. VIII,8 : « Le temps de la vie présente étant d'acquisition et non de possession, l'âme peut toujours aller acquérant de nouvelles grâces, et faisant de nouveaux progrès dans son oraison, à proportion qu'elle fait un nouveau fond de vertu et de pureté par sa fidélité dans les occasions. Ordinairement, Dieu fait passer les âmes dans les ténèbres, tentations, délaissements, souffrances intérieures et extérieures, pour leur faire acquérir beaucoup de vertus et un nouveau fond de pureté, qui les fait passer à un état nouveau d'oraison. Et puis Dieu recommence à les exercer d'une autre manière, pour leur donner encore un autre état ; et la vie se passe de la sorte. Et ainsi il ne faut plus s'étonner si la vie des Justes est si traversée ; il est expédient que cela soit pour leur perfection, et pour l'acquisition de l'Amour divin. »

1543 Cf. Chr. Int. VI 1 : « Consolez-vous donc, mon âme, dans les différents états où vous vous trouvez : pourvu que vous souffriez, c'est assez ; mais c'est plus que vous ne pouvez souhaiter. Si vous n'avez point le don d'oraison et que vous soyez dans les sécheresses d'esprit, souffrez et vous contentez, car souffrir vaut mieux que contempler et être ravi au troisième Ciel. Si vous êtes malade dans votre lit, et par conséquent privé de la Messe et de la Communion, souffrez et vous contentez, car il vaut mieux être dans les rigueurs de la pure Croix que d'être dans les douceurs des exercices spirituels. Si vous ne pouvez rien faire pour le prochain, souffrez et vous contentez, car c'est moins d'agir que de souffrir. Si toutes vos entreprises de dévotion et vos bons desseins ne succèdent pas, souffrez et vous contentez, car souffrir vaut mieux que réussir. Si vous êtes mal fait de corps et d'esprit, n'ayant point de talent, pourvu que vous sachiez souffrir avec patience, vous avez un très bon esprit, et êtes la personne la mieux faite du monde, car vous plaisez à Dieu. Croyez-moi, la plus belle science, c'est de savoir souffrir ; la plus grande adresse, c'est de savoir souffrir ; la plus grande fortune, c'est de souffrir. »

1544 Cf. Chr. Int VI,2 : « Ô qu'il est rare de trouver des âmes vraiment amoureuses de la Croix ! Je tiens que ce peu d'amour que nous avons pour les souffrances, est l'unique cause que nous avançons si peu dans les voies de la Grâce, qui en sont toutes parsemées depuis le commencement jusques à la fin : prenons-y bien garde et nous le verrons. Dieu peut rendre facile par sa Grâce ce qui est impossible par nature, il faut toujours demander la Grâce de l'amour des croix : ce n'est pas pour en venir dans les excès des pénitences corporelles, mais c'est pour embrasser avec amour et générosité les petites contradictions, humiliations qui arrivent, soit de la part du prochain ou de nos propres imperfections, ou par les ordres secrets de la Providence. »

1545 À l’ami intime.

1546 Cf. Int. Chr. I,12 : « Le néant étant la véritable place de la créature, quand Dieu ne me ferait jamais aucune grâce, je n'aurais aucun sujet de me plaindre ; et comme le néant est ma place, je ne dois pas désirer d'en sortir. Que Dieu demeure dans la sienne, c'est-à-dire dans la plénitude de son être, dans l'abondance et dans la gloire, et que sa volonté s'accomplisse sur moi, tandis que je serai dans la mienne, c'est-à-dire dans le vide, dans les pauvretés et dans les souffrances. »

1547 Cf. Chr. Int VII,3 : « Il arrive aussi souvent que dans un état de peines et de privations l’âme est tellement dans la nuit obscure qu’elle ne voit rien de Dieu qui lui semble entièrement caché ; et, ce qui fait sa plus grande croix, elle n’a point de pensée de le pouvoir jamais trouver, la seule vue de son bannissement l’occupant. Si dans cet état elle est contente et qu’elle consente au dessein rigoureux de Dieu sur elle, elle est en Dieu d’une façon excellente, sans qu’elle y pense être ; elle possède son souverain Bien quand elle croit l’avoir perdu ; et quand elle pense être toute remplie de soi-même et de sa misère, de ses répugnances et de ses imperfections, elle est en effet pleine de Dieu et unie à son bon Plaisir d’une façon plus noble et plus pure qu’elle ne saurait croire. Tel est l’avantage d’une âme qui n’affectionne point une manière d’oraison plutôt qu’une autre, mais qui se tient indifférente pour recevoir de Dieu celle qu’il lui voudra donner : son avantage est qu’elle fait toujours fort bonne oraison. »

1548 Cf. Chr Int. VII,9 : « Cette oraison est un simple souvenir de Dieu qui est encore plus simple qu’une pensée, n’étant qu’une réminiscence de Dieu qui est cru par la Foi nue, comme il est vu et su par la lumière de gloire dans le Ciel. C’est le même objet, mais connu différemment de l’âme : cette voie est une docte ignorance. La terre est le pays des croyants et le Ciel [celui] des voyants. Il ne faut pas savoir Dieu ni les choses divines en ce monde, mais il les faut croire.

La Foi doit être nue, sans images ni espèces, simple sans raisonnements, universelle sans considération des choses distinctes. L’opération de la volonté est conforme à celle de l’entendement : nue, simple, universelle, point sentir ni opérer des sens, mais toute spirituelle. Il y a de grands combats à souffrir dans cette voie de la part de l’esprit qui veut toujours agir et s’appuyer sur quelque créature. L’état de pure Foi lui déplaît quelquefois fortement, mais il le faut laisser mourir à toutes ses propres opérations, estimant pour cela beaucoup et recevant volontiers tout ce qui nous aide à mourir, comme les sécheresses, aridités, délaissements, qui enfin laissent l’âme dans l’exercice de la pure Foi par laquelle Dieu est connu plus hautement que par les lumières, qui servent de milieu entre Dieu et l’âme ; et l’union de notre esprit par la Foi est pure et immédiate, et par conséquent plus relevée. Il faut aussi que la volonté meure à tout ce qui n’est point Dieu pour vivre uniquement en lui de son pur amour : car la vie de la volonté est la mort, et cette mort ne s’opère ordinairement et n’est réellement que dans les privations réelles et effectives. »

1549 Cf. St Augustin, Confessions I,1,1 : « Tu nous as faits orientés vers toi, Seigneur, et notre cœur est sans repos tant qu'il ne repose pas en toi. » 

1550 Cf. Chr. Int. III,11 : “Mais ce parfait abandon à Dieu ne se peut faire que par le pur amour ; et le pur amour ne régnera point en nous que par une généreuse et générale mortification de toute attache à la créature, de tout plaisir et de toute imperfection. Cette mort ne s'opère qu'à proportion que nous aimons les croix; et ainsi la croix nous cause une heureuse perte en Dieu, par un amour très pur qui nous unit à Dieu d'un lien de perfection admirable. “

1551 Cf. Chr. Int. VII, 16 : « O que c’est une grande Grâce que d’être bien imprimé de Jésus-Christ ! Car l’âme y est attachée totalement et ne s’en peut séparer. C’est un effet désirable de l’infusion divine qui se fait en nous sans nous, où Jésus s’écoule dans le fond de notre intérieur, occupe le centre de notre âme et même toutes nos puissances. »

1552 Cf. Chr. Int. III,11 : « Si la Providence l'ordonne, je renonce à ma chère solitude, avec liberté d'esprit, quoique ce soit la chose que je désire le plus en ce monde ; et enfin je me veux dégager de toutes choses, et m'appliquer uniquement au bon plaisir de Dieu. Qu'il me sacrifie, et tout ce qui m'appartient : si cela lui plaît, j'y prendrai plaisir ; qu'il me réduise au néant : s'il l'agrée ainsi, j'en serai content ; et parmi tout cela, j'aurais peine qu'on me parlât de mes souffrances pour me plaindre ; j'aimerais mieux que l'on me parlât des souffrances et de la Croix de Jésus, et de ses bontés infinies, car mon grand souhait est d'oublier tout, pour n'avoir plus dans le cœur et dans la pensée que le seul bon plaisir de Dieu. »

1553 Cf. Chr. Int III,13 : « Ô cher abandon, vous êtes à présent l'objet de mon amour, qui dans vous se purifie, s'augmente et s'enflamme. Quiconque vous possède, ressent et goûte les aimables transports d'une grande liberté d'esprit. Une âme se perd heureusement en vous, après avoir perdu toutes les créatures pour l'amour de l'abjection, et ne se retrouve jamais qu'en Dieu, puisqu'elle est séparée de tout ce qui n'est point lui. »

1554 Avant que vous soyez troublée.

1555 Cf. Chr. Int VII,7 : « Il est de fort grande importance de bien connaître les voies de Dieu sur les âmes pour se conformer aux desseins de sa Grâce. Toutes ne sont pas appelées à une même sorte d’oraison et, sans vocation spéciale, l’on ne se doit appliquer qu’à la plus commune et ordinaire, où l’âme agit elle-même, s’entretenant avec Dieu par la considération, prenant un livre pour s’aider à cela, ou se ressouvenant de quelque sujet qu’elle aura autrefois goûté, et agissant avec une grande dépendance et fidélité avec Dieu ; n’étant point appelée de Dieu à une oraison plus haute, elle serait dans une pure oisiveté si elle n’agissait pas d’elle-même. Or elle ne doit pas croire que Dieu l’appelle à une oraison plus élevée, sinon lorsqu’il lui ôte les moyens de s’employer à celle-ci, l’attirant à quelque autre meilleure. Car c’est une règle générale qu’on ne doit contempler que lorsque l’on ne saurait méditer. »

1556 Cf. Chr. Int. VIII,3 : « En cet état d'abandon, l'âme ne laisse pas de bien agir aux affaires, puisqu'elle ressent que Dieu le veut, car son indifférence n'empêche pas sa coopération, soit à agir avec Dieu en l'oraison, ou à l'extérieur dans les affaires. C'est le fond du cœur et le principe de tout cet abandon. Dieu par après y met telle disposition qu'il lui plaît, de jouissance ou de souffrance, d'action ou de contemplation, de ténèbres ou de lumières. L'on ne désire seulement que de ne rien faire, ne rien entreprendre, ne rien vouloir par soi-même, mais suivre purement en tout les attraits et les mouvements de Dieu. »

1557 Cf. Chr. Int. VII,6 : « C’est un moyen très utile pour l’oraison de s’accoutumer à ne rien faire que par le mouvement de Dieu. Le Saint-Esprit est dans nous, qui nous conduit : il faut être poussé de lui avant que de rien faire. Ceci tient l’âme dans une très grande pureté, et l’âme connaît bien ces mouvements divins par une paix, douceur et liberté d’esprit qui les accompagnent ; et quand elle les a quittés pour suivre la nature, elle connaît bien par la secrète syndérèse qu’elle a commise une infidélité qui la retarde dans sa voie. La pratique de ce moyen met une âme dans une continuelle disposition à l’oraison, où elle trouve facilement entrée. »

1558 Cf. Chr. Int. VII,8 : « Je sais bien qu’il se faut tenir dans la méditation et le bas degré d’oraison jusques à ce que Dieu nous élève à la contemplation ; mais aussi il faut s’élever aussitôt que l’on sent que Dieu nous attire et éviter une fausse humilité qui nous empêche de suivre l’instinct et la motion du Saint-Esprit, qui souffle où il lui plaît et qui donne ses Grâces aux parfaits et aux imparfaits, pour augmenter l’état des parfaits et faire sortir les imparfaits de leur état impur et terrestre. »

1559 Jean-Jacques Olier de Verneuil, dit aussi Monsieur Olier, est né le 20 septembre 1608 à Paris et mort le 2 avril 1657 à Paris. Il était un prêtre français du diocèse de Paris. Il a créé le premier séminaire français, à la suite du concile de Trente, a fondé la compagnie des prêtres de Saint-Sulpice. Sa communauté a participé à l’essor des missions dans les campagnes de France, aux développements des séminaires en France et à l’évangélisation du Canada. Plusieurs diocèses font appel à lui pour organiser des séminaires sur le modèle sulpicien : il envoie des membres de sa compagnie des prêtres de Saint-Sulpice dans les diocèses de Nantes 51649), Viviers, Saint-Flour (1651), Le Puy (1652) et Clermont (1656). Saint Jean Eudes prêche des missions à Saint-Sulpice à cette époque et fonde le séminaire de Caen. C’est par lui que Bernières a pu l’apprécier et mieux le connaître.

Au travers les deux maîtres auxquels il s’était attaché (Vincent de Paul et le père de Condren), Monsieur Olier s’est nourri de l’influence bérullienne et participe à l’École française de spiritualité. Il insiste en particulier sur la louange que le Christ adresse continuellement à dieu le Père. Louange à laquelle chaque chrétien est invité à s’associer, car cela est devenu possible par la participation aux mystères de Jésus et par l’action de l’Esprit saint dans les cœurs. Comme réformateur marquant du clergé français, la figure du prêtre a chez lui grande importance. Il est celui qui assure la présence sacramentelle du Christ. Avec le Christ, il offre sa vie au Père. Enfin il conduit les chrétiens à s’unir dans leur vie à la prière du Christ Jean-Jacques Olier a ainsi été l’un des artisans les plus importants de la spiritualité sacerdotale à partir du XVIIe siècle.

1560 En 1652, gravement malade et épuisé, Mr Olier démissionnera de sa charge et écrira des ouvrages de spiritualité, dont le Catéchisme chrétien pour la vie intérieure, un an avant de rendre son âme à Dieu le 2 avril 1657 à 49 ans. Ce catéchisme est une instruction élémentaire et familière pour régler la volonté de tout homme qui veut vivre en parfait chrétien. À cette fin, il explique d’abord la nature de la vie chrétienne et ses merveilles : le Saint-Esprit habite en nous et y met des inclinations opposées aux inclinations de notre nature corrompue. L’âme, sous l’influence de ce divin Esprit, renonce à ses propres inclinations, s’offre à Dieu, marche à la suite de Notre Seigneur jusqu’à vivre de sa vie ressuscitée. Ce court traité donne donc à la fois un exposé théorique et pratique, simple et profond, de l’essence de la vie et de la perfection chrétiennes.

1561 Cf. Chr. Int. VII,10 : « Un jour de sainte Magdelaine, il me sembla que mon oraison changea et devint plus simple, plus élevée et plus forte. Mon esprit allait connaissant Dieu non plus par lumières ou sentiments, mais par de certaines ténèbres desquelles Dieu est environné. Ces ténèbres me faisaient voir que Dieu ne peut être connu et qu’il est infiniment au-dessus de nos entendements, qui ne peuvent mieux le connaître qu’en avouant qu’il ne se peut connaître. Autrefois, les lumières et sentiments me servaient pour m’unir à Dieu, à présent elles me conduisent seulement ; mais les ténèbres les dissipent, et mon âme se sentant perdue dans une profonde ignorance de Dieu, elle le connaît, ce lui semble, mieux qu’elle n’eût jamais fait ; et ensuite je n’ai nulle peine de m’occuper en Dieu de cette manière, qui, laissant des impressions plus grandes de la Divinité, augmente aussi toutes mes dispositions intérieures d’amour, de haine du péché, et autres semblables. »

1562Cf. Chr. Int. VII,10 : « Il me semblait donc en ce temps que mon oraison devenait plus continuelle. Je fus fort encouragé de voir ce que dit saint Denys, que cette ignorance est la meilleure et plus haute Sagesse de Dieu. Je fais donc mon oraison en la manière susdite, y ayant facilité et comprenant bien que la connaissance que l’on a de Dieu par cette voie est plus grande que celle que les discours ou les lumières ou les sentiments nous donnent. Reconnaître qu’on ne peut rien connaître de Dieu et le connaître autant qu’il peut être connu en ce monde, sa grandeur étant infiniment au-dessus de nos intelligences. De sorte que la vraie oraison n’est que dans l’abstraction de toutes choses créées. Et afin que notre entendement vive tout à Dieu, il faut qu’il meure à tout ce qui n’est point Dieu et qu’il l’envisage par un acte de Foi dans une lumineuse obscurité.

« Par cette voie, Dieu est plus connu et aimé de l’âme que par plusieurs vues et affections, lesquelles sont toutes ôtées et retranchées dans l’obscurité de ces sacrées ténèbres. L’âme se sent occupée en cette façon par-dessus toute raison, par une lumière obscure et qui surpasse les sens. Elle n’est point attachée à son objet par vues et affections sensibles, mais toutes spirituelles ; encore l’esprit n’a-t-il autre vue sinon qu’il n’en peut avoir qui lui fasse connaître la grandeur incompréhensible de Dieu. Cette occupation est douce, simple, tranquille et indépendante des sens intérieurs et extérieurs : au contraire, l’âme a peine de leur part par mille fantômes que l’imagination lui présente, mais tout passe devant ses yeux sans néanmoins la distraire. Cette occasion laisse dans l’âme plusieurs bons effets, comme une paix et une joie profonde, une fermeté dans les bons desseins et dans les pratiques de la vertu, surtout un amour très grand pour l’anéantissement, en vue et imitation de l’ineffable anéantissement du Fils de Dieu. »

1563 Ecrivez-nous

1564 À l’ami intime.

1565 Quelque excès.

1566Pour le moment, Bertot reste confesseur des Ursulines de Caen jusqu’en 1675 : « aux B. » À partir de cette date il sera aumônier des Bénédictines de Montmartre : « à M. ». Mère Mectilde a séjourné à Montmartre en 1641. Elle a établi de solides relations avec l’Abbesse, la Révérende Mère de Blémur. Mais ici il s’agirait plutôt des Bénédictines de la rue Monsieur sur le point d’emménager les nouveaux bâtiments de la rue Cassette. Bertot est donc en séjour à Paris. Il très proche de Mère Mectilde et ses sœurs. Par ailleurs il est intéressant de noter ces lignes écrites le 24 octobre 1702 par une bénédictine du Saint Sacrement, Mère Catherine de Jésus : « Informez-vous encore, s'il vous plaît, auprès de votre très honorée mère ancienne si monsieur Bertot, ami de monsieur de Bernières, n'a pas été directeur de notre très digne mère et s'il n'a pas demeuré céans dès le commencement de l'institut, du moins, depuis l'année 1655 que monsieur de Bernières l'emmena avec lui ici à Paris. Nous serions bien aises aussi de savoir si lorsque monsieur de Bernières fut ici, il logeait céans, c'est-à-dire au-dehors de la maison et combien il resta avant que de s'en retourner à Caen. »

1567 Mère Mectilde.

1568 Chr. Int. III,10 : « Suivons simplement les desseins de Dieu, aimons uniquement son bon plaisir, et ne pensons qu'à Dieu seul, qui aura soin de nous en la meilleure manière pour sa Gloire. J'avoue que c'est un effet de la Grâce en nous, de nous faire anéantir notre providence, pour entrer en celle de Dieu. »

1569 Chr. Int. III,9 : « je me console quand je pense que le mien est l'anéantissement qui me conduit dans un état où je ne vois que Dieu seul, et où, pour le posséder, j'entre dans le dénuement de toute créature, après l'exemple de Jésus-Christ : Christus non sibi placuit. »

1570 Cf. 16 septembre 1646 M 2,112 : “ La plus grande misère de cette vie n’est pas la souffrance, mais la privation du pur Amour de Dieu qui ne s’y trouve quasi point et que l’on ne voit presque nulle part.”

1571 Cf. Chr. Int. I,7 : « Il n'y a rien que la foi toute pure qui nous enseigne à aimer l'anéantissement et la destruction de nous-mêmes ; la sagesse naturelle et mondaine n'y peut mordre : c'est pourquoi il n'est point question de raisonner ni d'écouter nos sentiments dans cette pratique ; mais il s'y faut jeter à l'aveugle et à corps perdu. »

1572 Cf. Chr. Int. VII,8 : « Une âme qui n’entretient point en soi-même d’imperfection volontaire et qui sent des désirs efficaces de vivre de la vie de Jésus, doit être fort passive à la conduite de Dieu en son oraison, et tendre à une grande simplicité par un retranchement de tout raisonnement en son entendement, et de toute multiplicité d’actes en sa volonté. »

1573 Cf. Chr. Int. VII, 19 : “L’âme commence (s’il y a commencement à cette oraison passive où il n’y a ni méthode ni préceptes) par un regard ou vue de Dieu en soi, confuse et générale ; et puis elle reçoit ce qui lui est donné, ou demeure en souffrance en toute nudité, ne voulant rien que souffrir et étant dégagée de tout le reste puisque tel est le bon Plaisir de Dieu en elle pour ce temps-là.”

1574 Cf. Chr. Int. VII,9 : « Cette oraison est un simple souvenir de Dieu qui est encore plus simple qu’une pensée, n’étant qu’une réminiscence de Dieu qui est cru par la Foi nue, comme il est vu et su par la lumière de gloire dans le Ciel. C’est le même objet, mais connu différemment de l’âme : cette voie est une docte ignorance. La terre est le pays des croyants et le Ciel [celui] des voyants. Il ne faut pas savoir Dieu ni les choses divines en ce monde, mais il les faut croire. La Foi doit être nue, sans images ni espèces, simple sans raisonnements, universelle sans considération des choses distinctes. »

1575 Cf. Chr. Int VII,9 : « Quand l’on n’y prend pas garde, l’on ne se tient pas assez dans la passiveté et l’on va mendier la vie de l’âme des objets sensibles, Dieu voulant la lui donner lui-même par des connaissances plus épurées. Et puis, la nature, ayant des goûts sensibles, s’y attache sans le croire, et on se retarde dans la pure union avec Dieu qui ne veut que Dieu seul et met l’âme dans un dénuement de toutes espèces sensibles et de toutes sortes de goûts. »

1576 Cf. Chr. Int. VII,3 : « Quand une âme est bien pure et qu’elle a l’expérience des mouvements de la Grâce en elle, les reconnaissant et les distinguant des mouvements de la nature, elle n’a qu’à s’exposer aux rayons du Soleil divin pour les recevoir dans son centre, en être illuminée et échauffée. Et c’est ainsi à mon avis que Dieu veut que de certaines âmes fassent oraison, quand elles ont l’expérience que telle est la Volonté de Dieu sur elles ; et vouloir faire autrement sous prétexte d’humilité ou de crainte de tromperie, c’est ne se pas soumettre à la conduite de l’Esprit de Dieu, qui souffle où il lui plaît et quand il lui plaît. C’est un grand secret d’être dans une entière passivité et anéantir toute propre opération. »

1577 Cf. Chr. Int. VII,19 : « Je ne pouvais comprendre ceci auparavant que d’avoir la lumière ; à présent toute autre oraison précédant celle-ci me paraît un tracas. Qu’est-ce que l’âme prétend par les pensées, les vues, les affections, les sentiments, sinon d’aller à Dieu ? Mais quand elle y est, elle ne peut avoir toutes ces choses, elle n’a simplement qu’à reposer en Dieu, et vivre de Dieu en Dieu même : voilà toute son affaire. Et tous les Sacrements, principalement celui de l’Eucharistie, ne lui servent qu’à s’établir, s’affermir, s’enfoncer dans Dieu davantage. Les divins Sacrements élèvent les âmes à Dieu lorsqu’elles en sont encore éloignées ; mais celles qui sont dans l’union, ils les y maintiennent et les y plongent de plus en plus. »

1578 Cf. Chr. Int. VII,16 : « Que l’âme se rende bien passive à la Grâce qui l’appelle à cet état ; y étant, qu’elle demeure unie en paix avec son Dieu et que, sans se mettre en soin d’autres dispositions, elle se serve de la seule union pour agir et pour souffrir, et pour tout exercice intérieur, car c’est un des plus excellents, puisque c’est un exercice de charité éminente. En toutes actions comme parler, manger, visiter, etc., le plus ordinaire exercice intérieur, c’est cette paix dans l’union avec Dieu, où l’âme n’agit pas tant comme elle souffre l’opération divine. Dans l’oraison même, je remarque que l’âme est prévenue de cette union, paix et repos, et Dieu lui donne là seulement ce qu’il plaît à sa miséricorde de lui communiquer, soit vues ou sentiments de ses divines perfections, ou des Mystères de Jésus-Christ. »

1579 Cf. Les saintes élévations de l'âme à Dieu selon tous les degrés d'oraison, par le capucin, le P. Simon de Bourg-en-Bresse, édité chez Jacques Brameau (Avignon) pour la première fois en 1657.

1580 Cf. Chr. Int VII,8 : « Une âme qui n’entretient point en soi-même d’imperfection volontaire et qui sent des désirs efficaces de vivre de la vie de Jésus, doit être fort passive à la conduite de Dieu en son oraison, et tendre à une grande simplicité par un retranchement de tout raisonnement en son entendement, et de toute multiplicité d’actes en sa volonté. […] À mon avis, le grand secret de l’oraison est de recevoir en tranquillité et en pureté l’impression des rayons du Soleil divin qui réside dans le fond de notre âme. C’est lui qui peut illuminer sans le secours de nos raisonnements, qui allume en nous le divin Amour sans tourmenter notre volonté par la production d’une multitude d’actes, et fera fructifier toutes les vertus sans quasi nous en apercevoir ni savoir comment cela se fait. »

1581 Cf. Chr. Int. VII,5 : « C’est pourquoi un homme d’oraison doit être un homme mort ; et ainsi si l’oraison ne porte une personne à remporter de continuelles victoires sur ses passions, humeurs et inclinations, et à la pratique de toutes les vertus chrétiennes, c’est une fausse oraison et une pure illusion. »

1582 Cf. Chr. Int. VII,2 : « Nous savons toujours bien en général que l’oraison est la source de toute vertu en l’âme : quiconque s’en éloigne, tombe en tiédeur et en imperfection. L’oraison est un feu qui échauffe ceux qui s’en approchent ; et qui s’en éloigne, se refroidit infailliblement. »

1583 Cf. 20 novembre 1657 M 2,170 : « Car de marcher en la présence de Dieu continuelle, il n’appartient qu’aux plus avancés. Ceux qui commencent doivent marcher petitement et humblement, mais confidemment jusques à ce que Dieu leur fasse avancer le pas et élève à un autre état. À quoi la sainte communion peut beaucoup aider. C’est pourquoi il est à propos de s’en approcher souvent, suivant néanmoins les règles de la direction ordinaire. »

1584 Cf. Chr. Int. VII,7 : « n’étant point appelée de Dieu à une oraison plus haute, elle serait dans une pure oisiveté si elle n’agissait pas d’elle-même. Or elle ne doit pas croire que Dieu l’appelle à une oraison plus élevée, sinon lorsqu’il lui ôte les moyens de s’employer à celle-ci, l’attirant à quelque autre meilleure. Car c’est une règle générale qu’on ne doit contempler que lorsque l’on ne saurait méditer. »

1585 À un directeur d’âme. Le contexte du séminaire auquel fait allusion la lettre pourrait bien indiquer qu’il s’agit de Jean Eudes fondateur du séminaire de Caen depuis quelques années.

1586 Cf. Chr. Int. IV,7 : « Si la Grâce ne nous élève continuellement à cette admirable lumière de la Foi, notre pauvre âme est possédée de la raison, qui lui donne des ténèbres et l'empêche de voir les vérités chrétiennes. »

1587 Cf. Chr. Int VII,13 : « La pureté de l’oraison, selon ma lumière présente, consiste dans une simple vue de Dieu par la lumière de la Foi, sans raisonnement ou imagination. La raison et l’imagination ne laissent pas d’aider à une bonne oraison, mais non pas à la pure. Il me semble que l’âme se doit abîmer en Dieu et y demeurer en repos dans une mort de notre esprit humain. »

1588 Cf. Chr. Int. IV,6 : « J'ai remarqué qu'il y a diverses manières de traiter avec Dieu dans l'oraison ; il faut que l'âme se rende à celle que la Grâce lui donnera, et qu'elle y coopère avec toute humilité et dépendance, soit qu'elle soit haute ou basse. La première est quand notre esprit se sert de sa lumière naturelle pour discourir sur les principes de la Foi. La seconde, quand, dans son occupation avec Dieu, l'on n'a que la seule lumière de la Foi, envisageant les objets qui lui sont propres par une simple vue de Foi. La troisième, quand l'âme reçoit par infusion des lumières surnaturelles et des motions extraordinaires en la volonté, avec lesquelles elle connaît et aime Dieu, à l'aide du don de Sapience. Et cette oraison passive et extraordinaire a plusieurs autres degrés, dont je ne parle point. L'âme qui a expérience de la grâce, connaîtra à quelle sorte d'oraison Dieu l'appelle, et s'y abandonnera avec grande douceur, soumission et simplicité. »

1589 Il s’agirait des jansénistes qui n’ont pas cessé d’attaquer saint Jean Eudes, protestation vivante contre les doctrines déprimantes de Jansénius et de sa secte. Les attaques commencèrent en 1643 lorsque le Père Eudes quitta l'Oratoire pour instituer sa congrégation de Jésus et Marie. Elles durèrent toute la vie de l’ « Auteur du culte liturgique des SS. Coeurs de Jésus et de Marie » (Pape Léon XIII) pour atteindre leur paroxysme entre 1671 et 1675.

1590 Plusieurs choses que ces gens font.

1591 Cf. Chr. Int. IV,7 : « Je conçus qu'il y a premièrement une pureté de souffrance qui est grande quand l'on souffre si purement que l'on ne recherche point de soulagement ; et quand Dieu met en cet état, on se tient abîmé dans les peines, plutôt que de s'élever à Dieu, l'âme sachant bien que par cette élévation elle se soulagerait et quitterait la croix que Dieu veut qu'elle porte. » 

1592 Cf. Chr. Int III,6 : « L'union crucifiée porte la mortification jusqu'au plus intime de l'âme, la faisant mourir à tout ce qui est au-dessous de Dieu, puisqu'elle se maintient par la privation de toutes les créatures. L'union sensible au contraire ne se nourrit que de réflexions sur son état, qui peuvent servir à une âme pour la mettre hors de ses affections mondaines, mais qui la retardent beaucoup de la pureté de la perfection, si Dieu ne lui fait beaucoup de miséricorde. »

1593 Cf. Chr. Int. VII,14 : « Il me semble que cette manière d’oraison était compatible avec quelques affaires et se conservait quoique l’âme eût des distractions en l’entendement et en l’imagination. Cette oraison me semblait très simple et toute spirituelle ; d’où vient que je ne sais comment l’âme la reçoit ni ce qu’elle y fait, sinon que je sentais une faim de Dieu qui, ce me semble, se peut encore avoir au milieu de la possession de Dieu. Telle oraison dure longtemps et ne rompt point la tête et n’est troublée que par les saillies impures de la nature : c’est pourquoi il faut être tout mort durant qu’elle continue. »

1594 Cf. Chr. Int. VII,1 : « Je n'ai garde de recevoir trop avidement la lumière et la douceur, puisqu'elle me rend plus pauvre. Je m'étonne qu'une âme se trouve désolée de consolation. »

1595 Cf. Chr. Int. VII,9 : « Il y a de grands combats à souffrir dans cette voie de la part de l’esprit qui veut toujours agir et s’appuyer sur quelque créature. L’état de pure Foi lui déplaît quelquefois fortement, mais il le faut laisser mourir à toutes ses propres opérations, estimant pour cela beaucoup et recevant volontiers tout ce qui nous aide à mourir, comme les sécheresses, aridités, délaissements, qui enfin laissent l’âme dans l’exercice de la pure Foi par laquelle Dieu est connu plus hautement que par les lumières, qui servent de milieu entre Dieu et l’âme ; et l’union de notre esprit par la Foi est pure et immédiate, et par conséquent plus relevée. »

1596 Cf. Chr. Int. VII,12 : « L’âme qui est en cet état, a deux choses à éviter avec fidélité : l’activité de son esprit humain et l’impureté de son affection. Pour le premier, notre esprit ne veut point mourir à soi-même, mais veut agir et discourir par lui-même, aimant toujours beaucoup ses propres opérations ; il y prend tant de plaisir que difficilement peut-on venir à bout sans Grâce et grande fidélité de se dépouiller de soi-même en le faisant entrer dans une passiveté entière pour être seulement susceptible des motions divines. L’âme attirée à cet état ne doit pas se lasser de vaincre son esprit humain. Les longues habitudes qu’il a d’agir avec liberté, empêchent son anéantissement, mais la Grâce nous donnera une meilleure habitude. »

1597 Cf. Chr. Int VII,19 : « Je ne pouvais comprendre ceci auparavant que d’avoir la lumière ; à présent toute autre oraison précédant celle-ci me paraît un tracas. Qu’est-ce que l’âme prétend par les pensées, les vues, les affections, les sentiments, sinon d’aller à Dieu ? Mais quand elle y est, elle ne peut avoir toutes ces choses, elle n’a simplement qu’à reposer en Dieu, et vivre de Dieu en Dieu même : voilà toute son affaire. »

1598 À un ecclésiastique envoyé au Canada. Il s’agit du père Gabriel Lallemant, jésuite et neveu du père Jérôme Lallemant, martyrisé par les Iroquois en 1649. Gabriel Lallemant partira avec Mgr de Laval à La Rochelle le 13 avril 1659 et arrivera au Canada le 16 juin 1659.

1599 St Ignace d’Antioche martyr mort en 107, la onzième année de Trajan. Ses reliques reposent à Antioche, dans le Cimetière, hors la porte de Daphné.

1600 Lettre d’Ignace d’Antioche aux Romains 5,3 : « Pardonnez-moi; ce qu'il me faut, je le sais, moi. C'est maintenant que je commence à être un disciple. Que rien, des êtres visibles et invisibles, ne m'empêche par jalousie, de trouver le Christ. Feu et croix, troupeaux de bêtes, lacérations, écartèlements, dislocation des os, mutilation des membres, mouture de tout le corps, que les pires fléaux du diable tombent sur moi, pourvu seulement que je trouve Jésus-Christ. » 

1601 Cf. Chr. Int. I,1 : « Jamais on ne va à la perfection par la seule raison humaine : c'est la lumière des philosophes ; mais la Foi est celle des chrétiens, qui nous apprend à renoncer à tout le raisonnement, pour suivre en simplicité Jésus-Christ crucifié. Garder les Commandements de Dieu, c'est se tenir dans les limites de la raison humaine, à qui ils sont conformes ; mais aimer les mépris, la pauvreté, les douleurs, et garder une fidèle chasteté, c'est s'élever au-dessus de l'homme, pourvu que tout cela se fasse en vue de Dieu et de l'imitation de son Fils. »

1602 De L’Ermitage de Caen.

1603 Mgr de Laval nouvellement ordonné pour la mission du Canada.

1604 Cf. Chr. Int VII,6 : « Jésus a mené plusieurs vies. La première, une vie pauvre, cachée, inconnue, méprisée. La seconde, une vie souffrante dans les excès, au temps de sa Passion. La troisième une vie illuminative, lorsqu'il faisait des sermons, qu'il prêchait en Docteur et enseignait les peuples. La quatrième, une vie libérale et aumônière, quand il nourrissait les peuples de cinq pains et de deux poissons. La cinquième, une vie conversante, quand il conversait avec les Juifs, pour les instruire. La sixième, une vie de lumière et de douceur sur le Thabor. La septième, une vie dans les tentations, au désert. Or Jésus mène encore toutes ces vies différentes en la personne des chrétiens ses membres. Jésus vit encore, et vivra de toutes ses vies jusqu'à la consommation des siècles ; et on dira toujours : Je vis non plus moi ; c'est Jésus qui vit en moi. Jésus dans son Église fait honorer tous les états de sa vie. Il choisit les uns pour honorer sa vie souffrante, et en effet il semble qu'ils ne fassent que souffrir. Les autres pour honorer sa vie abjecte, et ils ne sont bons à rien qu'à être abjects, n'étant propres ni à souffrir beaucoup de douleurs ni à procurer le salut et la perfection des autres, ni pour le temporel ni pour le spirituel ; aussi sont-ils méprisés, et ne tiennent aucun rang dans l'esprit de personne ; ils sont même en charge à la Religion, en laquelle ils semblent ne servir de rien, et on jugerait qu'ils seraient tout à fait inutiles : dans cette croyance on pense faire un grand acte de les souffrir. »

1605 Cf. Col. 3,3 : « Vous êtes morts, en effet, et votre vie est cachée avec le Christ en Dieu. »

1606 Cf. Rom. 1,17 : « C'est en lui en effet que la justice de Dieu est révélée, par la foi et pour la foi, selon qu'il est écrit: Celui qui est juste par la foi vivra. »

1607 Cf. Jn. 7,38 : « Celui qui croit en moi. Comme l'a dit l'Écriture: "De son sein couleront des fleuves d'eau vive. »

1608 Comment faire autrement ?

1609 Cf. Chr. Int. VII,9 : « J’aime beaucoup la voie de la pure Foi en l’oraison, par laquelle l’âme connaît Dieu autant qu’elle le peut connaître en cette vie ; il n’importe que cette voie soit obscure : elle est certaine. Je désire me défaire tant que je pourrai de la lumière de la raison. O que la pure Foi est belle ! »

1610 Je désire néanmoins toujours la pureté au milieu de mes imperfections.

1611 Cf. Chr. Int. IV, 7 : « Dieu se comporte dans une âme comme un Roi dans son Royaume nouvellement conquis »

1612 Cf. Chr. Int IV, 7 : « Ô extrême pauvreté, que vous apportez de richesses à l'âme ! Vous la faites entrer dans un royaume de paix, vous la purifiez comme l'or dans la fournaise, vous lui donnez par conséquent la béatitude, c'est-à-dire l'union avec Jésus pauvre, et la possession de la Divinité, autant qu'il est possible en terre. Car il est écrit : Bienheureux les pauvres, d'autant qu'à eux appartient le royaume des cieux , c'est-à-dire la vraie possession de Dieu.”

1613 Cf. Chr. Int. II,16 : « Ne nous plaignons jamais de n'avoir point de part à la vie mystique, pourvu que notre vie soit crucifiée ; et réjouissons-nous de voir dans l'oraison notre pauvre esprit parmi les épines des sécheresses, des froideurs et de la lâcheté plutôt que dans les roses d'une ferveur ou douceur sensible. »

1614 Cf. Chr. Int. VII,9 : « La Foi doit être nue, sans images ni espèces, simple sans raisonnements, universelle sans considération des choses distinctes. L’opération de la volonté est conforme à celle de l’entendement : nue, simple, universelle, point sentir ni opérer des sens, mais toute spirituelle. Il y a de grands combats à souffrir dans cette voie de la part de l’esprit qui veut toujours agir et s’appuyer sur quelque créature. L’état de pure Foi lui déplaît quelquefois fortement, mais il le faut laisser mourir à toutes ses propres opérations, estimant pour cela beaucoup et recevant volontiers tout ce qui nous aide à mourir, comme les sécheresses, aridités, délaissements, qui enfin laissent l’âme dans l’exercice de la pure Foi par laquelle Dieu est connu plus hautement que par les lumières, qui servent de milieu entre Dieu et l’âme ; et l’union de notre esprit par la Foi est pure et immédiate, et par conséquent plus relevée. Il faut aussi que la volonté meure à tout ce qui n’est point Dieu pour vivre uniquement en lui de son pur amour : car la vie de la volonté est la mort, et cette mort ne s’opère ordinairement et n’est réellement que dans les privations réelles et effectives. »

1615 Cf. Chr. Int. VII,15 : « Si je ne me trompe, Dieu m’a mis dans cet état, me donnant des attraits pour m’y élever. Mais il me fait connaître en même temps qu’il faut plus de pureté et de fidélité que jamais à renoncer à soi-même et aux créatures, et à faire ce qu’il demande de nous ; plus d’humilité pour nous estimer indignes de ses Grâces et pour retourner à l’oraison ordinaire quand il nous laissera souffrir les aridités, sécheresses et absences de Dieu, et les porter avec résignation lorsqu’elles arriveront. »

1616 Cf. Chr. Int. VII,13 : « Ce qui dispose beaucoup une âme à entrer dans la pure et parfaite oraison, est un abandon absolu et sans réserve au bon Plaisir de Dieu touchant l’oraison, se donnant à lui par pure soumission pour être occupée en la manière qu’il voudra. »

1617 Cf. Chr. Int. VII,8 : « Mon âme, exposez-vous donc à Dieu simplement dans l’oraison, vous abandonnant toute à lui et recevez l’impression de lui telle qu’il lui plaira vous la donner ; ayez seulement grand soin de la pureté de la soumission et du parfait dégagement de toutes créatures, et prenez simplement ce que Dieu vous donnera. S’il ne vous donne rien, soyez contente de n’avoir rien, et demeurez paisible dans la seule union à sa sainte Volonté. Quelquefois Dieu laisse une âme dans les privations et puis il l’élève à la pure union, et cela se fait tôt ou tard, selon qu’il lui plaît. »

1618 Cf. Chr. Int. VII,2 : « L’âme doit être attentive à l’état présent où Dieu la met et y demeurer avec paix, humilité et soumission à ses divines dispositions, et laisser à son bon Plaisir de régler le temps de ses visites et la manière d’oraison qu’il lui voudra donner. Quelquefois ce sera par la simple pensée, d’autres fois par le discours, ou par la Foi seule, ou par une lumière passive : il faut recevoir ce qui nous est donné de son infinie Bonté avec grand respect, nous estimant indignes de la moindre bonne pensée. Ce que l’âme a donc à faire dans l’oraison et hors l’oraison, est d’être fort attentive aux sentiments que Dieu lui donne, et les suivre avec courage et avec fidélité. Si elle sent que Dieu l’élève à l’oraison extraordinaire, elle doit s’y laisser aller ; si elle est retenue dans l’ordinaire, elle doit y demeurer ; si dans l’aridité, y demeurer aussi contente. »

1619 Cf. Chr. Int. VII,19 : « Dans les états de peine que l’âme porte en cette voie, elle est fortifiée de Dieu sans qu’elle le connaisse : elle craint tout, et néanmoins il n’y a rien à craindre pour elle puisqu’elle est plus dans la protection de Dieu que jamais, car une âme ainsi passive et abandonnée est dans la singulière Providence de Dieu qui lui cache cela et la laisse dans les peines et dans les craintes fâcheuses de son état et quelquefois de son salut. Il n’est pas expédient que l’âme aperçoive l’ouvrage de Dieu en elle, car elle le gâterait par ses réflexions et ses complaisances. Sa malignité est si grande que tout se salit entre ses mains : c’est ce qui fait que Dieu lui cache souvent tout. »

1620 Cf. Chr. Int. VII,7 : « n’étant point appelée de Dieu à une oraison plus haute, elle serait dans une pure oisiveté si elle n’agissait pas d’elle-même. »

1621 Soumet l’âme à faire tout ce que Dieu veut.

1622 Cf. Chr. Int VII,18 : « Il vient en cet état mille tentations : que l’on perd le temps, que c’est une pure oisiveté. »

1623 Cf. Chr. Int. VI,8 : « Une des plus grandes croix intérieures est sans doute la privation de lumières, comme une des plus grandes croix extérieures est d'avoir perdu l'usage des yeux ; néanmoins c'est une des plus aimables souffrances, puisqu'elle nous met dans une plus absolue dépendance de Dieu. J'ai dévotion d'être dans la vie spirituelle comme un aveugle dans la vie corporelle : il marche, il va et vient, il parle à ses amis et fait ses petites affaires, il boit et mange, le tout sans voir ni le chemin, ni ses amis, ni les maisons, ni le ciel, ni la terre ; seulement il s'abandonne à la conduite de quelqu'un, qui lui sert de guide dans son aveuglement. Il est vrai que faire de la sorte toutes les actions de la vie civile, c'est les faire peu agréablement, mais c'est pourtant les faire véritablement. »

1624 Cf. Chr. Int. VII,18 : « En cet état de silence intérieur, on ne peut point donner de lois ni d’exercice, ni l’âme n’en peut prendre aucun, mais elle doit attendre ce qui lui est donné de Dieu en toute simplicité, sa règle et sa méthode étant de n’en point avoir. Tantôt elle souffre et tantôt elle agit, d’une façon ou d’une autre, selon qu’il plaît à Dieu lui en donner les impressions. »

1625 Cf. Chr. Int. VIII,3 : « Attachons-nous à la conduite de Dieu sur nous, et renonçons à nos propres conduites, qui gâtent tout l'ouvrage de Dieu en nous. Qu'importe ce que devienne la petite créature, pourvu que le Souverain Créateur fasse en elle son bon Plaisir ? L'attention à ce que nous sommes, ce que nous serons, ce que nous deviendrons si telle chose arrivait, et de semblables sollicitudes, ne peuvent compatir avec le parfait abandon, qui rend l'âme toute simple pour être occupée de Dieu, et ne s'occuper qu'en Dieu seul. »

1626 Probablement adressé à Mgr Lambert de la Motte, devenu Mgr de Béryte, l’un des premiers évêques de la Chine, disciple de Bernières (allusion en fin de lettre : « Je suis assuré que vous êtes plus uni à Dieu avec cette constitution intérieure, que si vous convertissiez toute la Chine… »).

1627 Cf. Chr. Int. III,9 : « Une âme qui a trouvé Dieu, n'a plus qu'à s'y soumettre et abandonner pour l'intérieur et pour l'extérieur ; et sa fidélité consiste en cette remise et parfait abandon, parce qu'elle vit toute perdue en Dieu et hors de soi-même, de sa volonté et de ses intérêts. De sorte que quand Dieu fait tout en l'âme, il y fait beaucoup en peu de temps, et c'est quand elle a anéanti toutes les propres activités et recherches dans la totale dépendance à l'opération de Dieu : en cet état, elle est libre, indifférente à tout, et dégagée de soi-même et des créatures, et toute abîmée en Dieu, qui en fait ce qu'il veut. »

1628 Cf. Chr.Int. VII,4 : « Faute de bien concevoir que toute notre perfection, et toute la Gloire de Dieu que nous pouvons lui procurer en nous, gît en notre intérieur, et non à faire des ouvrages extérieurs, notre vie se passe vainement et inutilement pour Dieu et pour nous. Il n’y a rien de plus précieux à l’homme que son intérieur, il le doit conserver de préférence à qui que ce soit ; il n’y a rien aussi où Dieu reçoive plus de Gloire au-dehors de lui-même : c’est donc là principalement qu’il faut s’efforcer de lui [en] rendre. C’est de l’intérieur que procèdent les purs amours vers Dieu et vers le prochain, la pureté d’intention, le zèle de la Gloire de Dieu, et tous les biens qui sont en l’âme, et il est négligé pour nous occuper trop au-dehors et aux bonnes affaires extérieures, où il se glisse ordinairement beaucoup d’impureté par le mélange des recherches de la nature. »

1629 Cf. Chr. Int. VII,20 : « O Dieu, quelle incivilité, quelle infidélité serait-ce à une âme qui a l’honneur d’avoir la majesté de Dieu dans le Cabinet de son cœur, qui se plaît de s’y manifester, et qui se choisit même quelques âmes qu’il veut être auprès de lui pour leur parler et pour recevoir d’elles des complaisances et non d’autres services extérieurs ! Si ces âmes si favorisées (au moins leur partie supérieure) quittent Dieu pour s’en aller avec les sens extérieurs parmi les affaires temporelles, qui ne regardent que le corps, qui est comme remuer les ustensiles de la cuisine, méprisant pour ce négoce si abject la présence du Roi, quelle ingratitude serait-ce, et quelle infidélité ! »

1630 Cf. Chr. Int. VI,9 : « L'éminente vie surhumaine se pratique dans toutes sortes de souffrances intérieures et extérieures ; mais il semble qu'une âme ne peut jamais être si hautement sacrifiée que lorsqu'elle est dans les peines intérieures, soit qu'elles viennent de Dieu immédiatement, ou des créatures, ou de nous-mêmes, par le défauts des mortifications. Il importe peu qui fasse la croix où nous sommes attachés, si [ce sont] nos amis, ou nos ennemis, ou Dieu seul, ou nous-mêmes : pourvu que ce soit une croix et que nous y soyons bien attachés, ce doit être assez, car le sujet de notre joie doit être de nous voir crucifier par quelque moyen que ce puisse être. Or, tandis que nous demeurons dans ce lieu de bannissement, nous trouvons des croix partout et incessamment. »

1631 Allusion à Mgr Lambert de la Motte, devenu Mgr de Béryte, l’un des premiers évêques de la Chine, disciple de Bernières.

1632 Cf. Chr. Int. II,5 : « Il faut que notre intérieur soit formé sur celui de Jésus-Christ ; que, comme ses membres, nous soyons gouvernés et animés de son Esprit ; que nous ayons part à sa Grâce en tant que Chrétiens, part à ses lumières, à la doctrine, à ses inclinations et à ses façons de faire ; et qu'ainsi transformés en Jésus, nous ayons une parfaite union avec lui ; et c'est en quoi gît l'excellence du Chrétien, c'est ce qui le fait être Chrétien, c'est ce qui le fait opérer et souffrir en Chrétien. »

1633 Cf. Chr. Int. II,16 : « La vie crucifiée est comme la fin de la vie mystique, qui ne sert avec ses lumières et ses douceurs qu'à fortifier l'âme pour porter la Croix. »

1634 Cf. Chr. Int. II,16 : « Il faut bien prendre garde de mettre la perfection où elle n'est pas : cela nous causerait beaucoup de retardement au chemin de la vertu. C'est pourquoi il sera bon que nous prenions garde d'avoir une trop grande estime de la voie unitive et mystique. Non pas qu'elle ne soit bonne et très bonne à une âme que Dieu conduit par là. Mais il ne faut pas croire que la voie unitive pratiquée ne soit plus excellente et nécessaire, puisque ce n'est rien autre chose que la chrétienne pratiquée ; et l'autre est une vie mystique, qui consiste en des unions et élévations d'esprit dans l'oraison. »

1635 Cf. Chr. Int. VII,5 : « Je vois clairement et connais par expérience que les affaires temporelles de nos maisons désoccupent beaucoup de Dieu : l’esprit y pense lorsqu’il y faut donner ordre, et quitte cette douce et bienheureuse application à Dieu. L’âme ne fait pas mal ; au contraire, y étant obligée, elle plaît à Dieu de penser au temporel pour une bonne intention ; mais elle fait sans comparaison mieux de ne penser qu’à Dieu seul, et de ne se point causer cette fâcheuse privation de son souverain Bien pour des soins terrestres. Ceux que Dieu laisse dans des états mondains, font bien d’y vaquer parce qu’il ne veut pas davantage d’eux ; mais ceux qu’il attire sans réserve pour être tout à lui par la voie de l’oraison, ne peuvent, sans infidélité, être dans les soins des choses de la terre : ils les doivent éviter et ne se partager pas, un Dieu les voulant avoir pour lui seul. Les affaires obscurcissent et empêchent mon âme, et jamais je n’y voudrais vaquer par aucune considération humaine, mais par le pur ordre de Dieu qui nous veut humilier jusques là de nous rendre nécessiteux et assujettis au temporel pour le soutien du corps : il faut néanmoins toujours avoir grand égard à ne lui donner que le nécessaire. »

1636 Cf. Chr. Int. II,16 : « Je remarque que Notre Seigneur dit : « Quiconque veut venir après moi, qu'il prenne sa croix, et qu'il me suive ». Il ne dit point qu'il soit élevé en oraison, mais qu'il prenne sa croix, c'est-à-dire qu'il pratique les maximes évangéliques. Heureux donc sont ceux qui sont crucifiés, bien qu'ils ne soient pas élevés en Esprit ; et les autres ne sont heureux que parce qu'ils sont dans la conformité de Jésus crucifié, et par leur union ils sont plus disposés à la Croix et aux souffrances. »

1637 Cf. Chr. Int. VII,3 : « S’il l’éloigne de lui, l’employant dans les affaires fâcheuses et pénibles, il est content parce que c’est le plaisir du Prince, qui est la seule chose qu’il ait regardée quand il s’est donné à lui. Telle doit être une âme qui veut servir Dieu pour le très pur Amour de Dieu. »

1638 Cf. Chr. Int. VI,6 : « Je ne sais ce que c'est, mais je vois plus de pureté d'amour, plus d'abandon, plus de perfection dans ma disposition présente, crucifiée comme elle l'est, que dans celle où je jouissais de l'union de Dieu; ce qui fait que je demeure en repos et que je passe sans souci parmi les sollicitudes des affaires. Il me semble que je puis dire plus véritablement que jamais : « Que veux-je au Ciel et en la terre, sinon votre unique bon Plaisir, Seigneur, qui est ma portion et mon héritage à jamais ? » Il me semble que ma solitude intérieure croît à mesure que l'extérieur diminue, et au lieu de la quitter, étant obligé de vaquer beaucoup aux affaires, je m'y trouve plus avant. Ô que les stratagèmes du divin Amour sont admirables ! Il me semble que je suis plus mort que jamais à toutes choses dans ce dégagement qu'il m'a fallu faire en cette affliction de mon intérêt spirituel, et ma vie est toute crucifiée avec Jésus-Christ, mais toute cachée avec lui dans le bon Plaisir de Dieu. »

1639 Cf. Chr. Int. III,11 : « Je souffre à présent beaucoup de me voir si éloigné de Dieu parmi tant de distractions que les nécessités du corps et des affaires me donnent. Quand Dieu s'est un peu manifesté à l'âme, et qu'il s'est fait connaître par une véritable expérience de ses bontés, qu'il y a à souffrir de vivre ici-bas ! Mais néanmoins l'on vit avec une grande paix, car le fond de l'intérieur est un pur abandon au bon plaisir de Dieu. »

1640 À un ecclésiastique.

1641 Cf. Hébreux 13, 8 : « Jésus Christ est le même hier et aujourd'hui, il le sera à jamais. »

1642 Cf. Chr. Int III,3 : « Quand une âme ne s'engage parmi les créatures et dans les affaires que par l'ordre de Dieu, son attention intérieure n'en reçoit point de préjudice, car elle est toujours en état de retourner à Dieu, qu'elle ne quitte quasi point ; et la même vue qui lui fait voir l'intime Présence de Dieu, lui fait aussi clairement voir les ordres de Dieu au regard des affaires du dehors, à quoi elle obéit promptement et tranquillement, car elle veut faire ce que Dieu veut, quand bien même elle devrait perdre cette quiétude très douce qu'elle possède dans la jouissance de Dieu. La seule chose qui la retient dans la quiétude, ce n'est pas la quiétude même ni la douceur qui s'y rencontre ; mais elle voit que c'est l'ordre de Dieu sur elle, qui se plaît de lier l'âme par intervalles à lui et lui faire goûter sa Présence, et qu'il est son Dieu, son centre et sa fin dernière. Or quand cet ordre change, elle change aussi d'opération et quitte le Créateur pour aller à la créature. Elle est si dégagée qu'elle ne se veut mouvoir que par le mouvement de Dieu : qu'il la pousse où il lui plaira, ou à jouir de lui ou à servir le prochain, cela lui est indifférent, puisqu'elle ne cherche que le contentement de Dieu. »

1643 Cf. Chr. Int. IV,3 : « Mais à tout cela faut qu'ils tiennent ferme dans l'attrait de Dieu, auquel ils veulent adhérer, sans s'en départir jamais, tant que Dieu leur en donne d'autres différents et appartenant à l'action : saint Abraham quitta son ermitage et s'en alla chercher sa nièce débauchée. La vraie règle des âmes pour se tenir fermes ou pour sortir de la solitude, ce sont les instincts et mouvements que Dieu leur donne, examinés par les directeurs. »

1644 Cf. Chr. Int IV,3 : « Il faut prendre garde qu'en voulant trop les choses de Dieu, l'on ne se tire de l'ordre de Dieu sur nous. Le grand désir de la créature ne doit pas être de faire beaucoup, mais de contenter Dieu, et comme Dieu se contente de peu de chose (car quoi que nous puissions faire pour sa Gloire, c'est toujours très peu, et presque rien), elle doit être fort contente de faire peu de choses, quand tel est l'ordre de la Providence. Que chacune marche dans sa voie, cheminant avec fidélité, indifférence et amour : laissons les autres paisibles dans la leur, et faisons grande estime de leur Grâce ; demeurons aussi dans la nôtre, dont nous ne devons dire les ouvrages qu'à ceux qui la savent et qui y marchent. »

1645 Cf. VII,7 : « Notre principale affaire dans le temps et dans l’éternité étant de vaquer à Dieu, suivant ce que dit notre Seigneur : Porro unum est necessarium, il faut prendre garde de se dissiper beaucoup et engager par trop son âme dedans les choses extérieures, quoique bonnes, car il importe peu que notre coeur soit lié d’une chaîne d’or ou d’une chaîne de fer quand il n’a plus la liberté de vaquer à Dieu. Il faut donc faire tout doucement tout ce que nous pourrons pour le service de Dieu et la charité du prochain, selon nos talents, et chacun en sa manière ; mais il faut conserver sur toutes choses l’estime et le désir de l’oraison, dans cette ferme croyance qu’il faut avoir que nous ne saurions faire aucune autre chose où Dieu soit plus servi et d’où nous tirions plus de profit pour notre avancement spirituel. »

1646 « Psaume 25, 15 : « Mes yeux sont fixés sur le Seigneur, car il tire mes pieds du filet. »

1647 Cf. Chr.Int. IV,5 : « Le meilleur métier du monde et le plus noble est de vaquer à Dieu seul et de faire dans la terre ce que font les Anges et les Bienheureux dans le Ciel. Ô que le diable persécute l'âme en cet état sous de beaux prétextes ! Mais il faut quitter tout pour adhérer au souverain Bien, quand il daigne nous donner vocation pour n'être qu'à lui. »

1648 Cf. Chr. Int IV,5 : « Un vrai Solitaire est une personne qui ne touche la terre que de l'extrémité des pieds, c'est-à-dire qui ne demeure dans les créatures que par pure nécessité, et dont la conversation est toute à Dieu et aux choses célestes. Les attraits que Dieu me donne à la retraite et à l'oraison sont si fréquents et si continuels que mon âme ne prend plaisir à autre chose. Il me semble que Dieu me dit au cœur : « Soyez fidèle à vous défaire des créatures, et je vous mènerai à la solitude intérieure, où les créatures ne vous donneront plus d'empêchement, et je parlerai à votre cœur, il m'écoutera, et me répondra ». Mais de quoi parle ce divin Époux, sinon des beautés et des bontés infinies ? »

1649 Cf. Chr. Int. IV,6 : « Quoiqu'une personne qui veut s'appliquer sérieusement à l'affaire de son salut, doive en tout temps aimer la solitude comme le propre élément de la vertu, il est bien nécessaire de pratiquer de temps en temps des retraites plus absolues par une séparation générale de toutes sortes d'affaires et de compagnies, pour ne vaquer qu'à Dieu seul, dans une oraison plus continuelle qu'à l'ordinaire. »

1650 Cf. Chr. Int IV,6 : « Enfin ma dernière oraison fut un repos amoureux en Jésus. Me trouvant en cette disposition, j'y demeurai très simplement, sachant bien que l'âme unie à Jésus se transforme amoureusement en lui et, partant, glorifie la Divinité, l'aime, l'honore et l'adore, par l'amour et l'adoration de Jésus-Christ même. En ce sommeil amoureux, se trouve tout ce que l'âme a besoin : de la force pour les adversités, de l'humilité pour les prospérités, de la constance pour persévérer au bien commencé ; enfin la Grâce pour pratiquer toutes les vertus quand Dieu le commande et que l'occasion s'en présente. Tant plus l'âme est dans l'union amoureuse avec Jésus dans l'oraison, tant plus elle devient Jésus et participe à son Esprit et à ses dispositions ; et partant plus elle doit aimer les croix et les mépris. D'avoir des unions avec Jésus-Christ dans l'oraison, et d'être désunie de Jésus dans la pratique de la vie, c'est abus et illusion ; et c'est en quoi est l'excellence de la vraie oraison, d'imprimer dans les âmes et leur donner ces sentiments. »

1651 Cf. Chr. Int VI,9 : « L'âme ainsi libre et possédée de l'Esprit de Dieu est appliquée fort diversement, tantôt à Dieu, ou à ses perfections, ou à Jésus, ou à ses mystères, ou à quelques vérités de la Foi ; tantôt elle est reprise de ses défauts, tantôt encouragée et consolée, puis dans les souffrances intérieures, et après dans les jouissances ; tantôt fervente, et puis dans les sécheresses ; et toujours la même en dépendance et soumission à Dieu et à ses volontés. Il faut donc toujours regarder Dieu en nous par l’œil de la Foi, et se laisser posséder totalement à lui, se donner sans réserve à lui, s'oubliant soi-même et se perdant en lui. »

1652 À une personne cheminant dans la voie mystique avec obscurité.

1653 Cf. Chr. Int. IV,6 : « En ma seconde oraison, je me trouvai encore appliqué à la grandeur incompréhensible de ce Mystère, mon âme était toute pleine de croyance et de douceur à la vue de ces ineffables grandeurs, mon esprit se perdait dans cet Océan infini de merveilles, et demeurait court, n'ayant point de plus grande connaissance que son aveuglement. Car d'abord que ce Mystère est envisagé, il obscurcit toute la lumière et jette dans l'esprit d'épaisses ténèbres, dans lesquelles néanmoins il y a souvent plus de lumière que dans la propre lumière. Il ne reste que l'admiration et l'amour en cet état, et des reconnaissances profondes de notre néant et de nos faiblesses. On aperçoit la distance infinie qu'il y a entre le Créateur et la créature, cette vue abîme l'âme dans l'impuissance de connaître la grandeur de Dieu ; et lorsque ses propres lumières sont ainsi obscurcies, et que son esprit demeure ébloui, elle commence un peu à connaître : Et nox illuminatio mea. »

1654 Cf. Chr. Int. V,6 : « Ô qu'il est vrai que c'est dans le fond du cœur que se passent les plus nobles opérations de l'Amour, cachées à tout le monde et connues à Dieu seul ! L'âme même ne reconnaît pas les communications intérieures de Dieu qu'après plusieurs expériences qui la rendent savante dans les secrets de la vie surhumaine, où les sens ni la raison humaine ne connaissent rien. »

1655 Cf. Chr. Int. VII,1 : « Je disais autrefois que je ne pensais pas jamais rien souffrir, tant j'étais consolé; à présent, je crois que je souffrirai toute ma vie, puisque je trouve des croix en tout état ; je me rends indifférent à recevoir celles qu'il plaira à Dieu m'envoyer. Autrefois, je disais : « Enivrez-moi de consolation », Fulcite me floribus, stipate me malis, qui amore langueo . Je désirais les fleurs et les pommes pour augmenter ma consolation, afin d'augmenter mon amour ; à présent je chante et dis pour me divertir : « Appuyez-moi de croix, environnez-moi de confusion, de mépris et de pauvreté, car, languissant d'amour, je veux aimer plus parfaitement que je n'ai jamais fait. »

1656 Cf. Chr. Int. IV,6 : « Mon Dieu, j'adore, je crois fermement, je ne sais rien, ni ne comprends rien, ni ne veux rien comprendre ; je me contente de mon ignorance et de ma soumission. Demeurons bas, petits et abjects, tant que nous pourrons et que la Grâce nous le souffrira. Car rien ne plaît tant à Dieu qu'un petit ver dans la terre, une créature dans son néant, et un pauvre dans sa pauvreté et son abjection. Dieu qui prend des complaisances infinies d'habiter dans ses propres grandeurs, a aussi des contentements extrêmes de voir une petite créature se plaire dans son néant C'est une erreur de quelques spirituels, qui ont une démangeaison continuelle de se tirer de leur abjection et de s'élever par eux-mêmes sous couleur d'aimer Dieu et de l'honorer davantage, mais c'est par un défi secret de leur propre excellence. Mon âme, ne servons pas Dieu plus parfaitement qu'il ne demande de nous : marchons humblement, et soyons contents de nos voies basses et petites, s'il se plaît de nous y laisser. »

1657 Cf. Chr. Int. VII,19 : « Dans le vide dont je parle, il y a plusieurs degrés. Le premier évacue l’âme de tout le raisonnement et des affections procurées par la méditation, pour donner lieu à une plus noble connaissance qui lui est donnée de Dieu. Le second évacue cette connaissance et ne souffre que les motions de Dieu particulières et distinctes. Le troisième, à notre façon de concevoir, est une pure et générale connaissance de Dieu par la Foi. Il faut que l’âme entre dans ces différentes dispositions selon qu’il plaira à Dieu l’y conduire et qu’elle y demeure en parfaite nudité, n’ayant liaison qu’à lui seul et à son bon plaisir. »

1658 Cf. Chr. Int. VII,12 : « C’est le grand secret de la vie d’oraison, de demeurer passif aux opérations de Dieu et n’agir pas de soi-même lorsqu’on est mû de la Grâce. Souvent vous ne savez laquelle des deux puissances, l’entendement ou la volonté, est plutôt pénétrée. Dieu qui est le Maître, les possède en même temps, les remplit et opère puissamment en elles sans l’industrie de la créature ; de sorte que l’on est plus tôt persuadé et gagné à Dieu que l’on ne s’en est aperçu. »

1659 Cf. Chr. Int. VII,4 : « Je me console en la vue du dessein de Dieu sur moi et en l’amour de son bon Plaisir. Car Dieu veut avoir quelquefois des bouches inutiles dans sa Maison et des personnes qui ne servent de rien qu’à faire voir ses bontés et ses magnificences, comme l’on voit dans quelques grands Seigneurs, qui ont des personnes inutiles seulement pour faire voir qu’ils sont riches et puissants. Quand on n’a point d’autre occupation sur la terre que de vaquer à l’oraison, on est, ce semble, inutile, car on ne fait point de service à Dieu pour le moins qui paraisse ; mais il se faut réjouir dans cette inutilité, qui donne sujet à Dieu de faire voir ses bontés. »

1660 Cf. Chr. Int. VII,2 : « Quand Dieu veut que nous soyons dans les ténèbres, sans chandelle et sans soleil, par les impuissances où il nous met, il faut y demeurer avec patience et humilité : l’âme ne doit vouloir que lui seul, en la manière qui lui sera la plus agréable. »

1661 Mr Bertot?

1662 Cf. Chr. Int. II,9 : « C'est merveille de la grande liberté que donne à l'âme l'exercice de la vie surhumaine. Quand les lumières de cet état la pénètrent, elle entre dans une région toute nouvelle, toute paisible, toute amoureuse, large et grande à merveille, en laquelle elle vit dans une haute union avec Dieu […] Une âme qui vit de la vie surhumaine au-dessus de ses inclinations, est un plus grand ouvrage que d'élever les cieux au-dessus de la terre, car c'est une sorte de miracle, comme élever la terre au-dessus des cieux. »

1663 Cf. Chr. Int. VII,10 : « Il me semblait donc en ce temps que mon oraison devenait plus continuelle. Je fus fort encouragé de voir ce que dit saint Denys (Le Pseudo-Denys (5e s.) pour qui la connaissance de Dieu, la « théologie mystique », est une montée dans la ténèbre et le silence.), que cette ignorance est la meilleure et plus haute Sagesse de Dieu. Je fais donc mon oraison en la manière susdite, y ayant facilité et comprenant bien que la connaissance que l’on a de Dieu par cette voie est plus grande que celle que les discours ou les lumières ou les sentiments nous donnent. Reconnaître qu’on ne peut rien connaître de Dieu et le connaître autant qu’il peut être connu en ce monde, sa grandeur étant infiniment au-dessus de nos intelligences. De sorte que la vraie oraison n’est que dans l’abstraction de toutes choses créées. Et afin que notre entendement vive tout à Dieu, il faut qu’il meure à tout ce qui n’est point Dieu et qu’il l’envisage par un acte de Foi dans une lumineuse obscurité. »

1664 Cf. Chr. Int. VII,10 : « On ne saurait quasi être plus purement en Dieu que par cette oraison, y étant, par une simple vue de la Foi pure, au-dessus de tout discours et conception. En cet état, je ne connais rien de Dieu sinon que je n’en puis rien connaître : l’imbécillité de mon âme et les excès infinis de ce divin Soleil font que sa lumière m’est inaccessible. Cette Foi obscure me mène pourtant plus loin dans Dieu que toutes les conceptions que j’ai jamais pu former, et ma volonté est échauffée d’une manière admirable au milieu de ces ténèbres lumineuses. En cet état, toute mon âme est unie à Dieu très simplement et intimement ; et comme l’union est forte, l’on ne s’en sépare pour traiter avec les créatures qu’avec violence. »

1665 Cf. Chr. Int. IV,7 : « C'est aussi une règle générale, que les prédestinés sont vos images, ô divin Jésus. Il faut donc par nécessité qu'ils vous ressemblent dans la Passion s'ils veulent être glorieux. C'est folie de ne vouloir ici souffrir, puisque le chemin de la gloire sont [sic] les souffrances. Mon cœur, ayez de l'union à Jésus crucifié, et puis vous en aurez à Jésus glorifié. Pour ce sujet aimez d'amour, et ayez de fortes inclinations aux mépris, pauvretés et douleurs, et fuyez leurs contraires. Mon Jésus, faites-moi la Grâce de souffrir, ou mourir. Ô monde, tu es un fol, un fol, un grand fol. »

1666 Cf. Chr. Int VI, 6 : « Un après-dîner, je fus pris de la fièvre continue, accompagnée d'un très grand mal de tête et de douleurs partout ; ce divin Amour, ce me semble, continua ses opérations en mon âme, la tenant toute brûlée de son feu sacré. Je disais sans cesse : « Ô Amour ! Ô Amour ! Ô Amour ! », et ne pouvais prononcer autre chose […] Aussi c'est un effet extraordinaire de l'Amour, que mon âme n'ait point participé aux abattements du corps, et qu'au milieu de ses faiblesses elle soit demeurée forte ; surtout que le grand mal de tête ne lui ait donné nul empêchement à ses occupations intérieures […] Il me souvient que, faisant oraison le dimanche au soir dont je fus pris de mal le lundi, avec les Pères Carmes où j'étais à Vêpres, notre Seigneur me mit en l'esprit ces paroles : Christo confixus sum cruci ; sur quoi j'entrai dans un ardent désir de n'être jamais un moment de ma vie, sans pouvoir dire : « Je suis crucifié avec Jésus-Christ ». Je pense que ce divin Amour me disposait alors à être cloué sur la Croix. Et en effet ma maladie ayant commencé par un grand mal de tête qui me rendait les yeux comme tout enflés de douleur, il me vint en pensée que je pouvais en cette rencontre honorer le couronnement d'épines de mon Sauveur. Je prenais plaisir d'avoir quelque conformité avec cet état douloureux de Jésus. Et comme ma douleur s'étendait par tout le corps, je me sentis tant soit peu semblable à l'état du corps crucifié. »

1667 Cf. Chr. Int. VII,2 : « L’âme doit être attentive à l’état présent où Dieu la met et y demeurer avec paix, humilité et soumission à ses divines dispositions, et laisser à son bon Plaisir de régler le temps de ses visites et la manière d’oraison qu’il lui voudra donner. Quelquefois ce sera par la simple pensée, d’autres fois par le discours, ou par la Foi seule, ou par une lumière passive : il faut recevoir ce qui nous est donné de son infinie Bonté avec grand respect, nous estimant indignes de la moindre bonne pensée. Ce que l’âme a donc à faire dans l’oraison et hors l’oraison, est d’être fort attentive aux sentiments que Dieu lui donne, et les suivre avec courage et avec fidélité. Si elle sent que Dieu l’élève à l’oraison extraordinaire, elle doit s’y laisser aller ; si elle est retenue dans l’ordinaire, elle doit y demeurer; si dans l’aridité, y demeurer aussi contente. »

1668 Cf. Chr. Int. IV,2 : « Je sais bien que la Foi doit suffire à l'âme, et qu'avec elle, elle entre dans la connaissance et l'amour de son Dieu ; mais il est vrai aussi que ce Dieu d'Amour a des voies très secrètes et très intimes, qui sont dispositions de sa divine Sagesse, par lesquelles on le trouve amoureusement et savoureusement. Ô mon Dieu, que vous êtes caché au fond de nos âmes ! »

1669 Cf. Cf. Chr. Int. VII,3 : « Il arrive aussi souvent que dans un état de peines et de privations l’âme est tellement dans la nuit obscure qu’elle ne voit rien de Dieu qui lui semble entièrement caché ; et, ce qui fait sa plus grande croix, elle n’a point de pensée de le pouvoir jamais trouver, la seule vue de son bannissement l’occupant. Si dans cet état elle est contente et qu’elle consente au dessein rigoureux de Dieu sur elle, elle est en Dieu d’une façon excellente, sans qu’elle y pense être ; elle possède son souverain Bien quand elle croit l’avoir perdu ; et quand elle pense être toute remplie de soi-même et de sa misère, de ses répugnances et de ses imperfections, elle est en effet pleine de Dieu et unie à son bon Plaisir d’une façon plus noble et plus pure qu’elle ne saurait croire. Tel est l’avantage d’une âme qui n’affectionne point une manière d’oraison plutôt qu’une autre, mais qui se tient indifférente pour recevoir de Dieu celle qu’il lui voudra donner : son avantage est qu’elle fait toujours fort bonne oraison. »

1670Cf. La Vie de l'esprit pour s'avancer en l'exercice de l'oraison, et pour avoir une grande union avec Dieu. Composée en espagnol par Antoine de Rojas, prêtre, 17°siècle. Nous ne connaissons Rojas que par ses livres publiés en espagnol à Madrid et devenus très rares. Il y apparaît comme étant prêtre, docteur en théologie et chapelain la marquise de Leganés à Madrid. L’ouvrage le plus important est la vie de l’esprit. Il a été traduit en français par le R. P. Cyprien de la Nativité de la Vierge (carme ; 1605-1680). Le succès de la Vida est né du fait que « bien des gens commençaient à s’intéresser à la technique de l’oraison, à la foi nue, etc. Rojas est optimiste ; son intention est d’offrir la possibilité de la contemplation ; il est plein de formules tranchantes et qui semblent bien appuyées par les autorités ; prônant l’amour pur, la résignation, il en réaction contre le volontarisme acétique et la nécessité de passer par la méditation. Rojas croit qu’il est bien préférable de s’enfoncer dans les profondeurs de la foi nue, la liberté de l’esprit ; il pense que la contemplation est, par ces chemins, à la portée de tous, il aime les raccourcis, ce qui est simple. » (Cf. Dictionnaire de Spiritualité D.S. 13 col. 879-880

1671 Cf. Chr. Int. VII,19 : « Je ne pouvais comprendre ceci auparavant que d’avoir la lumière ; à présent toute autre oraison précédant celle-ci me paraît un tracas. Qu’est-ce que l’âme prétend par les pensées, les vues, les affections, les sentiments, sinon d’aller à Dieu ? Mais quand elle y est, elle ne peut avoir toutes ces choses, elle n’a simplement qu’à reposer en Dieu, et vivre de Dieu en Dieu même : voilà toute son affaire. »

1672 À une mère de famille affligée pour un de ses enfants malades.

1673 Affectueux et dociles

1674 Cf. note de L 1,51 janvier 1659. La destinataire est probablement la même et on y retrouve le même ton dans les conseils. Surtout le même auteur (sans doute le père de Condren) est cité avec une orthographe différente…

1675 À un ecclésiastique destiné aux missions étrangères. Il s’agit de Mgr Pierre Lambert de La Motte qui, avec Mgr François Pallu, ont été nommés en 1658 vicaires apostoliques en Extrême Orient. Ils fondent alors les Missions étrangères de Paris. Le rôle de Pierre Lambert de La motte a été fondamental pour l'éducation aux plus pauvres à Rouen, en lien avec l’Ermitage de Caen. Il est l'un des premiers exemples d'assistance publique en France. Il partira pour l'Asie en 1660 ; pendant deux ans, François Pallu organise les Missions étrangères par la recherche de fonds, de candidats et participe à la fondation du séminaire des Missions étrangères de Paris. En 1661, il part pour l'Asie par voie terrestre et après près de deux ans de voyages par voie terrestre, parvient au Royaume du Siam où il rejoint Pierre Lambert de la Motte qui l'attend.

1676 Cette dernière lettre de Jean de Bernières est émouvante. Il promet sa prière pour cet apôtre de l’Extrême Orient qu’il a formé à l’orason. Or, le fondateur de l’Ermitage de Caen rendra son dernier souffle le 3 mai suivant. Sa mission d’intercession pour eux n’en sera alors que plus réelle.

1677 Cf. Chr. Int. VII,12 : « L’oraison passive se fait ainsi : l’on envisage Dieu en ses perfections, ou Jésus dedans ses états, ou quelque vérité chrétienne par la Foi ; et puis l’âme demeure dans un parfait repos, recevant tout doucement les impressions divines, qui la pénètrent, la convainquent, l’échauffent et l’embrasent pour toutes sortes de vertus. »

1678 Cf. Chr. Int. VII,17 : « Mon entendement en cet état vient bien voir ce qui se passe dans la volonté, mais il n’y contribue rien, ce me semble, à produire cette tendance amoureuse, non qu’il ne lui présente quelquefois quelque vérité qui lui donne des redoublements d’amour très simples et tranquilles ; mais la volonté est unie sans cela. »

1679 Cf. Chr. Int. VII,2 : « Quelque parfaite que soit l’âme, elle n’est pas toujours élevée à un haut degré d’oraison, mais plus ou moins, selon qu’il plaît à Dieu : elle descend quelquefois dans les pratiques des vertus ou des emplois de la charité, ou bien elle médite avec le discours, ou elle s’applique à Dieu avec la pure Foi obscure. L’âme se doit tenir indifférente, montant et descendant selon la conduite de l’Esprit de Dieu, se jugeant toujours indigne de tout, et jamais par effort d’esprit elle ne doit prétendre aux faveurs de la haute contemplation. Mais quand on a vocation à ces hautes oraisons, le chemin pour y arriver est une parfaite mort à toutes choses par la fidèle imitation de Jésus dans ses états crucifiés, abjects et pauvres, avec un amour de la solitude, autant que notre condition le pourra permettre. »

1680 Cf. Chr. Int. VII,17 : « Mon âme fait de même, et touchée, je ne sais pas comment, du divin Amour, elle n’a point de repos que quand elle est convertie vers lui. Et séparée de toutes les créatures, elle va doucement s’élevant vers ce divin Centre, sans aucun effort pourtant, se sentant seulement attirée doucement à la parfaite union. »

1681 Cf. Chr. Int. IV,3 : « La perfection ne consiste pas dans une paix générale de tout l'homme, tant intérieur qu'extérieur. Jusqu'ici ma faiblesse ne pouvait comprendre comment une âme pouvait être heureuse et malheureuse tout ensemble. J'avais si peu de force que la souffrance me tirait de la jouissance de Dieu présent en moi, faisant éclipser par ma trop grande sensibilité l'attention à la jouissance de Dieu présent. Et parce que je me persuadais que cette jouissance ne se pouvait rencontrer que dans une âme qui possédait une exemption générale de toutes sortes de peines, quand il m'arrivait des tristesses, des peines, des dégoûts, je m'en défaisais au plus tôt pour rentrer dans l'état de la jouissance. À présent ces peines me serviront d'un moyen de m'unir plus fortement à Dieu ; je les agrée, et en ferai des sacrifices à cette Majesté cachée et réellement présente au fond de mon cœur. »

1682 Cf. Chr. Int. V,6 : « Cette union est un repos de l'âme qui s'y trouve en différentes manières : tantôt il est en toute l'âme, tantôt en la partie supérieure seulement ; quelquefois il se retire dans la suprême pointe de la volonté ; et si l'âme est fidèle, elle n'interrompra guère son union, car le trouble de la partie inférieure ou les distractions de l'imagination peuvent bien lui ôter quelque chose de sa tranquillité, mais non pas la détruire. Ce qui l'affaiblit beaucoup et quasi l'étouffe, ce sont les passions violentes, les soucis cuisants, les troubles de l'esprit, les plaisirs des sens ; c'est pourquoi il faut être mort à tout cela, et tâcher d'y mourir perpétuellement. »

1683 Cf. Chr. Int. VII,14 : « Cette oraison était fort intellectuelle, mon appétit naturel ne s’y mêlait que rarement, et je ne faisais ni élans ni soupirs, toute cette opération se faisant dans la partie supérieure. Il me semble que cette manière d’oraison était compatible avec quelques affaires et se conservait quoique l’âme eût des distractions en l’entendement et en l’imagination. Cette oraison me semblait très simple et toute spirituelle ; d’où vient que je ne sais comment l’âme la reçoit ni ce qu’elle y fait, sinon que je sentais une faim de Dieu qui, ce me semble, se peut encore avoir au milieu de la possession de Dieu. Telle oraison dure longtemps et ne rompt point la tête et n’est troublée que par les saillies impures de la nature : c’est pourquoi il faut être tout mort durant qu’elle continue. »

1684 Cf. Chr. Int. III,11 : « Je souffre à présent beaucoup de me voir si éloigné de Dieu parmi tant de distractions que les nécessités du corps et des affaires me donnent. Quand Dieu s'est un peu manifesté à l'âme, et qu'il s'est fait connaître par une véritable expérience de ses bontés, qu'il y a à souffrir de vivre ici-bas ! Mais néanmoins l'on vit avec une grande paix, car le fond de l'intérieur est un pur abandon au bon plaisir de Dieu. »

1685 Cf. Chr. Int. VII,18 : « D’abord, il semble que Dieu fait un silence dans toutes les puissances qu’il tient liées et obscurcies, mais en disposition de tout ce qu’il voudra d’elle : l’esprit se remue un peu pour voir ce que l’on veut faire, mais il est rebuté et obscurci ; l’on le simplifie, on le captive de tous côtés, et [il] n’a rien sur quoi s’appuyer, de sorte qu’il demeure en Dieu comme tout perdu et anéanti ; si Dieu opère, il se fait quelque chose, sinon il repose en lui en patience et humilité. »

1686 Cf. Chr. Int. VII,17 : « J’éprouve bien que l’Amour est un poids qui fait continuellement pencher l’âme vers l’Objet aimé, ma volonté étant continuellement tournée vers son Dieu sans autre mouvement que d’une certaine pente et inclination, pleine d’amour et de suavité. Il me semble que mon entendement n’aide point ma volonté en cet état par aucune vue, car je la trouve toute embrasée et toute tournée vers son divin Objet sans aucune vue précédente. Il me paraît que le divin Amour lui donne immédiatement par lui-même des touches si secrètes et si intimes que cela la met en état d’une très parfaite union. Je ne trouve rien qui explique mieux ceci que l’aiguille touchée de l’aimant qui se tourne continuellement et imperceptiblement vers le pôle et est dans des inquiétudes tant qu’elle ne le regarde pas fixement. Mon âme fait de même, et touchée, je ne sais pas comment, du divin Amour, elle n’a point de repos que quand elle est convertie vers lui. Et séparée de toutes les créatures, elle va doucement s’élevant vers ce divin Centre, sans aucun effort pourtant, se sentant seulement attirée doucement à la parfaite union. »

1687 Cf. Chr. Int. VII, 9 : « Cette oraison ( de foi) est un simple souvenir de Dieu qui est encore plus simple qu’une pensée, n’étant qu’une réminiscence de Dieu qui est crue par la Foi nue, comme il est vu et su par la lumière de gloire dans le Ciel. C’est le même objet, mais connu différemment de l’âme : cette voie est une docte ignorance. La terre est le pays des croyants et le Ciel [celui] des voyants. Il ne faut pas savoir Dieu ni les choses divines en ce monde, mais il les faut croire. »

1688 Cf. Chr. Int. VIII,5 : « Cela fait qu'elle ne veut servir Dieu que comme il lui plaît, en la manière et selon les desseins de sa Providence. Elle se contente avec paix et humilité de l'état ordinaire, quand Dieu ne veut pas lui donner davantage. Elle est toute morte à elle-même, pour n'être vivante que dans le bon Plaisir de Dieu, qui est l'âme de son âme, sa seule richesse, sa grandeur, sa perfection et toute sa béatitude. »

1689 Cf. Rom. 8,14 : « En effet, tous ceux qu'anime l'Esprit de Dieu sont fils de Dieu. »

1690 Cf. Chr. Int. VII,9 : « Cette oraison est un simple souvenir de Dieu qui est encore plus simple qu’une pensée, n’étant qu’une réminiscence de Dieu qui est crue par la Foi nue, comme il est vu et su par la lumière de gloire dans le Ciel. C’est le même objet, mais connu différemment de l’âme : cette voie est une docte ignorance. La terre est le pays des croyants et le Ciel [celui] des voyants. Il ne faut pas savoir Dieu ni les choses divines en ce monde, mais il les faut croire.

La Foi doit être nue, sans images ni espèces, simple sans raisonnements, universelle sans considération des choses distinctes. L’opération de la volonté est conforme à celle de l’entendement : nue, simple, universelle, point sentir ni opérer des sens, mais toute spirituelle. Il y a de grands combats à souffrir dans cette voie de la part de l’esprit qui veut toujours agir et s’appuyer sur quelque créature. »

1691 Cf. Chr. Int VII,9 : “Ce qui sert beaucoup à spiritualiser une âme, c’est de faire un continuel usage de la Foi, n’aimer rien et n’estimer rien que ce qu’elle nous fera aimer et estimer. L’homme se défait rarement de la raison, et néanmoins, s’il ne s’élève au-dessus, il demeure terrestre et imparfait. La Foi est une participation de la Sagesse éternelle; hors de sa conduite, tout est mensonge et folie; c’est elle qui nous montre le vrai avec assurance : ses lumières sont obscures, mais certaines ; et leur obscurité vaut incomparablement mieux que toutes les clartés de l’esprit naturel.”

1692 Cf. Chr. Int VII,12 : « Dans la méditation que nous faisons, Dieu agit avec nous, mais nous faisons quasi tout ; là où dans l’oraison passive, nous opérons avec Dieu, mais il opère quasi tout. Il ne faut pas aisément croire que l’on soit dans ces états passifs. Pour y entrer, on a besoin de grande pureté, d’une longue pratique d’oraison et de l’avis d’un bon directeur, et cependant travailler avec l’oraison ordinaire. »

1693 Cf. Chr. Int. VII,5 : “Je connais plus clairement que jamais que l’esprit d’oraison ne se conserve ni ne se perfectionne qu’en ceux qui sont tout morts à leurs sens, austères, pénitents et dégagés de ce qui n’est point Dieu. Il est vrai qu’il faut suivre conseil pour les austérités corporelles quand on est d’une complexion faible ; mais communément on s’épargne trop, et nous sommes bien éloignés de l’esprit des grands pénitents qui étaient très austères et aussi grands contemplatifs. C’est se moquer de vouloir faire oraison et de vouloir encore prendre goût aux créatures ; quoique ce fût en chose permise à la rigueur, ce n’est pas sans infidélité à un intérieur dans lequel l’oraison et la conformité avec Jésus-Christ crucifié doi[ven]t régner. Ce que l’on peut faire au commencement de la vie dévote ne doit pas être permis dans le progrès : il faut vivre conformément à l’état présent où Dieu nous met.”

1694 Cf. Chr. Int. VII,5 : “Il faut qu’un intérieur soit très parfaitement établi quand, dans les emplois mondains et dans les soucis temporels, il subsiste en sa pureté et ferveur. Il s’y rencontre mille occasions qui excitent les mouvements de colère, d’impatience, de tristesse, de vaine joie et, quoiqu’on ne les suive pas, on les sent ; et ce sentiment diminue de la profonde paix du cœur, par laquelle il est tout uni à Dieu. Il faut très peu de choses pour empêcher qu’une âme ne s’élève à la contemplation, ou plutôt qu’elle n’y soit élevée de Dieu ; et aussi très peu de chose pour l’obscurcir quand elle y est élevée, car la moindre petite émotion la rend indisposée à recevoir les impressions divines. C’est pourquoi un homme d’oraison doit être un homme mort ; et ainsi si l’oraison ne porte une personne à remporter de continuelles victoires sur ses passions, humeurs et inclinations, et à la pratique de toutes les vertus chrétiennes, c’est une fausse oraison et une pure illusion.”

1695 Cf. Chr. Int. VI,11 : “Pour moi, je fais assez souvent des tours de mon métier, c'est à dire des saillies de la nature colère, mais je tâche par après de m'en humilier. C'est une grande misère d'être toujours imparfait, et de ne pouvoir se guérir de ses maladies spirituelles : il faut pourtant pratiquer la patience pour celles-là, comme pour les corporelles.

Il m'a pris un désir de nommer l'Ermitage l'Hôpital des Incurables, et de n'y loger avec moi que des pauvres spirituels, qui, ayant la volonté de sortir de leurs imperfections, en demeurent pourtant toujours entachés. Il y a à Paris un Hôpital des Incurables pour le corps, et le nôtre sera pour les âmes.”

1696 Cf. Chr. Int. VII, 12 : “Jamais une âme ne goûtera la passiveté susdite si toutes ses puissances ne sont accoisées , si elle n’est déjà avancée dans la vertu, si elle n’est établie dans une grande paix, si elle ne fait une oraison quasi continuelle, si elle n’est très pure, etc. Car quel moyen que Dieu entre en une âme si elle n’est exempte des troubles et imperfections ordinaires? Comment entendrait-elle la voix de Dieu au milieu du bruit des créatures, si elles vivaient en elle par quelque affection? Pour se laisser appliquer à Dieu où il veut et quand il veut, il faut être dans un état de pure attention à ses ordres, qu’il nous fait connaître intérieurement, quelquefois par des lumières dans l’esprit, et d’autres fois par des mouvements et instincts dans la volonté.”

1697 Cf. Chr. Int. VII,12 : “Dieu est le maître qui opère en notre âme différemment, tantôt donnant plus de lumière à notre entendement, tantôt plus d’amour à notre volonté, en sorte qu’une puissance semble absorber l’autre. Il ne faut pas que l’âme se tourmente en cet état, mais qu’elle demeure unie en la manière que Dieu la veut. C’est le grand secret de la vie d’oraison, de demeurer passif aux opérations de Dieu et n’agir pas de soi-même lorsqu’on est mû de la Grâce. Souvent vous ne savez laquelle des deux puissances, l’entendement ou la volonté, est plutôt pénétrée. Dieu qui est le Maître, les possède en même temps, les remplit et opère puissamment en elles sans l’industrie de la créature; de sorte que l’on est plus tôt persuadé et gagné à Dieu que l’on ne s’en est aperçu.”

1698 Cf. Chr. Int. VII,12 : “Une âme élevée dans l’état passif d’oraison se trouve unie à Dieu sans qu’elle ait travaillé à s’y unir, et reçoit de lui plusieurs lumières, vues, désirs et affections, comme il lui plaît les communiquer. Pour lors l’âme adhère purement à la Grâce et ne se remue point pour prendre elle-même des vues, désirs ou affections : elle se contente de ce que l’Esprit, qui la tient liée, lui donne, et n’a que cet unique soin de le contenter et adhérer à son divin amour. Durant qu’elle demeure et opère conformément à ce divin état, elle ne se sert point de sa liberté naturelle pour agir, mais suit les motions divines dans l’anéantissement des propres opérations.”

1699 Cf. Chr. Int. VII, 19 : « Personne n’entendra l’oraison passive qu’il n’en ait eu l’expérience. C’est folie de la communiquer auparavant que Dieu la donne, et d’en disputer contre ceux qui n’en ont point d’expérience. »

1700 Cf. Chr. Int. VII,19 : “Les livres mêmes et les bonnes lectures, en cet état, sont nuisibles, car cela appuie la manière ordinaire d’opérer et fortifie l’ancienne habitude , de sorte que l’âme qui a goûté de cette passiveté, ne peut plus pour l’ordinaire s’en servir. Il ne faut point dire que c’est tenter Dieu, car quand il veut que l’âme traite avec lui en cette manière et que la disposition de l’âme le requiert, c’est fidélité d’y acquiescer. Il faut distinguer les temps et toutes choses s’accommodent.”

1701 Cf. Chr. Int VII,19 : “Dans le vide dont je parle, il y a plusieurs degrés. Le premier évacue l’âme de tout le raisonnement et des affections procurées par la méditation, pour donner lieu à une plus noble connaissance qui lui est donnée de Dieu.”

1702 Cf. Chr. Int. VII,13 : « Ce qui dispose beaucoup une âme à entrer dans la pure et parfaite oraison, est un abandon absolu et sans réserve au bon Plaisir de Dieu touchant l’oraison, se donnant à lui par pure soumission pour être occupée en la manière qu’il voudra. L’âme qui se sent attirée à dépendre de la Providence pour les sujets et la manière de son oraison, doit être toute morte pour ce regard, et recevoir avec soumission et mortification tout ce qui lui viendra de Dieu, soit qu’elle soit attirée à la contemplation ou qu’elle demeure dans le raisonnement, soit qu’elle ait facilité ou difficulté, douceur ou aridité. L’âme ainsi purement unie au bon Plaisir divin et morte à tout est très bien disposée à entrer dans l’union, non par douceur seulement, mais même au milieu des croix intérieures, dans lesquelles elle a une union crucifiée plus forte et plus agréable à Dieu que dans la douceur. »

1703 Cf. Chr. Int. VII,1 : « réjouissons-nous de voir dans l'oraison notre pauvre esprit parmi les épines des sécheresses et des froideurs, plutôt que dans les roses d'une ferveur ou douceur sensible. »

1704 Cf. Chr. Int. VII,9 : « L’état de pure Foi lui déplaît quelquefois fortement, mais il le faut laisser mourir à toutes ses propres opérations, estimant pour cela beaucoup et recevant volontiers tout ce qui nous aide à mourir, comme les sécheresses, aridités, délaissements, qui enfin laissent l’âme dans l’exercice de la pure Foi par laquelle Dieu est connu plus hautement que par les lumières, qui servent de milieu entre Dieu et l’âme ; et l’union de notre esprit par la Foi est pure et immédiate, et par conséquent plus relevée. »

1705 Cf. Chr. Int. VII,8 : « Une âme qui n’entretient point en soi-même d’imperfection volontaire et qui sent des désirs efficaces de vivre de la vie de Jésus, doit être fort passive à la conduite de Dieu en son oraison, et tendre à une grande simplicité par un retranchement de tout raisonnement en son entendement, et de toute multiplicité d’actes en sa volonté. Je sais bien qu’il se faut tenir dans la méditation et le bas degré d’oraison jusques à ce que Dieu nous élève à la contemplation ; mais aussi il faut s’élever aussitôt que l’on sent que Dieu nous attire et éviter une fausse humilité qui nous empêche de suivre l’instinct et la motion du Saint-Esprit, qui souffle où il lui plaît et qui donne ses Grâces aux parfaits et aux imparfaits, pour augmenter l’état des parfaits et faire sortir les imparfaits de leur état impur et terrestre. »

1706 Cf. Chr. Int VII,8 : « A mon avis, le grand secret de l’oraison est de recevoir en tranquillité et en pureté l’impression des rayons du Soleil divin qui réside dans le fond de notre âme. C’est lui qui peut illuminer sans le secours de nos raisonnements, qui allume en nous le divin Amour sans tourmenter notre volonté par la production d’une multitude d’actes, et fera fructifier toutes les vertus sans quasi nous en apercevoir ni savoir comment cela se fait. »

1707 Cf. Chr. Int. VII, 9 : « Il y a divers degrés de contemplation ; mais il faut se contenter de celui que Dieu donne. Durant que nous sommes en terre, il y a toujours à purifier et partant, il faut toujours souffrir. Les trois quarts de notre vie se passent à souffrir et porter la Croix. On ne laisse pas, dans les états obscurs et crucifiés, d’être uni à Dieu fort intimement quoique l’âme ne sente pas l’union. J’aime beaucoup la voie de la pure Foi en l’oraison, par laquelle l’âme connaît Dieu autant qu’elle le peut connaître en cette vie ; il n’importe que cette voie soit obscure : elle est certaine. Je désire me défaire tant que je pourrai de la lumière de la raison. O que la pure Foi est belle ! »

1708 Cf. Chr. Int. VII,12 : « Elle connaît dans la passiveté de ses oraisons qu’il y a plusieurs voies d’aller à Dieu, plusieurs moyens de se consommer à son service et que l’amour fait des sacrifices des âmes en plusieurs manières. Les uns se consomment dans les travaux pour le prochain, les autres dans les tourments pour la Foi par la cruauté des tyrans ; quelques-uns par les mortifications et pénitences, les autres par les ardeurs de l’amour en l’oraison. L’âme est indifférente pour être sacrifiée par l’amour en la manière que Dieu voudra et sert à sa gloire comme il lui plaît. Le seul fondement de son choix est la sainte volonté de Dieu, et non point la beauté ou perfection de l’état, s’attachant à celui où elle sait que Dieu la veut, quoique moins élevé qu’un autre. »

1709 Cf. Sagesse 8, 1 : “ Elle s'étend avec force d'un bout du monde à l'autre et elle gouverne l'univers pour son bien.”

1710 Cf. Chr. Int. VII,19 : « Dans le vide dont je parle, il y a plusieurs degrés. Le premier évacue l’âme de tout le raisonnement et des affections procurées par la méditation, pour donner lieu à une plus noble connaissance qui lui est donnée de Dieu. Le second évacue cette connaissance et ne souffre que les motions de Dieu particulières et distinctes. Le troisième, à notre façon de concevoir, est une pure et générale connaissance de Dieu par la Foi. Il faut que l’âme entre dans ces différentes dispositions selon qu’il plaira à Dieu l’y conduire et qu’elle y demeure en parfaite nudité, n’ayant liaison qu’à lui seul et à son bon plaisir. »

1711 Cf. Chr. Int. VII,13 : « Quand il attire une âme plus haut que l’oraison ordinaire et qu’il la veut toute à lui seul, elle doit quitter tout soin pour ne s’appliquer qu’à Dieu. Les vertus et dispositions qui étaient la vie de l’âme dans un autre temps, ne sont plus alors de saison, car il faut qu’elle ne vive que de la vie de Dieu, c’est-à-dire de sa seule connaissance et de son amour sans nulle vue sur soi-même. Dieu prend le soin lui-même d’une âme qui agit de la sorte, et lui imprime les dispositions qui lui sont nécessaires sans qu’elle les ait prévenues. « Pense en moi et je penserai pour toi », dit Jésus-Christ à sainte Catherine . Dans son oraison même, il lui donne des lumières pratiques qui ne durent guère et qui sont très efficaces, et qui ne la font pas sortir de la pureté d’oraison ; et puis, hors l’oraison, elle reçoit aussi des lumières pratiques pour être appliquées aux plus excellentes vertus dans les occasions. »

1712 Cf. Chr. Int. VII, 2 : « Quelque parfaite que soit l’âme, elle n’est pas toujours élevée à un haut degré d’oraison, mais plus ou moins, selon qu’il plaît à Dieu : elle descend quelquefois dans les pratiques des vertus ou des emplois de la charité, ou bien elle médite avec le discours, ou elle s’applique à Dieu avec la pure Foi obscure. L’âme se doit tenir indifférente, montant et descendant selon la conduite de l’Esprit de Dieu, se jugeant toujours indigne de tout, et jamais par effort d’esprit elle ne doit prétendre aux faveurs de la haute contemplation. »

1713 Cf. Chr. Int. VII,12 : « Dieu fait ce qu’il lui plaît en elle, d’elle et par elle ; cependant elle demeure inébranlable à ne vouloir que les effets de la volonté de Dieu par les mouvements de la Grâce. Ce qui est bien à remarquer dans ces états passifs, l’âme demeure quelquefois dans la simple union ou contemplation des divines perfections, se tenant en un profond repos et comme sans agir ; et d’autres fois elle fait même des actes de ses puissances ; c’est selon qu’il plaît à Dieu la mouvoir et l’exciter, car son unique affaire est la parfaite soumission à la Grâce de laquelle, tandis qu’elle ne s’écarte point quoiqu’elle agisse par le mouvement de cette grâce, elle ne sort point de l’état de passiveté puisqu’elle ne se meut que parce qu’elle est mue de l’Esprit de Dieu. »

1714 Cf. 1Cor 6,17 : « Celui qui s'unit au Seigneur, au contraire, n'est avec lui qu'un seul esprit ».

cf. Chr. Int. VII,13 : « Peu de personnes arrivent à la pureté de la parfaite oraison parce que peu se rendent susceptibles des motions divines par un vide profond de leurs puissances. Pour en venir là, il faut que rien ne nous tienne à l’esprit ni au coeur. Je conçois bien que Dieu ne donne pas beaucoup de ces grandes faveurs aux âmes qui ne se mortifient pas puissamment ; il les retient dans ses divines mains, qui en sont toutes pleines, car il ne trouve point de coeurs préparés pour les recevoir : faveurs dont la moindre vaut mieux que tout le monde ensemble. Ceux-là seuls le savent qui en ont l’expérience. Pour moi, je n’y connais rien ; j’ai seulement ouï dire que ce sont des unions admirables, des baisers très intimes, des productions d’amour si pures que les joies du Ciel ne le sont guère davantage. Ces faveurs sont très grandes, puisqu’elles élèvent l’âme dans de hautes unions et la ravissent à soi-même et à toute créature par des surprises amoureuses qu’une seule Grâce éminente peut faire. »

1715 cf. Chr. Int. VII,13 : « L’on parvient à la parfaite unité avec Dieu par la parfaite nudité de toutes créatures ; et la nudité s’acquiert par une mortification continuelle et quelquefois par infusion divine. Il faut donc beaucoup prier et mourir à toutes ses inclinations et humeurs, et renoncer à tout moment à soi-même et aux créatures. Depuis que le péché originel a corrompu tout l’homme, il ne peut vivre de la Grâce qu’en mourant continuellement. Quand Dieu se met de la partie et qu’il mortifie, l’âme qui veut mourir est bientôt morte : il donne des coups admirables qui sont des coups d’ami et qui crèvent les apostumes (abcès) qui nous étaient inconnues. L’âme meurt plus en un jour, quand il s’en mêle, qu’elle ne ferait en dix ans par des mortifications ordinaires. Adorons donc cette divine et aimable main qui nous tue, et ne nous plaignons jamais que du peu de correspondance que nous apportons à ses desseins. Une grande perte de biens, d’amis, d’honneurs, de consolations, avance fort en l’âme la nudité des créatures, car, pour l’ordinaire, nous ne quittons ces attaches qu’en perdant les sujets qui nous y lient. »

1716 Cf. Chr. Int. VII,17 : « Un seul amour lui semble suffisant pour Dieu et pour l’âme aimante, étant assez qu’elle adhère à une très grande simplicité et unité à cet unique amour que Dieu a pour ses beautés et pour ses bontés infinies. L’amour particulier de l’âme s’abîme comme une goutte d’eau dans cet Océan infini d’amour par une union si intime que cela ne se peut expliquer ; et, en se perdant ainsi, il se trouve infiniment plus parfait, comme une petite étincelle de feu s’abîmant dans une grande fournaise brûle avec une ardeur toute autre qu’elle ne ferait pas par elle seule. Elle n’est pas aimante, ce lui semble, mais Dieu est s’aimant en elle; et en cette manière la volonté humaine est tellement imprimée des qualités de l’Amour divin qu’elle n’a point d’autres sentiments ni dispositions intérieures que celles que Dieu a pour soi-même. Comme elle aime Dieu en la façon dont il s’aime, elle hait le péché en la manière que Dieu le hait; Dieu ne pouvant goûter que ce qui est Dieu, l’âme fait le même, car elle ne repose qu’en Dieu seul. »

1717 Cf. Chr. Int. VI,4 : « Cette divine Sainteté, ayant une horreur infinie de tout ce qui n'est point saint et pur, prend plaisir de purifier les élus dans les tribulations, comme l'or dans la fournaise. »

1718 Cf. Chr. Int. VI, III : « Le grand désir des Bienheureux qui sont dans le Ciel, est la jouissance ; mais notre plus grand désir, à nous qui sommes dans la terre, doit être la souffrance : elle dépouille notre âme du vieil Adam par une sainte violence, elle rompt toutes les attaches aux créatures, et sépare de nous ce qui est impur et terrestre, comme le feu fait à l'or dans la fournaise. La ruine de notre corruption ne se fait en nous que par le fer et par le feu : souffrons donc agréablement toutes les misères qui nous accablent, et toutes les violences qu'on nous fait. Tant plus l'on nous tourmente, tant plus l'on nous purifie. Estimant à grand honneur les grandes croix, puisqu'elles opèrent la profonde pureté et produisent le très pur Amour, qui est la fin de notre âme, puisqu'elle n'est créée que pour aimer Dieu. »

1719 Cf. Col. 3,9-10 : « Ne vous mentez plus les uns aux autres. Vous vous êtes dépouillés du vieil homme avec ses agissements, et vous avez revêtu le nouveau, celui qui s'achemine vers la vraie connaissance en se renouvelant à l'image de son Créateur. »

1720 Cf. Chr.Int V,9 : « Cette union est une association parfaite avec ses états et Mystères. Cette association est ce qu'on nomme une transformation en Dieu, qui rend une personne toute divine, toute dans les inclinations et les intérêts de Dieu de sorte qu'elle devienne divine par Grâce : n'ayant point d'autres inclinations que d'un Dieu, elle vit de la vie de Dieu, elle ne respire que l'Amour et la Gloire de Dieu. »

Cf. Chr. Int V,7 : «  Quand donc Jésus vient en nous à la sainte Communion, il y apporte tous ses sentiments et toutes ses inclinations, particulièrement celles qu'il a plus au cœur, et les désire imprimer en notre âme, se donnant exprès à nous en forme de nourriture, afin que, comme la viande communique au corps toutes ses principales qualités, ainsi il inspire à nos âmes tous ses principaux mouvements. Cela fait que tant plus on communie souvent, plus on doit être pénétré des sentiments et des inclinations de Jésus, c'est-à-dire plus on doit aimer les souffrances et les humiliations. »

1721 Cf. Chr. Int. VII,9 : « Cette oraison est uniforme et n’est pas sujette à beaucoup de changements, ni ne ruine pas le corps ; car elle est sans effort naturel, qui est plutôt contraire, puisque toutes les industries humaines ne la peuvent donner, dépendant purement de Dieu qui la communique quand il veut et à qui il lui plaît. Il est vrai que cette pure et nue contemplation de Dieu par la Foi n’est donnée que rarement et après avoir passé par plusieurs purgatoires et états pénibles ; les plus grands Saints mêmes ne l’ont pas toujours eue. Au commencement, on ne l’a que comme par petits éclairs passagers : c’est beaucoup si on la possède une demi-heure. Mais il en reste toujours de grands effets dans l’âme. »

1722 Cf. Chr. Int. VII, 5 : “Il faut qu’un intérieur soit très parfaitement établi quand, dans les emplois mondains et dans les soucis temporels, il subsiste en sa pureté et ferveur. Il s’y rencontre mille occasions qui excitent les mouvements de colère, d’impatience, de tristesse, de vaine joie et, quoiqu’on ne les suive pas, on les sent; et ce sentiment diminue de la profonde paix du cœur, par laquelle il est tout uni à Dieu. Il faut très peu de choses pour empêcher qu’une âme ne s’élève à la contemplation, ou plutôt qu’elle n’y soit élevée de Dieu; et aussi très peu de chose pour l’obscurcir quand elle y est élevée, car la moindre petite émotion la rend indisposée à recevoir les impressions divines. C’est pourquoi un homme d’oraison doit être un homme mort ; et ainsi si l’oraison ne porte une personne à remporter de continuelles victoires sur ses passions, humeurs et inclinations, et à la pratique de toutes les vertus chrétiennes, c’est une fausse oraison et une pure illusion.”

1723 Cf. Chr. Int. VII,17 : “Mon oraison donc consiste à m’unir continuellement et très intimement à l’unique Amour dont Dieu s’aime, et mon âme n’a point d’attrait à autre chose. En cet Amour, il lui semble qu’elle trouve la pratique de toutes les autres vertus d’une manière bien plus excellente que dans elles-mêmes. Je connais une âme qui, en sa pratique d’aimer, ressemble au coeur qui n’est jamais plus inquiété que quand il n’a pas la liberté de ses mouvements, ni plus en repos et tranquille que quand il se peut mouvoir ; de même quand les affaires et nécessités du corps empêchent les mouvements de son amour, elle est dans la souffrance et l’inquiétude, et lorsqu’elle est débarrassée, elle jouit d’un parfait repos . Je remarque pourtant que son inquiétude est toute pleine d’amour, car la souffrance qu’elle a de ne pouvoir aimer avec liberté, est un amour très pur et très fort ; de sorte qu’elle demeure très soumise et indifférente à tous états puisqu’elle y peut aimer purement, y demeurant par union au bon Plaisir de Dieu.”

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